中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化道德精髓的三重維度及其在高校教育中的提升路徑

高瓊

[摘 要]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以儒家文化為核心，以性善論確立人之所以為人之本，挺立人的內在道德主體性，充實人的真實生命和道德實踐，具有對治現(xiàn)代社會功利化、多元化等問題的重要價值。而大學生傳統(tǒng)文化教育則在一定程度上存在著傳統(tǒng)文化教育弱化的現(xiàn)狀，面臨著觀念薄弱、途徑缺乏、價值疏離、實踐不足等問題。因此，在深入分析傳統(tǒng)文化人性本善、挺立主體和生命實踐三個重要理念及其意義的基礎上，針對大學生傳統(tǒng)文化教育存在的問題，探索提升大學生傳統(tǒng)文化教育的對策建議，為發(fā)揮傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)道德的深刻作用、促進大學生社會主義核心價值觀培育及提升大學生思想政治教育的有效性提供參考。

[關鍵詞]優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;道德精髓;高校教育;大學生;提升路徑

[中圖分類號]G640 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-5843（2019）11-0071-06

[DOI]10.13980/j.cnki.xdjykx.2019.11.000

近年來，加強高校優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的需求日益迫切。教育部于2014年3月印發(fā)《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》（以下簡稱《綱要》），明確要求“促進思想政治教育與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的緊密結合，以愛國主義教育為核心，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的豐富思想政治教育資源”[1]。2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)傳承提出明確目標和要求。十九大以來，習近平總書記也對傳統(tǒng)文化價值進行了多次強調，指出“中華文明源遠流長，蘊育了中華民族的寶貴精神品格，培育了中國人民的崇高價值追求”“今天依然是我們推進改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設的強大精神力量”[2]。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族長期發(fā)展過程中形成的、有著積極的歷史作用、至今仍具有重要價值、適應現(xiàn)代社會需要的思想文化，對其道德精髓進行分析和闡釋則具有更為重要的意義。在此基礎上，分析大學生傳統(tǒng)文化教育的現(xiàn)狀和問題，探索提升大學生傳統(tǒng)文化教育的有效路徑，對于促進高校優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的內涵化和系統(tǒng)化頗為重要，也有利于提升高校思想政治教育的實效性，更能促進大學生社會主義核心價值觀的培育和弘揚。

一、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化道德精髓的三重維度

中華傳統(tǒng)文化包括儒、釋、道三家文化。筆者認為在現(xiàn)代社會中，我們要傳承和弘揚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以傳統(tǒng)儒家文化為核心，積極弘揚儒家傳統(tǒng)文化在道德、精神、人性方面的深刻價值，提升精神文明和思想道德建設水平。儒家傳統(tǒng)文化將人視為“道德的主體”，其天道觀、人性論和工夫論都圍繞著提升人之為人的本質展開，對于主體內在德性的提升具有深刻的作用，對于提升大學生傳統(tǒng)文化素養(yǎng)和道德人格境界具有重要意義。理解傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值，要從三個維度對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德精髓進行分析和闡釋。

（一）以人性本善為人性論基礎，凸顯“人之所以為人”的道德屬性

無論物質技術如何進步，人作為人的本質是不變的，而儒家傳統(tǒng)文化則恰恰以“為人之本”“立人之本”為核心和基礎。以孔、孟“仁學”為核心的傳統(tǒng)儒家文化認為，人的本質即人與動物的根本區(qū)別在于人的善性和道德性。孔子說“性相近，習相遠也”[3]，言“仁”是“愛人”[4]，道出人性之本?！睹献印分蟹Q“孟子道性善，言必稱堯舜”[5]，孟子對人性論進行了辨析和闡述，認為“人之異于禽獸者幾兮”在于“人皆有不忍人之心” [6]，具體強調“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也”，“惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也”[7]，認為“仁”“義”“禮”、“智”四種善的萌芽是人的根本，是人區(qū)別于動物、之所以為人的本質屬性。性善論的人性的透徹是傳統(tǒng)儒家文化展開天人性心之論的源頭和開端，而依此對主體人格的提升和自然天道的復歸和彰顯則是儒家立論的落腳點和目標。從實踐的意義上，以及對現(xiàn)代社會的價值意義上說，天人視域中的人性使儒家對“人”這一主體擁有充分的、立體的、超越的認識和闡釋，天人境界和工夫論中的道德凸顯了人的超越的道德性這一本質特征。對于人性和道德的深刻論述和洞見，是儒家文化對中華民族和中華文化的特殊貢獻。儒家傳統(tǒng)文化的性善論為人的道德規(guī)范和道德行為提供了人性論基礎，確立了儒家文化獨特的生命氣象和道德價值，使儒家文化在歷史發(fā)展中保持了獨立的精神，形成了完備的道德規(guī)范。這些價值在物質發(fā)達、技術進步而道德滑坡、信仰缺失的今天尤顯重要和珍貴。

（二）以主體內在的道德本性為根基，激發(fā)“內在超越”的主體道德自覺

儒家文化強調道德主體性，由“仁”之大公精神進而成就崇高精神的超越。其由一味的外向追求返歸自我內心，于日用事為之間反省沉潛，在為學處事之中省察超越，充分尊重與高揚自我主體，實現(xiàn)道德的自覺，“為仁由己”，豐富和充實主體德性，實現(xiàn)“內在超越”。唯有此內在超越人格境界的開辟和自我主體的重塑與挺立，才能超越“小我”的偏私狹隘局限，以理想道德境界為引領，成就“大我”的超然境界，實現(xiàn)道德意義的“天人合一”。若能挺立主體，重視和體認“內在超越”與人格的提升，那么不僅道德問題，且由道德問題所派生的各類問題均會相應得到解決。如孟子所言，“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母”[8]。道德主體性的確立不是空泛的理論和概念，必然要求人的主體責任的落實和主體道德踐履的實行。內在主體的挺立和主體的責任與必然性的建立，使源自天道、落于人道的道德踐履之“不容已”和“知行合一”共同實現(xiàn)，因此以主體之人以“仁”與“善”的境界體貼天地萬事萬物，使內在德性外發(fā)而為道德實踐，在日用常行間踐行儒家普適性道德要求和倫理規(guī)范。如“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”“忠恕之道”;如仁愛、誠信、責任以及現(xiàn)代的社會主義核心價值觀，則人就能成為異于禽獸之人、真正的人、本真的人。道德主體的凸顯和挺立，才能使儒家傳統(tǒng)文化成為真正的“實踐”之學，使儒家理論體系和倫理道德規(guī)范歸旨于“行”、落實于“行”，成就了道德上的理論體系和實踐規(guī)范，形成了儒家獨特的文化精神，展現(xiàn)了儒家的道德自律意識和主體擔當精神。

（三）以真實生命的道德實踐為基礎，追求“天人合一”的道德理想

中國傳統(tǒng)文化是獨立的文化系統(tǒng)，具有自身的特色，它并不是一門具體的知識，而是有關生命的學問和智慧，需要個人在日常生活中進行理解和體認，更需要終身學習和實踐。儒家傳統(tǒng)文化還有一個突出的特質，即學問與生命、實踐相一致，是實踐之學，強調“知行合一”“學行不二”畢貫終生。因此儒學立論的歸宿不是理論本身，而是在天人性心的辨析和討論中找到工夫論的著力點，通過修養(yǎng)工夫提升自身的人格境界和道德境界，使人成其為真正的“人”，即超越的、道德意義的“人”，在道德意義層面實現(xiàn)“天人合一”。儒家傳統(tǒng)文化以性善論為基礎，以品德的自我塑造和人格境界的提升為目標，其工夫論的自我修養(yǎng)和道德規(guī)范是需要主體終生不輟、自覺踐行的，這是人之為人的本性責任與根本要求。傳統(tǒng)文化的核心價值之一是“重義輕利”，提倡道德和人格境界的提升，這可以對治當代社會功利主義現(xiàn)實和多元主義價值觀，消解人的物質追求和內心欲望的內在矛盾，構建和諧的身心關系，提高人的精神境界和人生視野。中國傳統(tǒng)儒家文化最為卓著的成就在道德方面，其真正的核心與精華在于對人的道德主體性的充分尊重與高揚。當代社會的信仰缺失、道德滑坡的現(xiàn)實若要真正有效解決，現(xiàn)代化進程中工具理性和功利趨向的各種弊端若要真正消解，則以“人”立基的儒家傳統(tǒng)文化或可提供重要的資源和借鑒。因此我們更需要重新反思儒家文化，認識到傳統(tǒng)文化不是用來觀賞把玩的古董，而是切己身心、作用于當下的活生生的價值資源，可以從中吸取歷久彌新的成分。如“道德主體”“和諧”思想、“內在超越”價值等，內化成為主體道德自覺，實現(xiàn)人的提升和發(fā)展，建立我們民族的道德自信和文化自信，從國家之德、社會之德、個人之德三個層面全面培育社會主義核心價值觀。

二、高校優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育存在的問題分析

現(xiàn)代社會的整體趨勢是工具理性引導下的趨利與向前，而超越性信仰的追求、內向生命的自我反省和主體責任的擔當則被極大地消解和邊緣化，使現(xiàn)代社會個人和群體普遍功利化和庸俗化，出現(xiàn)道德危機、信仰缺失、精神空虛、責任感與誠信意識缺乏等諸多問題和弊端，致使現(xiàn)代德育面臨內向主體責任空落與外在制度約束乏力的雙重困境，令教育者深感憂慮。在當前高校教育體系以及家庭教育環(huán)境中，無論從教育觀念、教育途徑還是價值認同上，傳統(tǒng)文化教育都顯得十分薄弱，導致大學生群體存在著人文知識缺乏、理想與人生信念日趨淡漠、群體意識欠缺、社會公德表現(xiàn)欠佳等問題[9]。

（一）高校對傳統(tǒng)文化價值認知和認同不深入

高校現(xiàn)代學科體系中，傳統(tǒng)文化被割裂分離，傳統(tǒng)文化教育缺乏學科依托。在理工科高校中，教育管理者和專業(yè)教師對傳統(tǒng)文化及其德育價值存在一定程度的偏見，認為傳統(tǒng)文化教育雖可提倡，但作用甚微，甚至認為傳統(tǒng)文化教育可有可無。即便在文科高校和專業(yè)院校中，由于文史哲分科所限，研究者的興趣和方向各有偏差，對于傳統(tǒng)文化的認知和態(tài)度存在著隔閡，難以認識到傳統(tǒng)文化的真正價值和道德精髓。在大學教育中，相對于專業(yè)課程而言，傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值在教育者、教育管理者和大學生三方面都得不到充分認知和重視，在現(xiàn)實生活中則與傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值嚴重疏離。即便一些相關選修課程和學生社團組織、校園文化活動具有一定的傳統(tǒng)文化蘊味，但仍然處于邊緣化地位，教育作用和影響范圍甚微，遠不足以承擔起大學生道德教育的重任。同時受功利化、多元化的現(xiàn)代價值觀影響，大學生面對功利化的現(xiàn)實和物質追求的誘惑，很難認識到傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值并產生深度認同，這加劇傳統(tǒng)文化和道德教育之困。從儒家文化的義理本身看，其價值不僅僅在文學、藝術、典籍，更在傳統(tǒng)儒家一以貫之的道德本體論和人格修養(yǎng)論，是適應并可應對現(xiàn)代社會物質化弊端的、活生生的道德精髓，可以呈現(xiàn)于當下、實踐于生活、內化于生命，能夠挺立人的至善本性和內在道德自覺，提升主體的內在修養(yǎng)和人格境界。這是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，也是中國改革開放38年來滯后于物質文明的精神文明建設的價值源泉;同時不僅是社會主義核心價值觀的重要價值之源，更是社會主義核心價值觀培育的實踐源泉，也是當今社會中國人建立道德自信、文化自信的根基。同樣，有了主體內在的道德自信和人格境界提升，大學生才能對大學精神、民族精神有所擔當，對國家和民族有所貢獻。

（二）高校對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育重視程度不足

首先，在現(xiàn)代化的浪潮中，工具理性引領下的社會價值趨利求新，人文精神和道德追求旁落，現(xiàn)代教育體系也呈現(xiàn)出重科技、輕人文的鮮明傾向。同時由于近代以來對傳統(tǒng)社會及文化的整體性批判，教育者對傳統(tǒng)文化缺少正確的認識，加強傳統(tǒng)文化教育的觀念淡漠，因此大學生能夠受傳統(tǒng)文化教育的途徑極為有限。其次，在個體長達20年的教育進程和成長環(huán)境中，接觸到的是零散的古文、文學藝術作品及相關講座，感受到若干文物古跡、非遺傳承。這些教育在形式、途徑和范圍上流于浮泛化、碎片化，無法形成對傳統(tǒng)文化精髓的正確認知及對傳統(tǒng)文化精神的深入理解。再次，在作為成長環(huán)境的鄉(xiāng)村和城市社會生活及家庭氛圍中，基于現(xiàn)代網(wǎng)絡技術和新媒體傳播方式的普及，社會價值日益多元化、功利化、物質化、庸俗化、碎片化，道德規(guī)范、精神信仰和超越追求嚴重滑坡，儒家傳統(tǒng)文化生存和傳承的土壤較為貧瘠，使得大學生在成長過程中普遍缺乏傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)和道德精神教育。儒家傳統(tǒng)文化幾千年建立起來的道德人性落歸于自然人性，人之所以為人的至善本性蒙蔽于流俗，陷落于物欲，人被空前地物化、異化、功利化。這種道德和精神層面的薄弱現(xiàn)實嚴重滯后于現(xiàn)代化發(fā)展進程，亟待深入反思和內在提升。在這一背景下，大學生在教育體系和現(xiàn)實生活中均無法接觸系統(tǒng)的傳統(tǒng)文化教育和深刻的傳統(tǒng)文化精髓，不能形成對自身道德修養(yǎng)、人格境界、價值規(guī)范、和諧身心的引領，無法適應現(xiàn)代社會對人的全面發(fā)展的需要。

（三）高校弘揚傳統(tǒng)文化途徑有限，范圍較窄

近年來，許多高校都認識到必須把中國傳統(tǒng)文化作為當代大學生思想政治教育的基本內容，“傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、弘揚民族精神，大學不僅責無旁貸，而且要積極發(fā)揮主引擎作用”[10]。與以往相比，高校傳統(tǒng)文化教育觀念上有所改變，從原來的輕視、邊緣化逐漸有了重視的意愿，但在教育實際行動進展上卻十分緩慢，與社會主義核心價值觀的融合也不足。雖然不乏有高校試行以傳統(tǒng)文化教育為主的通識教育，但現(xiàn)實中面臨著諸多問題，影響面也非常有限。實際上，傳統(tǒng)文化教育在高校教育體系中仍然處于邊緣化地位，其道德教育作用也難以得到發(fā)揮。其一，課程設置零散，缺乏系統(tǒng)性。部分高校開設了限定性核心選修課，涉及范圍較廣，但很少包括傳統(tǒng)文化內容，學生受眾非常狹窄;多數(shù)高校傳統(tǒng)文化教育或傳統(tǒng)經典導讀僅作為選修課開設，且內容較為寬泛。其二，校園文化突出不足，缺乏活躍性。大學校園文化活動中不乏傳統(tǒng)文化宣傳和教育內容，但途徑貧乏、數(shù)量較少;國學類、傳統(tǒng)文化類社團對傳統(tǒng)文化的傳播起到一定作用，但需要加強系統(tǒng)指導。其三，缺乏自主學習動力和氛圍。大學生讀書活動雖有提倡，但落實不夠充分，且缺乏引導和激勵機制;大學生中對傳統(tǒng)文化保有興趣的個人數(shù)量較少，學生宿舍和平時的學生生活中缺乏傳統(tǒng)文化的學習氛圍。因此，無論從教育途徑、教育范圍還是教育深度上看，大學生傳統(tǒng)文化教育現(xiàn)狀均令教育者擔憂。與我國的經濟發(fā)展速度相比明顯滯后，與精神文明和道德建設需要不相適應，需要在思想和實踐中不斷加強。當然，加強傳統(tǒng)文化教育也不是教育的唯一內容，掌握各門科技知識是服務于現(xiàn)代社會的知識基礎，傳統(tǒng)文化教育應成為專業(yè)知識教育的引領和補充，重在立人、立德、立身，可以使大學生避免成為機械化的功利人、陷于物質化的自然人，而是成為有擔當?shù)牡赖氯耍蛊涓佑行У靥嵘龑I(yè)知識和應用能力，適應并助力現(xiàn)代社會的迅速發(fā)展。

三、高校優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的提升路徑

隨著我國社會現(xiàn)代化和國際化進程的快速推進，精神文明和文化建設需求日益強烈，因此，具有深厚傳統(tǒng)和道德精神的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值被重新提倡和弘揚。《綱要》明確指出：“以提高學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自主學習和探究能力為重點，培養(yǎng)學生的文化創(chuàng)新意識，增強學生傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責任感和使命感”。因此，高校應深刻領會優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德精髓，充分認識傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值，切實加強大學生的傳統(tǒng)文化教育，縮小大學生傳統(tǒng)文化教育目標和現(xiàn)實之間的差距，提升大學生思想政治教育實效性，提高大學生道德境界和人格修養(yǎng)。高校加強傳統(tǒng)文化教育的路徑可從以下四個方面進行。

（一）加深理論研究，融入社會主義核心價值觀培育

加深理論研究，找準中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與思想政治教育的契合點，積極將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入社會主義核心價值觀培育。將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時代價值相融合，“解決價值觀多元化給大學生造成的價值取向迷茫問題，應對不良網(wǎng)絡信息對大學生社會主義核心價值觀教育的沖擊等，這是當前高校所必須面對的重要課題”[11]。對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行深入研究和創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，既是傳統(tǒng)文化研究者的追求，也是思想政治教育工作者的任務。對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化展開深入的理論研究，可以真正找到傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀之所在、精華之所在、價值之所在、精髓之所在。傳統(tǒng)文化經典卷帙浩繁，理論相對缺乏現(xiàn)代學科化的體系性，文言古義與當下人們普遍使用的現(xiàn)代語言存在深度隔閡，因此對于傳統(tǒng)文化的研究需要深入，要挖掘其適應現(xiàn)代社會的價值，挖掘傳統(tǒng)文化中有生命的、活的精髓，并對其進行創(chuàng)造性轉化，充分重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀在價值、理論、實踐等層面的深度契合。梳理出傳統(tǒng)文化深層次的發(fā)展脈絡和道德精髓，研究其挺立主體道德的獨特價值，掘發(fā)其對當代大學生道德教育和健全人格養(yǎng)成的作用，將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積極融入大學生社會主義核心價值觀培育，煥發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化適應現(xiàn)代社會的普適性價值，使“發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值”不至于成為泛泛之談，而是真正落實在主體自身和社會實踐中，并與大學生思想政治教育深度契合，成為提升思想政治教育有效性的新的切入點。在深入進行理論研究的基礎上，增強傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價值的詮釋能力和話語影響，提升大學生傳承傳統(tǒng)文化的責任感和使命感，使大學生形成文化創(chuàng)新意識和擔當精神，弘揚社會主義核心價值觀，從國家、社會、個體層面全面提升大學生思想政治教育的有效性，培養(yǎng)適應現(xiàn)代社會需要的全面發(fā)展的青年人才。

（二）加強傳統(tǒng)文化教育的系統(tǒng)性

在教學輸出維度上，提高教師傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，增強傳統(tǒng)文化認同，形成育人合力。作為“傳道”“授業(yè)”“解惑”者的教師，不僅要向學生傳授專業(yè)學科知識，而且要充分認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要價值和深刻作用;在教育活動和教育過程中以自身言行和人格魅力對學生進行教育、引導和熏陶，促使學生自覺提高傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，提升道德品格和誠信意識。依托“兩課”教育平臺，將傳統(tǒng)文化的教育有機地融入“兩課”教材和教學中，擴展和深化“兩課”的教育功能，形成綜合育人共識。

在課程設置角度上，增加傳統(tǒng)文化課程和講座，加強通識教育。高校應在教學培養(yǎng)體系和計劃中合理增設有關中華傳統(tǒng)文化方面的必修課、選修課和講座報告，營造學習中國傳統(tǒng)文化的氛圍，激發(fā)學生的求知欲望，使大學生相對系統(tǒng)地了解中國傳統(tǒng)文化：理解傳統(tǒng)文化的起源、演變、內涵及特質，認識其對理想人格境界的超越追求，對人的主體性、超越性、道德性的深刻透徹，以及對道德修養(yǎng)工夫的切己實踐;了解儒家“立德、立功、立言”的理想目標，“修身、齊家、治國、平天下”的工夫路經，“天下興亡， 匹夫有責”的擔當精神，“慎獨”“內省”“反身而誠”的修養(yǎng)方法，從而引起內心深處的共鳴，內化為自身動力，外化為實際行動。

在校園文化建設上，豐富校園文化活動，利用新媒體宣傳，加深大學生對傳統(tǒng)文化的體認。增加以弘揚傳統(tǒng)文化為主題的社團建設和校園文化活動，利用新媒體網(wǎng)絡技術加強傳統(tǒng)文化宣傳，引導大學生充分利用網(wǎng)絡公開課、慕課、文化紀錄片等資源自主學習傳統(tǒng)文化經典，使大學生改變錯誤、偏差的認識，形成正確、深刻的思想，加深對儒家傳統(tǒng)文化的理解和體悟，進一步提升大學生的傳統(tǒng)文化修養(yǎng)，進而完善道德人格，構建和諧身心。

（三）重視內涵化傳承和生活化轉向

基于儒家傳統(tǒng)文化道德實踐邏輯的獨特性，對于儒家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深刻內涵，只有在對經典文本進行一定程度的閱讀和了解的基礎上才能正確認知、理性接受并深度認同，進行自覺傳承和身心實踐，助益于主體身心修養(yǎng)和境界提升，使蘊涵在漢語言文字中的文化基因和道德精神在閱讀過程中被傳承和發(fā)揚。傳統(tǒng)文化的特質之一在于“述而不作”、言傳身教，其自身獨特的內在邏輯性和系統(tǒng)性需要大學生在閱讀中潛玩默體，自有所得。因此，應在大學生中深入開展經典閱讀活動，推薦和購置適合大學生接受特點的傳統(tǒng)文化典籍，設置針對大學生需求的經典文化閱讀書目，開展經典閱讀交流活動或讀書會，形成濃厚的讀書氛圍，使大學生在閱讀和交流中激發(fā)思想，涵養(yǎng)品格，提升綜合素養(yǎng)。深化經典閱讀的具體途徑，一方面可由相關專業(yè)教師進行指導，鼓勵形成自發(fā)的興趣小組，通過對經典文本的閱讀和交流，由淺入深，由簡到繁，逐漸加深體會;另一方面可開展“大學一本經典”計劃，深入閱讀、研究一本經典書籍，系統(tǒng)理解傳統(tǒng)文化的特質，體證儒家傳統(tǒng)文化精髓所在。在接觸和閱讀傳統(tǒng)經典的同時，更應將經典中蘊涵的人文精神、道德意蘊、生命價值內化為自身的道德自覺，并外化為身心實踐，這樣既能構建和諧身心，又能于日用常行中有所顯發(fā)和傳承，煥發(fā)傳統(tǒng)文化活的價值。讓閱讀和實踐傳統(tǒng)經典的道德精髓和人文精神成為一種文化、一種生活，既充分感受傳統(tǒng)文化的博大精深，又接受傳統(tǒng)文化道德精髓的滋養(yǎng)，進而樹立正確的理想信念，弘揚社會主義核心價值觀，以正確的價值引領自己的學習、生活和社會實踐。

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（責任編輯：王嵐）