羌族多聲部民歌保護(hù)與傳承之研究報(bào)告

江雪

摘要： 流傳于岷江上游羌族北部方言區(qū)的羌族多聲部民歌是一種無(wú)伴奏和聲音樂(lè)，已于2008年6月成功列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。至今，羌族多聲部民歌仍被生活在阿壩州黑水、茂縣及松潘縣小姓鄉(xiāng)等地的羌族村寨所保留傳唱。一路走來(lái)，羌族多聲部民歌雖已漸漸得到外界的扶持與保護(hù)，但與其相關(guān)的一系列傳承難題也隨之而來(lái)。鑒于此，噬需通過(guò)探討可行性對(duì)策來(lái)應(yīng)對(duì)其傳承所遇之難題。

關(guān)鍵詞： 羌族多聲部民歌;研究?jī)r(jià)值;保護(hù);傳承

羌族多聲部民歌作為珍貴的非遺文化，我們有必要對(duì)其進(jìn)行保護(hù)與傳承。本文選擇以羌族多聲部民歌為研究對(duì)象，是因?yàn)楣P者曾在一次民族音樂(lè)學(xué)的課堂上接觸到了羌族多聲部民歌，并有幸與羌族多聲部民歌的省級(jí)非遺傳承人“畢曼兄弟”①一起在“第24屆蓉城之秋——四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承展演音樂(lè)會(huì)”上同臺(tái)演出過(guò)。此后，筆者便與羌族多聲部民歌結(jié)下了緣，參加了“互聯(lián)網(wǎng)+視野下的藏羌民間合唱進(jìn)入小學(xué)音樂(lè)課堂”的創(chuàng)新訓(xùn)練項(xiàng)目，并利用暑假的時(shí)間跟隨著老師去到茂縣做了簡(jiǎn)單的田野調(diào)查。筆者深刻地記得在進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，非遺傳承人在面對(duì)一位老師關(guān)于羌族多聲部民歌未來(lái)傳承的提問(wèn)時(shí)深深地嘆了口氣，這同樣也讓我陷入了思考。因此，本文將從羌族多聲部民歌的價(jià)值、傳承所遇之難題兩個(gè)方面出發(fā)探討羌族多聲部民歌保護(hù)與傳承的必要性，并針對(duì)傳承中所遇到的一些困境提出自己的幾點(diǎn)建議。

一、羌族多聲部民歌的價(jià)值

羌族多聲部民歌歷史悠久，藝術(shù)底蘊(yùn)豐厚。就其風(fēng)格的古樸、曲目的豐富以及結(jié)構(gòu)的完整性來(lái)說(shuō)，無(wú)疑具有一定的人文與學(xué)術(shù)價(jià)值。羌族多聲部民歌作為寶貴的非遺，不僅僅是一種遺存、現(xiàn)象、信息，更重要的是一種資源，一種可以創(chuàng)造財(cái)富的戰(zhàn)略性資源。正如羌族學(xué)者余耀明所言，“這片滋生了有秦漢古韻的羌族千年古歌的熱土，處于藏羌彝走廊的核心地帶，流金淌銀，蘊(yùn)含著豐富的自然、文化和風(fēng)物的寶藏，是能給我們帶來(lái)吉祥和財(cái)富的寶地，值得我們深入挖掘、保護(hù)及開(kāi)發(fā)利用”。接下來(lái)筆者將從人文與學(xué)術(shù)兩個(gè)方面探討羌族多聲部民歌的價(jià)值。

（一）人文價(jià)值

“音樂(lè)中所謂的人文價(jià)值是指從音樂(lè)中反映出的人們歷代的社會(huì)生活、生活習(xí)俗等人文資料”。而作為民間音樂(lè)的羌族多聲部民歌則是體現(xiàn)人文價(jià)值不可或缺的一部分。據(jù)了解，“羌族多聲部民歌根植于羌族土壤，歷史悠久，是最古老的唱腔之一，被譽(yù)為華夏音樂(lè)活化石”②。羌族多聲部民歌的古老程度不僅體現(xiàn)在獨(dú)特的唱腔、古老的語(yǔ)言上，還體現(xiàn)在恒古流傳的歌詞里，作為體現(xiàn)當(dāng)?shù)厍济竦奈幕瘍?nèi)涵與生存狀態(tài)的一種發(fā)自真情的原真音樂(lè)，羌族多聲部民歌彰顯了羌族人民的思想美德與精神氣質(zhì)。千百年來(lái)，羌寨里的人們一如既往地過(guò)著農(nóng)耕放牧的生活，在他們的世界里，唱歌是一種喜聞樂(lè)見(jiàn)的表情達(dá)意的方式，如影隨形于他們的勞動(dòng)生活。透過(guò)其閉塞的生活環(huán)境、樸實(shí)而自然的音樂(lè)語(yǔ)言及歌唱形式，我們能夠感受到一種保留在羌族精神文明中淳厚的古代遺風(fēng)。為此，我們應(yīng)努力保護(hù)羌族多聲部民歌的“原真”并鼓勵(lì)更多的羌族多聲部民歌傳承者將其傳承下去，努力讓更多的人感悟到多聲部音樂(lè)中所蘊(yùn)含的人文價(jià)值。

（二）學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值

音樂(lè)中的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值是指能從音樂(lè)本身的發(fā)生、發(fā)展、演變及其規(guī)律，總結(jié)出一定的結(jié)論特點(diǎn)。如單聲部、多聲部的研究及各類(lèi)音階調(diào)式的特點(diǎn)等都可作為區(qū)別于他國(guó)的特殊音樂(lè)文化符號(hào)。此外，古老的羌族多聲部民歌對(duì)我們中國(guó)各民族多聲部音樂(lè)的深度挖掘及源流考，都具有非常重大的意義。羌族多聲部民歌是在羌民們勞動(dòng)生活中口傳心授發(fā)展存留下來(lái)的，屬于無(wú)伴奏和聲音樂(lè)，大多為二聲部結(jié)構(gòu)?！耙勒崭璩獔?chǎng)所和社會(huì)性能方面，可將其大體分為酒歌、習(xí)俗歌、山歌、勞動(dòng)歌和舞歌五類(lèi)，內(nèi)容涉及歷史、節(jié)令、婚嫁、農(nóng)事、祭祀等多方面”③。其旋律多為五聲性，歌唱時(shí)采用一人領(lǐng)唱，眾人和音的模式。演唱的獨(dú)特之處在于歌手間的高低音是交織循環(huán)的，一個(gè)唱低音，另一個(gè)就唱高音，這種獨(dú)特的演唱方式，再加上大幅度慢速顫音的唱法，使得多聲部民歌猶如級(jí)進(jìn)式的波浪，帶給聽(tīng)眾獨(dú)特的視聽(tīng)享受。

此外，還需要提到的是筆者通過(guò)對(duì)羌族多聲部民歌的一些采訪及學(xué)習(xí)，發(fā)現(xiàn)他們?cè)诔臅r(shí)候有一個(gè)獨(dú)特的姿勢(shì)，就是用手先沾一點(diǎn)唾液，再摸一下自己的嗓子，或者托腮或者摸頭。據(jù)說(shuō)這是老一輩傳下來(lái)的一個(gè)習(xí)慣，話說(shuō)可以潤(rùn)嗓，托腮的目的是為了讓聲音沉住。大多數(shù)時(shí)候男人們會(huì)用食指和拇指托住下巴，中指固定住喉結(jié)，防止喉結(jié)往上動(dòng)，其實(shí)這無(wú)異于學(xué)院派學(xué)聲樂(lè)的方法：使喉結(jié)穩(wěn)定。不得不承認(rèn)的是羌族的訓(xùn)練方法也是非常合理的，值得我們?nèi)ド钊胩骄科浔举|(zhì)特點(diǎn)并與西方一些音樂(lè)的風(fēng)格特點(diǎn)及訓(xùn)練方法做對(duì)比，從而總結(jié)出異同之處。

由此可見(jiàn)，不管是就羌族多聲部民歌所蘊(yùn)含的人文價(jià)值還是學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值來(lái)說(shuō)，對(duì)其進(jìn)行長(zhǎng)期深入的研究、保護(hù)與傳承都具有一定的必要性。唯有將羌族多聲部民歌所蘊(yùn)含的價(jià)值挖掘出來(lái)，才能引起更多人對(duì)它的關(guān)注，讓更多的人去了解、熱愛(ài)它，那么它存在的意義也就得到了升華。

二、羌族多聲部民歌傳承所遇之難題

上世紀(jì)80年代至今，“羌族多聲部民歌的傳承保護(hù)歷程主要經(jīng)歷了發(fā)掘期（上世紀(jì)80年代至21世紀(jì)初）、傳播期（2004年至2008年間的電視媒介傳播）、重建期（汶川地震后至今）三個(gè)階段”。這三個(gè)階段見(jiàn)證了羌族多聲部民歌的傳播保護(hù)從僅依靠羌族人民內(nèi)部的自然口頭傳播保護(hù)逐步擴(kuò)大到了外部（學(xué)術(shù)研究、電視媒介傳播以及國(guó)家、企業(yè)的扶持等）的針對(duì)性傳播保護(hù)。羌族多聲部民歌在電視與媒體的極大包裝推廣之下漸漸深入人心，取得了一定的傳播效益，但由于羌寨里的人們大多不識(shí)譜，歌曲僅靠祖輩口傳心授，加之隨著信息時(shí)代的高速發(fā)展，越來(lái)越多的新型音樂(lè)相繼呈現(xiàn)在人們的視野，羌族多聲部民歌在融流發(fā)展的同時(shí)也面臨著一系列的挑戰(zhàn)。

（一）原有生態(tài)環(huán)境的改變使其傳承遭到?jīng)_擊

根植于羌族土壤的羌族多聲部民歌，對(duì)其固有的生態(tài)環(huán)境有所依賴(lài)。隨著社會(huì)發(fā)展及消費(fèi)水平的提高，羌族的一些大山相繼被開(kāi)拓成道路，其原有的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化，羌民們不再像以往那樣隔山吼話、在家農(nóng)耕，而是通過(guò)通信工具互相問(wèn)候，且可以有更多的職業(yè)選擇。這就導(dǎo)致羌族傳統(tǒng)多聲部音樂(lè)受到巨大的沖擊并逐漸減少。

（二）“口傳心授”的特殊傳承方式限制了傳承范圍

由于羌民大多不識(shí)譜，其傳統(tǒng)音樂(lè)主要是依靠世代羌民口傳心授傳承下來(lái)，且演唱形式特殊，很難進(jìn)行系統(tǒng)的教學(xué)，影響力較低。加之其相關(guān)傳承人老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重，其傳承范圍有限，很難讓更多的人接觸并學(xué)習(xí)到原汁原味的多聲部民歌。

（三）審美觀念的轉(zhuǎn)變導(dǎo)致新一代的傳承人缺乏

由于傳統(tǒng)音樂(lè)內(nèi)容的相對(duì)老套及社會(huì)信息化的高速發(fā)展，本民族的年輕人受新型音樂(lè)的影響，審美觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變，更多地喜歡上了流行音樂(lè)，對(duì)自己本民族傳統(tǒng)音樂(lè)的熱愛(ài)與保護(hù)意識(shí)漸漸缺失，無(wú)法自主傳承。

（四）羌族多聲部民歌的“原真”及“活性傳承”面臨挑戰(zhàn)

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的羌族多聲部民歌，本就被要求進(jìn)行“活性”傳承，但無(wú)論是學(xué)者的采錄鉆研，還是外界對(duì)其所進(jìn)行的扶持，又或是定期或不定期舉行的觀摩、藝術(shù)巡演等工作活動(dòng)，都是由外而內(nèi)的被動(dòng)性傳承。更多原汁原味的羌族多聲部民歌為了謀取更多的利益，在商演時(shí)被無(wú)限制地“創(chuàng)新”，導(dǎo)致其音樂(lè)的“原真”及傳承的“活性”基本喪失。

筆者認(rèn)為，要想解決羌族多聲部民歌傳承所遇的一系列難題，還需要依靠全社會(huì)的共同力量，促進(jìn)其可持續(xù)發(fā)展。

三、羌族多聲部民歌保護(hù)與傳承的策略建議

在歷經(jīng)了政府與大眾傳媒包裝紅火后的羌族多聲部民歌，影響力已今非昔比，外部傳承已得到了普及并取得了一定成效。然而，要想讓其進(jìn)行更好地保護(hù)與傳承。我們就必須直面各種難題，并努力走出困境。對(duì)于前文所涉及的一些難題，筆者總結(jié)了以下幾點(diǎn)建議：

（一）羌族多聲部民歌自身應(yīng)學(xué)會(huì)適應(yīng)原生態(tài)環(huán)境的改變

對(duì)于原生態(tài)環(huán)境發(fā)生變化這一狀況，筆者認(rèn)為社會(huì)進(jìn)步是必然的趨勢(shì)，我們不可能阻止社會(huì)交通的進(jìn)步，但我們至少應(yīng)保證在其他所有的次生態(tài)環(huán)境傳承工作中以原生態(tài)環(huán)境傳承對(duì)象為基本載體來(lái)進(jìn)行民歌傳承，大到國(guó)際舞臺(tái)傳媒，小到學(xué)校教育。

（二）相關(guān)藝術(shù)高校應(yīng)鼓勵(lì)更多高素質(zhì)學(xué)者深入羌區(qū)進(jìn)行采錄記譜工作

對(duì)于其傳承方式的特殊及相關(guān)傳承人老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重這一方面，我們需要更多熱愛(ài)多聲部民歌的高素質(zhì)學(xué)者廣泛利用現(xiàn)代信息化技術(shù)手段，深入羌區(qū)系統(tǒng)地進(jìn)行采錄記譜的工作，全面地記錄傳承人掌握的非遺知識(shí)和精湛技能，盡力保證多聲部民歌的原汁原味得以傳承。為新一代人進(jìn)行傳承、研究、發(fā)揚(yáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等工作留下寶貴資料。

（三）各地政府、企業(yè)及民間組織應(yīng)大力實(shí)現(xiàn)傳承人的保護(hù)，推動(dòng)新一代傳承

對(duì)于新一代傳承人缺乏方面，各學(xué)校應(yīng)大力邀請(qǐng)相關(guān)傳承人進(jìn)校舉行學(xué)術(shù)講座，培養(yǎng)本民族新一代的民族意識(shí)，使其自覺(jué)熱愛(ài)保護(hù)并學(xué)習(xí)傳唱本民族的多聲部民歌。各地政府、企業(yè)、民間組織可以利用多種形式或榮譽(yù)來(lái)提高青年群體在非遺傳承領(lǐng)域的地位，加強(qiáng)青年人的傳承影響力，增進(jìn)社會(huì)認(rèn)同。用多種多樣的形式去實(shí)現(xiàn)相關(guān)傳承人的保護(hù)，擴(kuò)展扶持與保護(hù)的范圍和形式，加強(qiáng)其傳播與推廣力度，以此激勵(lì)“匠心”。

（四）強(qiáng)化羌族多聲部民歌的主動(dòng)性核心傳承，適度創(chuàng)新，為其注入新的活力

對(duì)于傳承主動(dòng)性減弱，“活性”逐漸喪失這一問(wèn)題，必須依靠全社會(huì)的力量輔助其進(jìn)行由內(nèi)而外的主動(dòng)性核心傳承，讓羌族多聲部民歌活起來(lái)、傳下去，甚至走出去。此外，還應(yīng)在核心傳承的基礎(chǔ)上迎合大眾的口味適度進(jìn)行創(chuàng)新，為羌族多聲部民歌注入活力，并努力讓其融入我們的社會(huì)生活，取其精華去其糟粕，讓其在新時(shí)代中融流發(fā)展。

由此我們能夠總結(jié)出保護(hù)傳承所需具備的兩個(gè)條件：“即與之相適應(yīng)的原生態(tài)民歌獨(dú)立自主傳承的生態(tài)環(huán)境;與之相切合的當(dāng)?shù)孛癖姷奈镔|(zhì)與精神需要”。

四、結(jié)語(yǔ)

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的羌族多聲部民歌具有獨(dú)特的人文價(jià)值及學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值，從上世紀(jì)80年代至今，羌族多聲部民歌雖在內(nèi)部傳承與外部的不斷扶持保護(hù)下取得了一定的效益，但也迎來(lái)了新的難題。筆者認(rèn)為，羌族多聲部民歌的保護(hù)傳承是一個(gè)集體性的工程，要想讓其作為燦爛的非遺文化更好地保護(hù)與傳承，我們就必須逐一擊破各種難題，凝聚成一股力量攜手共進(jìn)，讓深山里來(lái)的原生態(tài)音樂(lè)在盡全力保持其原汁原味的同時(shí)，能夠孕育出一種符合社會(huì)進(jìn)步的新的音樂(lè)面貌。筆者希望通過(guò)本文能對(duì)羌族多聲部民歌的傳承盡自己一點(diǎn)綿薄之力，引起更多人對(duì)其作為非遺保護(hù)傳承的關(guān)注。

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