武術(shù)傳播的理念困境與“借勢”體系構(gòu)建研究

肖留根

摘要：信息耦合時代的來臨打破了文化傳播的時空界限，促使文化傳播方式逐步發(fā)生改變，舊有的武術(shù)孤立傳播體系開始與主流的耦合發(fā)展模式出現(xiàn)悖離，滋生出主體定位同被受需求之間的視域錯層、高文化背景下武術(shù)傳播的語境缺失、媒體使用弱化等一系列問題，文化理念得不到社會認同，武術(shù)傳播陷入困境。通過建立以國家之名立勢、以媒體之力造勢、以自我之魂合勢的借勢體系，將武術(shù)傳播理念同社會主流發(fā)展方式相契合，激發(fā)武術(shù)重歸大眾視野，營造武術(shù)傳播所需環(huán)境，對武術(shù)傳播的各種桎梏與困境進行消解。

關(guān)鍵詞：武術(shù)；傳播；耦合時代；視域錯層；語境缺失；媒體弱化；借勢體系

隨著經(jīng)濟發(fā)展的全球化、科技進步的共享化，世界變得越來越小，彼此存在的關(guān)聯(lián)越來越緊密，加之媒體信息科技進步的刺激，使得兩個或多個存在體系開始借由媒體的關(guān)聯(lián)，進行著現(xiàn)實操作或網(wǎng)絡(luò)虛擬的無縫鏈接。兩個或兩個以上文化體系開始選擇在一定的區(qū)域空問內(nèi)進行耦合，繼而通過“聚勢”，打破原有系統(tǒng)的界限，解除原有系統(tǒng)的束縛，再以構(gòu)成要素的自然關(guān)聯(lián)和信息的自由流動為基礎(chǔ)，形成了具有自組織結(jié)構(gòu)、能動要素、活性主體的新型耦合系統(tǒng)，整個社會進入了一個“耦合時代”。它以更加強大的聚合力、更加靈活的操控力、更加廣泛的關(guān)注力成為社會發(fā)展模式的主流，并從根本上對存在體系的發(fā)展方式和發(fā)展理念進行著改變。其一，由于耦合發(fā)展模式所表現(xiàn)出的強大競爭力，逐步取締了舊有的孤立發(fā)展模式，加之信息科技的快速發(fā)展，各存在體系之間的關(guān)系逐步緊密，過去的那種封閉式文化形態(tài)開始成為各體系發(fā)展的枷鎖。其二，政府作為國家區(qū)域的時代引領(lǐng)者，成為各行各業(yè)爭相耦合的對象，如何在這個以耦合發(fā)展模式為主的時代，借勢政府公信力成為其進行傳播自身文化理念的核心；同時媒體也以信息傳播中介者的身份亦成為了耦合競爭時代的另一個發(fā)展要素，如何充分利用媒體息傳播自身文化內(nèi)涵，以形成輿論導(dǎo)向，成為其進行理念傳播的新突破口?？偟膩碚f，耦合時代的來臨對整個社會的文化方式進行了革新，無論是傳統(tǒng)的抑或現(xiàn)代的，都在其影響下主動或被迫進行自我發(fā)展理念重構(gòu)，它在打破舊有傳播格局賦予所有文化以挑戰(zhàn)的同時，也給所有的文化帶來一次發(fā)展的機遇。

1.耦合時代背景下武術(shù)舊有傳播理念面臨的困境

1.1主體定位與被需求之間的視域錯層

傳播是一個雙向的過程，它的成功依賴于傳播者與被受者之間的共鳴與溝通，一邊是傳播者對自身文化的定位，一邊是被受者對于自身需求的定位，只有在兩者之間形成一個完美契合時，傳播的內(nèi)容才會被對方接納，傳播的效果才能得到彰顯。然而自武術(shù)進入21世紀至今，科技的發(fā)展、和平的到來協(xié)同激發(fā)生產(chǎn)力的快速發(fā)展，人們生活水平逐漸得到了提高，而相應(yīng)地受苦意識卻是變得薄弱，“快餐化”的生活節(jié)奏使人們更多追求的是一種物質(zhì)化享受或者可以附帶一定榮耀及經(jīng)濟利益的休閑運動，主流體育更加注重身體物質(zhì)的改造，開始忽視對精神方面的體驗。而武術(shù)本身的定位卻是一個需要“冬練三九，夏練三伏”的存在，雖健身卻不優(yōu)美，雖益智卻不高雅，雖實用確難以產(chǎn)生經(jīng)濟利益，加之歷來習(xí)練武術(shù)的人群都是中下層階級，直接造成它在很多人心中一直是一個“下里巴人”在茶余飯后的消遣品而已。武術(shù)的主體定位與被受群體需求之間的這種視域錯層，導(dǎo)致能動意識與社會現(xiàn)實產(chǎn)生矛盾，最后的結(jié)果只能是武術(shù)的推廣無法單靠自身對人們的“想當然”心理被對方所接受，人們面對其傳播內(nèi)容更多考慮的是它本身所擁有的經(jīng)濟價值與名利價值。也許它可以憑借自身的魅力和文化底蘊在小部分人群中找到一隅容身之地，但缺少了定位主體人群支持的它很難將本身的規(guī)模擴大甚至于去向全國普及。社會需求之變使得武術(shù)的價值亦逐漸改變，許多似乎天然合理的事情其實細想起來未必是天經(jīng)地義，只是在一段歷史時間中逐漸獲得了大多數(shù)人的認同罷了，追根問底的話，它并不見得是在堅不可摧的基礎(chǔ)上。而究其錯層產(chǎn)生的根本原因正是在于武術(shù)一直以來的“封閉式文化形態(tài)”，這種形態(tài)致使武術(shù)忽視了外在社會的變化，自身文化理念的更新嚴重落后于外在社會現(xiàn)實的轉(zhuǎn)變，進而同外在社會產(chǎn)生斷層，造成武術(shù)一直是作為一種傳統(tǒng)的“死體”文化進行傳播與發(fā)展，最終隨“耦合時代”的到來猝然爆發(fā)，越來越多的武術(shù)拳種因找不到合適的社會文化定位而失傳乃至消亡。

1.2高語境文化定位下武術(shù)傳播語境的缺失

愛德華·霍爾于1976年在《超越文化》中首次提出了高語境文化與低語境文化的概念，根據(jù)其理論可以知道大多的東方文化屬于高語境文化集群，它們在傳播的過程中非常注重“意會”“領(lǐng)會”等方法，特別是在進行文化的交際過程中，有效信息的接收依賴于社會文化環(huán)境和所處情境，與低語境文化的直接輸入不同，輸入環(huán)境的適合與否直接影響到文化的傳播。作為東方傳統(tǒng)文化的武術(shù)更是受制于這種局限，武術(shù)是一門涵蓋儒、道、釋等多門文化于一身的傳統(tǒng)“靜息影像”，包含有“器”與“道”兩個層次的概念，“器”的掌握需要“道”的語境，“道”的傳播需要“器”的支撐，兩者的發(fā)展相互支持卻也相互制約。就整個武術(shù)的理解而言，不僅要有一定的文化底蘊作為基礎(chǔ)，還要有一定的技擊知識來支撐。但社會的現(xiàn)實告訴我們，這個時代并不具備武術(shù)傳播所需的相應(yīng)語境。尤其是隨著耦合時代的來臨，媒體化作為耦合的平臺開始展現(xiàn)自我的自我影響力，電視、報紙、廣播、網(wǎng)絡(luò)等多元化媒體化工具開始切割市場，并促使受眾分化一個個碎片，誰能更多地占據(jù)受眾的碎片化時間，誰就能更好地占據(jù)市場，文化的深度不再是其生存的根本，相反，文化的廣度開始成為其主宰受眾多少的關(guān)鍵，整個社會趨向于一種“淺需求”。而武術(shù)作為一種高語境文化，自身內(nèi)涵的彰顯恰恰需要一定的文化深度作為基礎(chǔ)，缺少了合適傳播語境的武術(shù)備受局限，內(nèi)涵得不到認同，理念得不到彰顯，傳播效果極其低下。

1.3媒體時代傳播工具使用的弱化

武術(shù)作為中國文化的符號代表，對其定位是一種“民族傳統(tǒng)”，站在這個角度，人們對其更多關(guān)注的是如何“原真式”地繼承，相對地忽略了如何“現(xiàn)代式”地去發(fā)展，人們懼怕更多的現(xiàn)代化技術(shù)的應(yīng)用會對武術(shù)的原真性進行削弱，所以一直以來武術(shù)的傳播理念秉承的是克己守道、韜光養(yǎng)晦，很少會選擇借用媒體炫耀和展示，它的內(nèi)涵理念更多追求的是自然之道。加之武術(shù)的傳承場域多為各地村落，這些地方大多遠離城市，相對地信息科技落后，造成武術(shù)的傳播也相對原始，雖然近年來武術(shù)也開始嘗試網(wǎng)絡(luò)化推廣，但局限于傳承者的文化水平，缺乏媒體化的使用經(jīng)驗而收效甚微。無論是主動有意抑或被迫，武術(shù)正因不擅對媒體的使用而慢慢為人們所淡忘，繼而失去主流人群視野走向邊緣化。據(jù)調(diào)查，在國內(nèi)大型搜索引擎百度中關(guān)于籃球的網(wǎng)頁有一億篇左右，關(guān)于足球的有一億兩千萬篇，而關(guān)于武術(shù)的僅僅有500萬篇左右，不難看出武術(shù)在網(wǎng)絡(luò)上的視野占據(jù)量嚴重低于籃球、足球等西方競技項目。信息耦合時代，如果武術(shù)依舊選擇孤立于媒體之外，只會慢慢失去關(guān)注度，走向消亡。尤其是近來隨著全媒體科技的普遍使用，網(wǎng)絡(luò)、手機等逐漸成為新時代的傳播工具，媒體化已經(jīng)滲入到社會的各行各業(yè)，拒絕媒體對武術(shù)的參與不僅意味著缺少媒體的助力，也意味在與西方競技類體育競爭的同時，天然處于下風(fēng)，至于一步步被動接受文化入侵，失去國民文化之根。

2.武術(shù)傳播借勢的合理性與必然性分析

隨著耦合時代的來臨，文化的存在方式也逐步發(fā)生改變。一方面，擴大的傳播平臺以及延伸的傳播媒介，為各方文化提供了一個交流與對比的平臺，在此之上是各方文化的優(yōu)勝劣汰，適應(yīng)社會需求的被保留，落后的將被無情淘汰。它打破了地域的限制，引發(fā)文化在以受眾需求為基礎(chǔ)上所進行的直面碰撞，無論武術(shù)是否出于自愿，都將被動地接受世界所有體育文化的挑戰(zhàn)，要么復(fù)興，要么消亡。在這個生死攸關(guān)的時刻，武術(shù)絕不能再拘泥于過去，必須以變求新，在依托于耦合時代特征的基礎(chǔ)上對舊有的發(fā)展理念進行革新。另一方面“耦合時代”對文化的傳播途徑也進行了更新，由過去單一形式的傳播轉(zhuǎn)變?yōu)槎嘣獙傩詤f(xié)同發(fā)展。更多的平臺、更多的媒介選擇，刺激人們?nèi)找娓杏X到文化社會在這個虛擬存在中競爭的激烈，孤立存在而不假借于外物的傳播機制再也不能滿足社會的契合需求，缺少凝聚力的發(fā)展方式無法在快節(jié)奏的現(xiàn)代生活中被人們熟知并認同，傳播媒介耦合發(fā)展機制以更為強大的聚集力和競爭力成為歷史必然。尤其是與媒體化傳播契合力的大小，直接決定著其關(guān)注度的大小，繼而影響到整個體系的發(fā)展。此背景下的武術(shù)卻依舊受制于視域錯層、語境缺失等問題，核心理念無法被社會認同。時代背景與自身特點決定了武術(shù)無法單單依靠自身實力完成復(fù)興大任，主流的耦合發(fā)展機制促使其必須經(jīng)由與其他存在的聯(lián)合發(fā)展增強自身實力。如果武術(shù)堅持孤立發(fā)展固然可以找到一部分人群使其傳承，但武術(shù)若要在傳承的基礎(chǔ)上進行發(fā)展，就必須借勢于國家、媒體等途徑，把附著于物體、文字和技術(shù)載體上的武術(shù)文化符號映射到社會主體之上，繼而將儲存形態(tài)的死體文化轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實中的活體文化，為人所掌握與內(nèi)化，最終達到武術(shù)的活化，由傳統(tǒng)轉(zhuǎn)化為實踐。

3.武術(shù)傳播“借勢”體系的思路構(gòu)建

武術(shù)傳播的效果主要取決于三個要素，武術(shù)自身理念、傳播途徑的選擇以及受眾需求，其中由于武術(shù)作為高文化的特殊性，傳播過程又可分為傳播媒介與傳播語境兩個部分，三個過程協(xié)調(diào)進行，共同決定武術(shù)傳播的效果。據(jù)此，其借勢體系的建立也應(yīng)以這三個要素為依據(jù)，并在考慮解決武術(shù)現(xiàn)有困境的基礎(chǔ)上，分別選擇借政府立勢重回主流視野、借媒體造勢擴大關(guān)注以及自我合勢求同存異三個主要層次，進而形成武術(shù)傳播的系統(tǒng)借勢體系。

3.1借國家立勢：營造武術(shù)傳播的語境

我國的體育發(fā)展仍然以舉國體制為主要方式，這種發(fā)展態(tài)勢使得政府在整個體育事業(yè)發(fā)展中扮演了尤為重要的角色?！暗脟?，方可贏天下大勢，獲舉國之力?！蔽湫g(shù)的發(fā)展同樣需要依靠政府以獲得“名分”，最大限度地整合可利用資源，并通過以下三條主要戰(zhàn)線形成穩(wěn)定的推廣平臺：其一，在響應(yīng)國家陽光體育號召的同時，積極尋求政府對于武術(shù)推廣的支持，借政府之力讓武術(shù)走進校本校程，甚至于在面對我國學(xué)生體質(zhì)水平逐年下降的現(xiàn)象，促使國家可以采用一種強制干預(yù)的方式去遏制這種現(xiàn)象的滋生和惡化。作為民族傳統(tǒng)體育中的優(yōu)秀代表，武術(shù)以更好的普及范圍、更好的基礎(chǔ)鍛煉手段、更好的文武協(xié)同發(fā)展特點有了更多的機會走進校園，扭轉(zhuǎn)我國中小學(xué)學(xué)生體質(zhì)現(xiàn)狀并占據(jù)“校園戰(zhàn)線”，為武術(shù)的長遠發(fā)展打下人才基礎(chǔ)。其二，發(fā)揮國家制度和政治權(quán)力對文化的制約和調(diào)節(jié)作用，在不違背市場規(guī)律的前提下，減少稀有拳種貸款的條件約束，給予相應(yīng)的資金，逐步放款于武術(shù)傳播者，刺激武術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展與自主發(fā)展，進而占據(jù)“社會戰(zhàn)線”，為武術(shù)發(fā)展提供經(jīng)濟基礎(chǔ)。其三，建立“國家導(dǎo)向、地方政府支持、傳承人直接負責(zé)”的立體武術(shù)保護機制，加大對于地方性村落武術(shù)保護工作，在城鎮(zhèn)化不斷加劇的今天，完成對于武術(shù)原真性的救贖，傳承武術(shù)村落文化，保留武術(shù)發(fā)展的社會土壤，占據(jù)村落戰(zhàn)線。最終通過借勢國家對各項事業(yè)的主導(dǎo)作用，形成“校園-社會-村落”的聯(lián)合戰(zhàn)線，再次將武術(shù)引入人們視野，為武術(shù)的有效傳播提供合適語境。

3.2借媒體造勢：武術(shù)多元視域的回歸

媒體作為文化耦合的重要樞紐，也是任何存在將自我理念傳遞給它方的重要渠道，尤其是隨著新媒體時代與全媒體時代的來臨，媒體的影響力日益增加，武術(shù)的傳播更是需要依賴于媒體的力量。然一般化的傳播很難在眾多同質(zhì)重復(fù)、等質(zhì)等效的信息競爭中脫穎而出，顯示其被“必選”的價值，這就需要依據(jù)媒體自身的特點并結(jié)合受眾需求，匹配相應(yīng)的傳播內(nèi)容，不可無的放矢。2015年一項調(diào)查以全球12個國家的部分受眾為對象，以直接影響新聞平臺價值的覆蓋率、深度、速度、準確性四個維度為調(diào)查內(nèi)容，系統(tǒng)分析各大媒體的價值認可度相對比值，具體結(jié)果如表1所示。

由表1可知，網(wǎng)絡(luò)逐步成為第一新聞來源媒體，受眾人數(shù)居于各大媒體之首，但是其深度相比于電視較低，新聞時效性也弱于電視；電視媒體雖然覆蓋率有所下降，但無論是信息深度或信息速度都強于其他媒體，依舊是最具價值的新聞平臺；而廣播與報紙在這個時代逐步淡出人們的信息接受視野，但仍有部分受眾，且其傳播深度層次相對較強。武術(shù)必須在此分析的基礎(chǔ)上，選擇相應(yīng)媒介進行分層傳播，以求傳播內(nèi)容、傳播平臺與受眾需求的完美結(jié)合，提高武術(shù)的媒體使用效力。

3.2.1依托主流網(wǎng)絡(luò)進行“藝”的展現(xiàn)

網(wǎng)絡(luò)作為現(xiàn)今媒體的主要渠道，其受眾年齡跨度和人員覆蓋率均居各媒體之首，但由于信息碎片化和淺需求的刺激，受眾對于網(wǎng)絡(luò)閱讀物的選擇多為消遣性消費，雖有部分受眾可接受深度信息但畢竟不多。從本質(zhì)上說，當代網(wǎng)絡(luò)風(fēng)尚的實質(zhì)是一種與靜思冥想截然相反的渴求行動，追求新奇與刺激，而武術(shù)藝術(shù)中的視覺元素恰能最好地安撫這些沖動，這就為武術(shù)的網(wǎng)絡(luò)化推廣提供了可能。據(jù)此，武術(shù)在網(wǎng)絡(luò)上的傳播理念應(yīng)以其藝術(shù)表現(xiàn)力為主，輔之以“道”的闡釋，將武術(shù)動作的表現(xiàn)力與網(wǎng)絡(luò)受眾的視覺需求相融合，給予他們想要的、想看的，并通過身體結(jié)構(gòu)線條的描繪，將武術(shù)博大精深的套路形式升華為一種藝術(shù)，使其既有攻防意境的呈現(xiàn)，又有對人生的感悟，從而達到武術(shù)網(wǎng)絡(luò)傳播效果的最大化。

3.2.2以電視為主要手段進行“技”的傳播

雖然網(wǎng)絡(luò)化的發(fā)展弱化了電視媒體的影響力，但它依舊是人們信息接受的重要媒介，同時相比于網(wǎng)絡(luò)媒體，電視媒體信息源穩(wěn)定，觀看環(huán)境好，尤其是其直播比較流暢，滿足了人們對于觀看直播比賽的各種需求。故依據(jù)電視媒體自身優(yōu)勢與武術(shù)的特點相向結(jié)合，選擇以武術(shù)競技比賽作為其耦合電視媒體進行宣傳的主要文化定位，定期在各大電視節(jié)目進行武術(shù)關(guān)于技擊性的比賽，讓人們充分感受武術(shù)技擊的魅力，同時穿插一定武術(shù)經(jīng)濟實體的宣傳，為武術(shù)的經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)服務(wù)，這樣既降低了武術(shù)電視推廣的商業(yè)費用，還可為武術(shù)的競技化發(fā)展做好鋪墊。

3.2.3以報紙和廣播為主要手段進行“道”的闡釋

由于自身容量局限和網(wǎng)絡(luò)文章的沖擊，報紙以及廣播這些媒體的受眾人數(shù)雖逐年下降，但受眾對象多為有一定知識的學(xué)者，他們對于文化深度的需求是強于文化廣度的。針對報紙、廣播這些長尾媒體，武術(shù)的推廣內(nèi)容選擇要發(fā)揮武術(shù)融合儒、道、釋之后的哲學(xué)特色，通過對武術(shù)武德、武術(shù)哲學(xué)理念等內(nèi)容的闡釋，占據(jù)部分知識分子陣營，一方面可以在其內(nèi)部形成輿論氛圍，促進武術(shù)的傳播，另一方面由于他們本身具有一定的知識涵養(yǎng)，也有助于武術(shù)的二次傳播，擴大武術(shù)的影響范圍。對于廣播的使用選擇開展“武術(shù)之聲”之類的節(jié)目類型，講述武術(shù)已有或曾有的名人軼事，發(fā)揮武術(shù)的神秘特色，聞其聲，思其人，從而以報紙和廣播為平臺，對武術(shù)理念中較為難懂的層次重點闡釋，補全整個武術(shù)傳播體系。

3.3借自我合勢：武術(shù)自身的求同存異

唯物主義哲學(xué)觀告訴人們，任何事物都是內(nèi)因決定外因，外因借由內(nèi)因產(chǎn)生作用，武術(shù)也不例外。盡管人們期待通過借勢他方來加強武術(shù)的傳播力，但武術(shù)自身如果不做出一定的改革，也只不過同當初的洋務(wù)運動一樣，是一場新瓶裝舊酒般的鬧劇罷了。從這個意義來說，武術(shù)在借勢外在體系的同時，還必須對自身內(nèi)在的發(fā)展理念進行革新，繼而以“內(nèi)變”合“外勢”，具體分為以下兩個層次。

3.3.1外省以求同

時代在改變，文化在革新，歷史上任何的存在都必須以社會需求為基礎(chǔ)繼而生存發(fā)展，當整個社會對體育體系的需求由原來的健身轉(zhuǎn)變?yōu)楦偧贾?，武術(shù)傳播在失去自身文化語境之后陷入被動，必須明白，在這個社會里，競技性在滿足了大部分人的體育需求后成為社會的主流方向，人們不能忽視這個現(xiàn)實，要充分認識到武術(shù)在與西方競技體育的博弈中依舊處于劣勢，而這個劣勢可能導(dǎo)致其在相當一段時間內(nèi)無法回歸到體育主流趨向。為此，武術(shù)在外省的同時自身做出一定改變，選擇同社會需求相悖離的部分如“三拜九叩”的拜師程序、傳男不傳女、不假借媒體等推廣方式進行改變，在保留其傳統(tǒng)性的基礎(chǔ)上，嵌入耦合機制的時代性，保證其基本的生存；選擇同社會需求可能適應(yīng)的部分如觀賞性、哲學(xué)性等部分進行適度調(diào)整，以滿足社會對武術(shù)的需求，保證其良性發(fā)展；選擇同社會相當契合的部分如競技性、視覺藝術(shù)性進行擴大，將之作為整個武術(shù)傳播體系的“標榜”，引領(lǐng)全局。

3.3.2自覺以存異

在過去，人們一直試圖將武術(shù)推進奧運，借此擴大武術(shù)的國際影響力，我們不否認其初衷的良好，也不否認它在相當時間內(nèi)取得的成效，但當這種觀念被極化之后卻出現(xiàn)了種種過激行為，甚至于為進奧運不惜削履適足，又是更改武術(shù)規(guī)則，又是制定各式各樣的競技方式，最終以武術(shù)異化為代價的前提下還是未能進入奧運。這時大家開始思考，真的只有奧運能復(fù)興武術(shù)么？且不說傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)涵與奧運精神的不同，單單是兩者生存語境的差異便決定了，以“競技”為主題的奧運無法為以“強體魄”為核心的武術(shù)提供所需的生存土壤。溯本求源，人們之所以會如此過分地推崇奧運，最根本的原因就是缺少文化自覺，缺少對于傳統(tǒng)武術(shù)的文化自信。為此，在進行對外的文化傳播與文化輸出時，要充分挖掘武術(shù)作為一種文化存在的獨特魅力，選擇在以技擊性為根本的基礎(chǔ)上，將武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的一個符號，由簡單的技擊展現(xiàn)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N文化輸出，從而通過文化的先行為后來技擊推廣做好語境鋪墊。在過去人們一直試圖通過武術(shù)技擊的展現(xiàn)吸引更多的受眾接受武術(shù)的文化熏陶，然而事實證明武術(shù)的文化屬性決定了技擊特征無法先于文化得到傳播，在缺少對武術(shù)相關(guān)文化內(nèi)涵了解的基礎(chǔ)時，技擊的特性是無法被他人所理解的，武術(shù)作為一種哲學(xué)技擊的特性也不可能得到彰顯。故通過文化自覺為武術(shù)傳播提供一個支撐點，保證其在推廣的過程中不會因極化而失去自我原則與本份。作為傳統(tǒng)文化的一種，武術(shù)本身最為重要的一點就是其傳統(tǒng)性，要在保證其在繼承的基礎(chǔ)上再論發(fā)展，不可因過分“揚外”而“貶內(nèi)”，繼而失了武術(shù)作為文化屬性的根。

4.小結(jié)

武術(shù)語境的缺失、武術(shù)視域的錯層、武術(shù)媒體化使用的弱化，是嚴重桎梏武術(shù)核心理念傳播的三大要素，也正是這三個要素所帶來的困境使武術(shù)無法在這個耦合的社會中彰顯自身價值?；诖耍诳紤]耦合發(fā)展機制作為社會主流發(fā)展模式的基礎(chǔ)上。采用“借勢”的方法，重新將其納入到社會受眾的視野，進而以國家立勢求語境，以媒體造勢求視域，以自我合勢求生存，也正是希望通過建立這樣的一個借勢體系，能更好地將武術(shù)文化與時代特點相結(jié)合，增大武術(shù)的傳播力，將武術(shù)由邊緣拉回主流，最終為整個武術(shù)的良好發(fā)展做好鋪墊。