《老子》第三十九章新研

曹峰

摘要：《老子》第39、40、42章是一個(gè)整體，有必要將第39章放在這個(gè)大環(huán)境中去考慮。第39章上段是關(guān)于“一”的本體論思想，中段和上段沒有直接對(duì)應(yīng)關(guān)系，“貴以賤為本，高以下為基”以及“侯王自謂孤、寡、不谷”作為一種謙下補(bǔ)正的工夫論，很可能是與第40章“弱者道之用”相應(yīng)的。第39章下段“故致數(shù)輿無(wú)輿”的“輿”應(yīng)該作“車”解，把“輿”讀為“譽(yù)”，把下段朝和中段同樣的方向去解釋，都是后起的事。整個(gè)下段，應(yīng)該是大小、本末之論，強(qiáng)調(diào)的是要把握“道”的整體，而不要被狹隘、瑣碎的物所牽累、所蒙蔽。這部分內(nèi)容和上段“一”的本體論思想是呼應(yīng)的。

關(guān)鍵詞：《老子》；本體論；工夫論

中圖分類號(hào)：B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2016）08-0049-06

引言

《老子》第39章，是《老子》中非常重要的一章，尤其這一章的上半部分，論述的是“道”作為本體的絕對(duì)地位與作用，這個(gè)本體沒有使用“道”之名稱，而是用“一”來表示，這是值得重視的一個(gè)問題。但是，本文想要討論的是另外一個(gè)問題，那就是對(duì)第39章的文章結(jié)構(gòu)和思想結(jié)構(gòu)如何加以把握，以及對(duì)“致數(shù)輿無(wú)輿”和最后一段話如何加以詮釋。第39章王弼本如下所示：

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？

故致數(shù)輿無(wú)輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。

這一章，如上所示，可以分作上中下三段。郭店楚簡(jiǎn)本此章無(wú)，除一些文字差異外，馬王堆帛書《老子》甲乙本、北大漢簡(jiǎn)本、河上公本、嚴(yán)遵本、傅奕本等重要版本均大致相同。這說明，第39章的結(jié)構(gòu)基本上是穩(wěn)定的。但是，上段“昔之得一者……侯王無(wú)以貴高將恐蹶”部分作為一種本體論，似乎很難導(dǎo)出后面關(guān)于謙卑不爭(zhēng)的工夫論或者說實(shí)踐論。換言之，39章前后的內(nèi)容，在思想邏輯上并不具有一貫性。那么，應(yīng)該如何給予合理解釋呢？這里首先提出結(jié)論。第一，我們要把39、40、42章作為一個(gè)整體來考慮，將39章放在這個(gè)大環(huán)境下來分析。第二，中段“貴以賤為本，高以下為基”以及“侯王自謂孤、寡、不谷”作為一種工夫論，很可能是與40章“弱者道之用”相應(yīng)的，第42章的“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損”也是如此。第三，下段“故致數(shù)輿無(wú)輿”的“輿”應(yīng)該作“車”解，39章下段不應(yīng)該視為謙卑不爭(zhēng)的工夫論，這部分內(nèi)容和上段“一”的本體論思想是呼應(yīng)的。

一、39章、40章、42章是一個(gè)整體

第39章是否存在錯(cuò)簡(jiǎn)，自古就有人提出疑問。姚鼐認(rèn)為，42章“道生一”到“沖氣以為和”25字應(yīng)該在本章“昔之得一者”之上。“故貴以賤為本”的“故”是衍文，從“貴以賤為本”到“非乎”29字，應(yīng)在42章“人之所惡”上。馬敘倫繼承姚鼐觀點(diǎn)，進(jìn)而提出，40章的“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”和42章的“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”都應(yīng)該并到39章來。再把“貴以賤為本”到“珞珞如石”的這部分并到42章去。馬敘倫沒有說明，具體段落應(yīng)該如何布置，依筆者的想象，或許是這樣一個(gè)格局吧。

第39章

天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。

第42章

貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。

人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

也就是說，馬敘倫設(shè)計(jì)的39章完全成了“道”的生成論和本體論。42章完全成了謙卑不爭(zhēng)的工夫論和實(shí)踐論。然而，馬王堆帛書以及北大漢簡(jiǎn)本的出土證明，至少在西漢初，《老子》已經(jīng)是現(xiàn)在的格局，因此，姚鼐、馬敘倫等人的調(diào)整，只是想象的結(jié)果，事實(shí)未必如此。

但是，姚鼐、馬敘倫等人的研究仍然給我們很大的啟發(fā)，第39章和第42章存在非常類似的結(jié)構(gòu)，即本體論（如39章）和本根論、本源論、生成論（如42章）之后，都出現(xiàn)了“侯王”、“王公”自稱“孤、寡、不谷”的話題，都強(qiáng)調(diào)自我貶損、謙下不爭(zhēng)的重要性。因此，這兩章存在親緣關(guān)系，放在一起討論是應(yīng)該的。不僅這兩章，39章、40章、42章可以視為一個(gè)整體。第40章的“反者道之動(dòng)”說的是事物一定會(huì)向著相反方向發(fā)展運(yùn)動(dòng)，這就是“道之動(dòng)”，依據(jù)這樣一種必然性，老子進(jìn)一步推出“道”的作用方式或者說人對(duì)“道”作用方式的領(lǐng)悟和運(yùn)用，所以下一句就是“弱者道之用”，就是說在構(gòu)成事物的相反相成的兩個(gè)側(cè)面中，老子更強(qiáng)調(diào)居于弱勢(shì)的一面。當(dāng)事物的運(yùn)行軌跡即將到達(dá)發(fā)展的頂點(diǎn)時(shí)，老子告訴你需要努力延緩發(fā)展的速度，設(shè)法改變發(fā)展的方向，以避免極限的降臨；當(dāng)事物的運(yùn)行軌跡已經(jīng)到達(dá)發(fā)展的頂點(diǎn)時(shí)，老子告訴你甚至需要不惜犧牲利益或尊嚴(yán)，以避免衰退的開始?；蛘邚囊婚_始就留出讓步的空間，保持伸展的余地，這就是刻意求“弱”的“道之用”。王弼對(duì)于“反者道之動(dòng)”一句，正是用39章“貴以賤為本，高以下為基”來解釋的，“高以下為基，貴以賤為本，有以無(wú)為用，此其反也”。

如果將39章、40章、42章作為一個(gè)整體來考慮，那么，或許在歷史上，這三章有可能是合在一起的。這樣的話，如果將39章、42章的部分內(nèi)容，看作是與40章相對(duì)應(yīng)的，也沒有什么不合適。

二、39章上段和中段是否對(duì)應(yīng)？

從現(xiàn)在39章和42章的內(nèi)在結(jié)構(gòu)來看，其邏輯展開都顯得比較生硬。39章上段論述萬(wàn)物因?yàn)椤耙弧倍靡陨?、存在和運(yùn)動(dòng)。天地、神靈、河流、萬(wàn)物、侯王，對(duì)人類而言，幾乎都是最為重要的存在。甚至有時(shí)天地神靈被直接看作是人的生成者、主宰者，而老子卻認(rèn)為，即便貴為天、地、神靈也不過是萬(wàn)物之一，只不過是較為特殊的存在而已，“道”則超越這些存在，成為萬(wàn)物的生成者、主宰者、發(fā)動(dòng)者和引領(lǐng)者，而且，得“道”則昌，失“道”則亡。我們暫且不論這里為何一定要用“一”而不用“道”，如果把“一”直接等同于“道”，把“天地”等存在視為萬(wàn)物，那么可以說這段話體現(xiàn)的就是“道”“物”二分的本體論。在道家文獻(xiàn)中，為了論證“道”（或“一”、“無(wú)為”）相對(duì)于“萬(wàn)物”所具有的不可思議的作用，類似“得……以……”的語(yǔ)言表達(dá)方式被大量使用，例如，《莊子·大宗師》中有：

夫道，……稀韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓項(xiàng)得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。

《莊子·至樂》中有：

天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。

上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書《凡物流形》中有：

是故有一，天下無(wú)不有；無(wú)一，天下亦無(wú)一有。無(wú)[目]而知名，無(wú)耳而聞聲。草木得之以生，禽獸得之以鳴，遠(yuǎn)之步（薄）天，邇之矢（施）人。

馬王堆帛書《黃帝四經(jīng)·道原》中有：

小以成小，大以成大?！B得而蜚（飛），魚得而流（游），獸得而走，萬(wàn)物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫見其刑（形）。

《韓非子·解老》中有：

道者，萬(wàn)物之所以成也?！斓弥愿?，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。……萬(wàn)物得之以死，得之以生，萬(wàn)事得之以敗，得之以成。

《淮南子·原道》中有：

夫道者……山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。

如果不限于“得…以…”、“以之”，那么，類似的話還可以找出許多，道家以這類特殊的、夸張的語(yǔ)氣竭力渲染“道”無(wú)上的地位、作用與功能。然而，可以證明的是，這些與《老子》第39章相類似的文章，話題都僅僅集中于描述或強(qiáng)調(diào)“道”的本體論，沒有一處像《老子》第39章這樣，把“道”的本體論和“以賤為本”的處事原則或者說工夫論、實(shí)踐論結(jié)合在一起討論。從“故貴以賤為本，高以下為基”來看，因?yàn)橛小肮省弊?，顯然在作者看來，上下之間應(yīng)該是因果關(guān)系，然而從“道”的本體論突然轉(zhuǎn)向謙下不爭(zhēng)的工夫論，其邏輯展開怎么解釋都是很奇怪的?！独献印分?，本體論和工夫論、實(shí)踐論往往是對(duì)應(yīng)的，例如第7章，如果說“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生”是一種本體論，那么，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私”則是工夫論、實(shí)踐論；第37章，如果說“道常無(wú)為而無(wú)不為”是一種本體論，那么“侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”則是工夫論、實(shí)踐論；第32章，如果說“道常無(wú)名。樸雖小，天下莫能臣也”是一種本體論，那么“侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓”則是工夫論、實(shí)踐論。不過，7章、37章、32章的邏輯展開顯得自然、合理，不像39章，前后轉(zhuǎn)換令人費(fèi)解。

無(wú)獨(dú)有偶，第42章也出現(xiàn)了這樣奇怪的邏輯，前面是由“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”表達(dá)的宇宙生成論和陰陽(yáng)氣化論，突出的是“道”作為本根本源的地位與作用。下面的文字卻話風(fēng)一轉(zhuǎn)，和39章一樣，開始討論王公為何要用“人之所惡”的“孤、寡、不谷”來作為自己的稱呼。其結(jié)論“物或損之而益，或益之而損”似乎說的是事物輪轉(zhuǎn)的必然性，對(duì)于構(gòu)成事物發(fā)展方向的兩個(gè)側(cè)面予以了平等的看待。但從“強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父”看，這里強(qiáng)調(diào)的還是“益之而損”的重要性，因此這也是一種強(qiáng)調(diào)謙卑不爭(zhēng)的工夫論、實(shí)踐論。但是遍查先秦秦漢文獻(xiàn)，對(duì)“道生一……沖氣以為和”一段的引用和對(duì)“人之所惡……吾將以為教父”一段的引用，都是各自獨(dú)立的，從來沒有將兩者結(jié)合起來討論過。

回過頭來看中段：“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？”這段話說的是，在構(gòu)成萬(wàn)物的正反相對(duì)的因素中，老子更重視反的、柔弱、卑下的一面，認(rèn)為只有使自己一直居于不為人所看重的、甚至輕視的、鄙視的那一面，才能使自己永遠(yuǎn)居于不敗之地。因此這是一種工夫論或者實(shí)踐論。從老子整體思想而言，大致也可以說這樣的工夫論、實(shí)踐論與“道”“物”二分的本體論有關(guān)，然而，在一個(gè)章節(jié)中，用“故”字，把這樣的本體論和工夫論、實(shí)踐論直接串聯(lián)起來，仍不免讓人感到突兀和生硬，以至于懷疑其存在的合理性?，F(xiàn)在，我們來看看古人是如何引用中段的。

這段話完整地出現(xiàn)于《戰(zhàn)國(guó)策·齊策四》，是作為《老子》之言來引用的：

是故《易傳》不云乎：“居上位未得其實(shí)，以喜其為名者，必以驕奢為行；據(jù)慢驕奢，則兇從之?！笔枪薀o(wú)其實(shí)而喜其名者削：無(wú)德而望其福者約：無(wú)功而受其祿者辱；禍必握。故曰“矜功不立，虛愿不至”，此皆幸樂其名華而無(wú)其實(shí)德者也。是以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔，自古及今而能虛成名于天下者，無(wú)有。是以君王無(wú)羞亟問，不愧下學(xué)。是故成其道德，而揚(yáng)功名于后世者，堯、舜、禹、湯、周文王是也。故曰：“無(wú)形者，形之君也；無(wú)端者，事之本也?！狈蛏弦娖湓?，下通其流，至圣人明學(xué)。何不吉之有哉？老子曰：“雖貴必以賤為本，雖高必以下為基。是以侯王稱孤、寡、不谷，是其賤之本與。非夫？”孤、寡者，人之困賤下位也，而侯王以自謂，豈非下人而尊貴士與？

這段話先引《易傳》的話，以明名不副實(shí)、驕奢淫逸必然自遺其咎的道理，和《老子》第9章“持而盈之，不如其已。揣而稅之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道”頗為類似，后面則引《老子》39章中段的話，進(jìn)一步證明高明的統(tǒng)治者自謙自損，以換得臣下輔助擁戴的重要性，這類話的性質(zhì)也和《老子》“不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長(zhǎng)”（22章）“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私”（7章）“以其終不自為大，故能成其大”（34章）屬于同類。“無(wú)形者，形之君也；無(wú)端者，事之本也”一段話看上去類似《老子》39章上段的“得一”論，但只是說君主雖居“形之君”、“事之本”的“無(wú)形”、“無(wú)端”之位，如果還能夠禮賢下士、不恥下問，那“何不吉之有”。這和《老子》39章強(qiáng)調(diào)“一”作為本體的絕對(duì)地位與作用，不是同一回事。

《淮南子·原道》是一篇對(duì)“道”的本體論與工夫論作全面論述的文章，如上所引，《原道》前面部分多是“夫道者……山以之高”之類的話，以強(qiáng)調(diào)“道”的無(wú)所不在、無(wú)所不能，到了后面，開始描述學(xué)“道”、得“道”者的面貌。得道者所具有的一個(gè)重要特征就是“志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)”，此時(shí)出現(xiàn)了以下這段話：

所謂志弱而事強(qiáng)者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能，恬然無(wú)慮，動(dòng)不失時(shí)，與萬(wàn)物回周旋轉(zhuǎn)，不為先唱，感而應(yīng)之。是故“貴者必以賤為號(hào)，而高者必以下為基”。

這樣的論述過程或者說思想展開邏輯也是非常順暢，完全不像第39章那樣牽強(qiáng)、生硬。

《文子·道原》也引到《老子》39章：

夫道，有無(wú)相生也，難易相成也。是以圣人執(zhí)道，虛靜微妙，以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復(fù)歸于道。功名長(zhǎng)久，終身無(wú)咎。王公有功名，孤寡無(wú)功名。故曰“圣人自謂孤寡”，歸其根本。功成而不有。故有功以為利，無(wú)名以為用。

這一段可以說是在闡發(fā)老子第2章的原理，如“有無(wú)相生也，難易相成也”所示，萬(wàn)物是由對(duì)立統(tǒng)一的兩個(gè)側(cè)面構(gòu)成的，因而是有待的，有名有形的，而超越萬(wàn)物的“道”則是無(wú)待的、無(wú)名無(wú)形的，因此，作為執(zhí)道者的圣人，其行為方式就必然虛靜微妙，“功成而不有”，用老子第2章的話來講就是“處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”。此處引“圣人自謂孤寡”，是為了證明圣人沒有功名，亦即無(wú)名無(wú)形，似乎和“貴以賤為本，高以下為基”“以賤為本”沒有直接的關(guān)系。

最后來看《淮南子·道應(yīng)》的引用：

狐丘丈人謂孫叔敖曰：“人有三怨，子知之乎？”孫叔敖曰：“何謂也？”對(duì)曰：“爵高者士妒之，官大者主惡之，祿厚者怨處之?！睂O叔敖曰：“吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益??；吾祿益厚，吾施益博。是以免三怨，可乎？”故老子曰：“貴必以賤為本，高必以下為基?！保ā段淖印し浴仿酝?/p>

這段話對(duì)《老子》中段的引用是完全合理的，和《戰(zhàn)國(guó)策·齊策四》一樣，這是為了證明越是做大事者，越能夠忍辱負(fù)重、禮賢下士，因而永遠(yuǎn)能夠立于不敗之地。

39章下段我們暫且不論，可以發(fā)現(xiàn)，先秦秦漢古文獻(xiàn)中幾乎沒有對(duì)39章上段的引用，對(duì)中段的引用最多，但都不能夠有效說明上段和中段究竟是何關(guān)系，亦即上段論述“一”無(wú)所不在、無(wú)所不能之本體論為何能導(dǎo)出強(qiáng)調(diào)忍辱負(fù)重、謙下不爭(zhēng)的工夫論。所以我們認(rèn)為，與其將中段視為上段的必然延伸，不如說中段是對(duì)40章“反者道之動(dòng)，弱者道之用”的回應(yīng)或印證更合適些。此外，42章“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父”一段。也可以這樣理解。

三、對(duì)“故致數(shù)輿無(wú)輿”一段的重新詮釋

如果說39章中段和42章下段是對(duì)40章“反者道之動(dòng)，弱者道之用”的回應(yīng)和解釋，那么，39章下段又如何呢？

我們發(fā)現(xiàn)，今人的解釋，幾乎毫無(wú)例外地認(rèn)為，39章下段持續(xù)了中段的話題，也是在論述“以賤為本”的重要性。例如，任繼愈的解釋：“所以，追求過多的榮譽(yù)就沒有榮譽(yù)，不想做什么高貴的美玉，或下賤的堅(jiān)石?！标惞膽?yīng)的解釋：“所以最高的稱譽(yù)是無(wú)須夸譽(yù)的。因此，不愿像玉的華麗，寧可如石塊般的堅(jiān)實(shí)?！薄坝械赖娜司龖?yīng)如大廈的基石。要有駱駝般的精神，要能‘珞珞如石，樸實(shí)堅(jiān)忍?！背靥镏玫慕忉專骸耙虼?，如果貪圖接受太多的榮譽(yù)，反而得不到榮譽(yù)。所以，不希望成為閃閃發(fā)光的美玉，而愿意成為樸實(shí)無(wú)華的堅(jiān)石?！?/p>

可以說，目前出版的《老子》注釋，關(guān)于第39章下段，幾乎都延續(xù)著類似的解釋方向。當(dāng)然，也有一些不同，具體而言，第一，如何解釋“致數(shù)輿無(wú)輿”，一些學(xué)者依據(jù)《莊子·至樂》的“至譽(yù)無(wú)譽(yù)、至樂無(wú)樂”，認(rèn)為“數(shù)”是衍文，“輿”當(dāng)通假為“譽(yù)”，“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”的意思就是“最高的榮譽(yù)仿佛沒有榮譽(yù)”，陳鼓應(yīng)的釋文就是其中代表。另一些學(xué)者接受高誘對(duì)于《淮南子·說山》“求美則不得美，不求美則美矣”的注釋：“心自求美名則不得美名也，而自損則有美名也，故老子曰：‘致數(shù)輿無(wú)輿也”，把“致”理解為追求，把“數(shù)”理解為“多”，或者當(dāng)動(dòng)詞“屢屢”看待，任繼愈和池田知久的釋文就是代表。如下所述，恐怕這兩種解釋都是有問題的。第二，關(guān)于“不欲碌碌如玉，珞珞如石”，部分學(xué)者將“碌碌如玉，珞珞如石”均視為“不欲”的對(duì)象，任繼愈和池田知久的釋文就是代表。部分學(xué)者認(rèn)為老子重視的是“珞珞如石”而非“碌碌如玉”，這樣的話，就要在兩者之間加上“寧可”之類表示轉(zhuǎn)折的詞。陳鼓應(yīng)的釋文就是其中代表。筆者認(rèn)為這改變了原文的結(jié)構(gòu)，恐怕是不可取的。

不管怎樣，相當(dāng)多的學(xué)者尤其是今人認(rèn)為下段延續(xù)著謙下不爭(zhēng)的話題，筆者認(rèn)為這個(gè)立場(chǎng)是有問題的。我們來看早期文獻(xiàn)是如何理解闡釋39章下段的。首先可以舉出的是《淮南子·道應(yīng)》里的一段話：

薄疑說衛(wèi)嗣君以王術(shù)，嗣君應(yīng)之曰：“所有者千乘也，愿以受教?！北∫蓪?duì)曰：“烏獲舉千鈞，又況一斤？”杜赫以安天下說周昭文君。昭文君謂杜赫曰：“愿學(xué)所以安周?！倍藕諏?duì)曰：“臣之所言者不可，則不能安周矣；臣之所言者可，則周自安矣?！贝怂^以弗安而安者也。故老子曰：“大制無(wú)割”，“故致數(shù)輿無(wú)輿也。”

這段話在薄疑和杜赫的兩段說辭之后，引用《老子》“故致數(shù)輿無(wú)輿也”作為印證，但對(duì)“輿”究竟何意以及此句句意并無(wú)解釋。不過，這段話同時(shí)引用了《老子》28章的“大制不割”（此處作“大制無(wú)割”），即最完善的政治不是割裂的政治，“大制”指的是與“道”相應(yīng)的完美的、整全的管理與體制，再結(jié)合薄疑和杜赫的兩段說辭，可以明確地看出，“故致數(shù)輿無(wú)輿也”的文意也一定與“大”和“整體”相關(guān)，《淮南子·道應(yīng)》這段話意欲說明的是把握“大”的重要性，如“烏獲舉千鈞，又況一斤？”“臣之所言者可，則周自安矣”所示，把握了“大”就能把握一切“小”，因此，最高明的政治是以“大”攝“小”的政治。與之形成對(duì)稱，《淮南子·道應(yīng)》下面一篇通過孔子善于以小見大的故事，專門講了對(duì)于“小”之把握的重要性。因此，可以確認(rèn)的是，在《淮南子·道應(yīng)》這里，“致數(shù)輿無(wú)輿”決不是什么“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”或“致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)”，也和謙下不爭(zhēng)、忍辱負(fù)重毫無(wú)關(guān)系。這里，雖然沒有引用“不欲碌碌如玉，珞珞如石”，但可以想象，在《淮南子·道應(yīng)》作者心目中“不欲碌碌如玉，珞珞如石”也應(yīng)該和對(duì)于大、對(duì)于整體的把握有關(guān)。

《老子》各種傳本中，確實(shí)有直接作“致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)”的，但都比較后起，如傅弈本、范應(yīng)元本、李榮本、神沙本、次解本、道藏王本。王弼本的“輿”字，馬王堆帛書甲本作“輿”、乙本作“輿”，北大漢簡(jiǎn)本作“輿”，河上公本作“車”?？梢娸^早的本子都沒有作“譽(yù)”的，之所以作“譽(yù)”。很可能受了《莊子·至樂》“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”以及把39章中段和下段都解釋為謙下不爭(zhēng)的工夫論有關(guān)。

河上公本將下段解釋為“致，就也。言人就車數(shù)之，為輻、為輪、為轂、為衡、為輿，無(wú)有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號(hào)自名，故能成其貴”“碌碌喻少，落落喻多，玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當(dāng)處其中”。除了“以喻侯王不以尊號(hào)自名，故能成其貴”有企圖在文意上打通中段和上段之努力外，其余都是從把握整體的角度在解釋，所謂“無(wú)有名為車者，故成為車”，說的是只有從大局從全體把握“車”的人，才不至于拘泥于瑣碎的個(gè)體和局部。“當(dāng)處其中”也一樣，只有跳出“貴賤”之分的人，才有可能把握“貴賤”之上的“中”，這樣的解釋，和《淮南子·道應(yīng)》故事所欲說明的思想是完全相通的。

嚴(yán)遵對(duì)于39章，有長(zhǎng)篇大論，就下段而言，他指出：

夫工之造輿也，為圓為方，為短為長(zhǎng)，為曲為直，為縱為橫，終身?yè)Q換，卒不為輿，故能成輿，而令可行也。夫玉之為物也，微以寡；而石之為物也，巨以眾。眾故賤，寡故貴。玉之與石，俱生一類，寡之與眾，或求或棄。故貴賤在于多少，成敗在于為否。故不欲碌碌如玉，亦不欲落落如石。是以圣人為之以反，守之以和，與時(shí)俯仰，因物變化。不為石，不為玉，常在玉石之間；不多不少，不貴不賤，一為綱紀(jì)，道為楨干。故能專制天下而威不可勝，全活萬(wàn)物而德不可量。

和河上公本一樣，這里也是以造車和玉石為喻，說工匠從不同的角度制造了車的各個(gè)零件，但一輩子努力的東西都不是車，只有跳出來，那個(gè)不是任何零件的整體才是車。對(duì)于普通人而言，玉石或貴或賤，或求或棄，被狹隘的價(jià)值觀所牽累，唯有圣人“不為石，不為玉，常在玉石之間。不多不少，不貴不賤”，這就是所謂的“為之以反，守之以和，與時(shí)俯仰，因物變化”，也就是河上公本所說的“當(dāng)處其中”。正因?yàn)槟軌蛱鋈f(wàn)物，所以能夠“專制天下而威不可勝。全活萬(wàn)物而德不可量”，因此這也是一種大小之說。

王弼對(duì)于“故致數(shù)輿無(wú)輿”沒有解釋，對(duì)于“不欲碌碌如玉。珞珞如石”，則說“玉石碌碌、珞珞，體盡其形，故不欲也”。所謂“體盡其形”說的是，不管“碌碌”還是“珞珞”，是美還是丑，但都只是物之形狀而已。言外之意都是“末”，而不是“本”。因此，王弼在此沒有像河上公本那樣用大小來加以說明。而是使用了他所擅長(zhǎng)的本末母子論。

基于以上論證，我們可以說，把“輿”讀為“譽(yù)”，把下段朝和中段同樣的方向去解釋，都是后起的事。整個(gè)下段，應(yīng)該是大小、本末之論，強(qiáng)調(diào)的是要把握“道”的整體，而不要被狹隘、瑣碎的物所牽累、所蒙蔽。從這樣一個(gè)角度看，這完全不是謙下不爭(zhēng)、忍辱負(fù)重的工夫論，而是從某個(gè)側(cè)面論證了本體（或者說整體）的重要性，因此，說這段以“故……”的形式出現(xiàn)的文字是對(duì)39章上段的回應(yīng)或印證，是可以成立的。

結(jié)語(yǔ)

我們或許可以說。39章中段和上段一樣，也是一種本體論，上段強(qiáng)調(diào)的是“道”相對(duì)于“無(wú)物”的本體地位，中段則強(qiáng)調(diào)的是“賤”相對(duì)于“貴的本體地位，是“道之用”意義上、工夫論意義上、價(jià)值論意義上的本體論，或許也可以成立。但這樣的解釋依然無(wú)法運(yùn)用到第42章的結(jié)構(gòu)上，而且，中段和下段有兩個(gè)“故”，顯然說明這是對(duì)某一句重要的話的引申和發(fā)揮，所以我覺得將中段（包括42章類似的話）視為40章“反者道之動(dòng)，弱者道之用”的回應(yīng)和解釋，要更合理些。

筆者認(rèn)為。39章的解釋，在漢以后逐漸顯現(xiàn)出兩大變動(dòng)。第一，把上段作為本體的“一”解釋為“無(wú)形”，如《文子·道原》云“無(wú)形者，一之謂也”，再把“無(wú)形”解釋為“虛”，然后再把“虛”朝“下”、“賤”的方向理解，這樣上段和下段就打通了，嚴(yán)遵本就是如此。但王弼本和河上公本都還不明顯。第二，把中段和下段朝同一方向，即朝著謙下不爭(zhēng)、忍辱負(fù)重的工夫論方向去解釋，這在作“譽(yù)”的文本系統(tǒng)中。以及今人的解釋系統(tǒng)中尤為多見，但是，如前面所論證的那樣，這種解釋是難以成立的。

總之，《老子》39章為我們提供了文本復(fù)雜性和解釋復(fù)雜性的代表性范例，我們不能把目前所見的章節(jié)當(dāng)作獨(dú)立的單元來理解，而應(yīng)該照顧到其前后章節(jié)，在前后章節(jié)的整體環(huán)境中揣摩《老子》本來的面目。