新時代中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高質(zhì)量發(fā)展的現(xiàn)實路徑研究

楊莉

[摘? 要]黨的十九大報告中首次提出“高質(zhì)量發(fā)展”，黨的十九屆五中全會提出，“十四五”時期經(jīng)濟社會發(fā)展要以推動高質(zhì)量發(fā)展為主題。因此，在我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾的前提下，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展，是我國當前精神文明建設的重要內(nèi)容。具體地說，即要努力實現(xiàn)“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。為此，我們必須立足馬克思主義與中國共產(chǎn)黨百年實踐的歷史經(jīng)驗，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本質(zhì)屬性、當代價值以及現(xiàn)實路徑進行深入思考，為實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展找到切實可行的方向與道路，進而使其為實現(xiàn)中華民族偉大復興貢獻出全部的力量。

[關鍵詞]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;高質(zhì)量發(fā)展;現(xiàn)實路徑;中華民族偉大復興

[中圖分類號]D64;G02? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2022）06-0046-07

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華民族獨有的精神標識，以及當代中國發(fā)展的一項突出優(yōu)勢，為建設社會主義現(xiàn)代化強國和中華民族偉大復興提供了強大的精神支撐。黨的十九大報告中指明：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[1]隨著我國社會主要矛盾由人民日益增長的物質(zhì)文化需要與落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾，轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展，將成為我國當前精神文明建設的重要內(nèi)容。習近平總書記提出，“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)”[2]，“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”[3]。在作為“中華民族的突出優(yōu)勢”[3]“中華民族的根和魂”[4]的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何與中國特色社會主義進入新時代的時代背景相適應并充分發(fā)揮其應有的作用的高度上，習近平總書記指出了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高質(zhì)量發(fā)展的總原則：創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。為此，我們必須立足馬克思主義與中國共產(chǎn)黨百年實踐的歷史經(jīng)驗，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本質(zhì)屬性、當代價值以及現(xiàn)實路徑進行深入思考，才能為實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展找到切實可行的方向與道路，進而使其為實現(xiàn)中華民族偉大復興貢獻出全部的力量。

一、正確認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本質(zhì)屬性

（一）馬克思主義文化觀對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化本質(zhì)的揭示

馬克思主義通過對人類歷史的深入研究，在實踐、勞動再生產(chǎn)等理論框架之下，形成了完整的文化觀闡述，深刻揭示了“文化”這一特殊的人類現(xiàn)象的普遍本質(zhì)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為人類文化的特殊形式，其本質(zhì)屬性同樣符合馬克思主義文化觀的基本論述。

馬克思曾明確指出：“在再生產(chǎn)的行為本身中，不但客觀條件改變著……而且生產(chǎn)者也改變著，他煉出新的品質(zhì)，通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式、新的需要和新的語言。”[5]487馬克思從人類生存的前提即人的基本存在方式——實踐出發(fā)，人的生產(chǎn)實踐活動在指向外部客觀世界的同時，將人內(nèi)在的精神文化呈現(xiàn)出來，文化由此而生。因此，人的文化的發(fā)展，究其本質(zhì)是依賴于人及其實踐的，文化的變遷也依賴于人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐的變革。同時，文化具有相對的獨立性和自身傳承、發(fā)展的規(guī)律。馬克思與恩格斯高度肯定了文化的相對獨立性及其特殊規(guī)律。他們指出，社會出現(xiàn)物質(zhì)勞動和精神勞動分工后，“意識才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”[6]162。在馬克思看來，文化既是人類具體生產(chǎn)實踐的歷史產(chǎn)物，同時區(qū)別于純粹的物質(zhì)產(chǎn)物具備精神屬性。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也是如此，一方面，它是中華民族在五千多年的文明進程中，通過自身的實踐活動創(chuàng)造出來的;另一方面，它的具體內(nèi)容除了豐富多彩的物質(zhì)成果外，還有著引人入勝的精神創(chuàng)造。

馬克思與恩格斯在此基礎上，進一步闡明了人類文化的產(chǎn)生除了人類從實踐中創(chuàng)造以外，還是從傳統(tǒng)中繼承的，“他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”[6]669。換言之，文化作為人類實踐的產(chǎn)物，不僅僅屬于創(chuàng)造它的人，還屬于所有繼承它的人：文化不僅是人類的創(chuàng)造，更以歷史的形式成為后來人類生存與生活的現(xiàn)實環(huán)境。在這個意義上，后來的人類天然地是文化的繼承者——因為他們生活在其中，進一步地，他們在繼承文化的同時以實踐的方式創(chuàng)造著新的文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化離不開生產(chǎn)生活實踐，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、社會結構形態(tài)的變遷，傳統(tǒng)文化也逐漸豐富和發(fā)展起來，雖經(jīng)歷了多次波折和挑戰(zhàn)，卻從未中斷，發(fā)展至今。由此看來，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是過去既有并傳承至今的，是現(xiàn)代化進程中無法回避和逃避的現(xiàn)實力量。傳承幾千年的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有強大的、生機勃勃的延續(xù)力量，不僅因它是傳統(tǒng)的、古人留下的寶貴遺產(chǎn)，更重要的是因為它能在新時代條件下成為現(xiàn)代化發(fā)展的推動力。同時，列寧指出：“我們已經(jīng)表明：如果談的是現(xiàn)代人所承受的‘遺產(chǎn)’，那就要區(qū)別兩種遺產(chǎn)：一種遺產(chǎn)是啟蒙者的遺產(chǎn)，是絕對敵視改革前的一切的人的遺產(chǎn)，是擁護歐洲理想和廣大群眾利益的人的遺產(chǎn)。另一種遺產(chǎn)是民粹派的遺產(chǎn)。我們已經(jīng)表明，把這兩種不同的東西混淆起來是非常錯誤的?！盵7]130-131所以，我們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認識既不能否定傳統(tǒng)，脫離歷史一脈相承的連貫性，將其完全視為列寧所謂“民粹派的遺產(chǎn)”;也不能脫離現(xiàn)實，忽視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐品格，將其僅僅看作歷史的遺跡。

（二）中國共產(chǎn)黨在實踐探索中對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化本質(zhì)的認識

文化不僅是一個民族和國家的精神支柱和身份認同，更是一個政黨始終保持生機和活力的思想源泉。中國共產(chǎn)黨自成立以來，始終堅持以馬克思主義為指導思想，辯證地對待和延續(xù)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在中國特色社會主義偉大實踐中不斷刷新與加深著對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化本質(zhì)的認識。

新民主主義革命時期，中國共產(chǎn)黨開啟了馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的新探索，并從中國具體情況出發(fā)，運用馬克思主義方法揚棄地傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。毛澤東提出：“中國現(xiàn)時的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來，……給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發(fā)展。”[8]708黨的六屆六中全會上，毛澤東提出“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”[8]534，因此應該辯證地對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。之后，毛澤東明確指出，中華傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展應遵循“取其精華、去其糟粕”的基本原則，“必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來”[8]708。這一時期，中國共產(chǎn)黨一方面將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化視為中華民族的“一份珍貴的遺產(chǎn)”，另一方面也清楚認識到了自身與當前中國革命現(xiàn)實文化需求不能完全適應的現(xiàn)實;重視改造中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使其能與新民主主義文化發(fā)展有機結合。這一實踐探索不僅表現(xiàn)出傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的科學態(tài)度和現(xiàn)實訴求，也開辟出中國特色獨有的文化批判繼承的發(fā)展道路，即把馬克思主義理論更深入地和中國歷史、中國文化結合起來的現(xiàn)實道路。

社會主義革命和建設時期，中國共產(chǎn)黨提出了“百花齊放、推陳出新”的新理念來推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚，促進了社會主義文化的繁榮發(fā)展。1956年，中共中央提出把“百花齊放、百家爭鳴”作為中國文化事業(yè)發(fā)展的指導思想和行動指南，針對古今中外的各種優(yōu)秀文化提出要“古為今用、洋為中用，百花齊放、推陳出新”。其后，毛澤東重申對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要充分利用與批判利用兼?zhèn)?，要求運用馬克思主義理論批判和繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使其成為新文化建設的有益助力。可以說，這一時期中國共產(chǎn)黨完全從實踐的角度，以繁榮發(fā)展社會主義文化事業(yè)的方式，強化了以馬克思主義與中國社會主義發(fā)展現(xiàn)實為前提對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐性與人民性的認識。

1978年改革開放之后，中國共產(chǎn)黨把中華民族偉大復興與中國特色社會主義建設相結合，提出要加強運用馬克思主義價值觀引領對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展，推動傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)代化。鄧小平不僅客觀辯證地評價了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極作用，還提出了文化要隨著時代環(huán)境和實踐發(fā)展、轉(zhuǎn)化，正如他說“要發(fā)展就要變，不變就不會發(fā)展”[9]283，“世界在變化，我們的思想和行動也要隨之而變”[9]274。之后，江澤民指出繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是事關中華民族振興的大事，還具體提出要“全黨同志必須始終堅持馬克思主義為指導，努力繼承和發(fā)展中華民族的一切優(yōu)良的文化傳統(tǒng)”[10]3，在遵循馬克思主義文化觀和“揚棄”的基本原則上，江澤民強調(diào)了要“結合時代精神加以繼承和發(fā)展，做到古為今用”[10]160。胡錦濤在此基礎上進一步強調(diào)，“要全面認識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時代性”[11]640-641。

黨的十八大以來，中國共產(chǎn)黨繼續(xù)秉承科學對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的原則，深入發(fā)掘中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中積極的、能為當代中國文化發(fā)展提供助力的元素，力求實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。針對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展，習近平總書記指出要“古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待，有揚棄的繼承”[12]313。同時，以習近平同志為核心的黨中央更加重視傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我國在世界文化激蕩中站穩(wěn)的根基，是我國獨特的競爭優(yōu)勢。至此，中國共產(chǎn)黨以實踐探索的方式，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的革命性、實踐性、人民性以及作為“我國在世界文化激蕩中站穩(wěn)的根基”“我國獨特的競爭優(yōu)勢”的根本性與獨特性有了全面且深刻的認識。

二、深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族長期發(fā)展的具體體現(xiàn)，也是積淀了幾千年的文明精華，是中國人民寶貴的精神財富。只有充分挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值，才能明確其發(fā)展與轉(zhuǎn)化的意旨，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展確立價值根據(jù)。

（一）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是新時代中國共產(chǎn)黨自覺肩負文化使命的必然選擇

1840年以來，中國幾千年傳承下來的文明方式和文化傳統(tǒng)，遭遇了現(xiàn)代化的全面沖擊?？梢哉f，這是中國近代遇到的最大難題和困境之一，它關系到中華文化的命運。因此，找尋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新方向，發(fā)揚中華文明，成為中華民族的時代使命。一百年來，中國共產(chǎn)黨人以清醒的文化價值意識和文化自覺意識，十分精準地認識到文化時代變遷的緊迫性和深刻意義，因此自覺擔當起文化建設的重擔，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展與創(chuàng)新。新時代發(fā)展是全方位、高質(zhì)量、高水平的發(fā)展，中國共產(chǎn)黨更要肩負起文化建設的高質(zhì)量發(fā)展，根植文化特色，傳承中華民族文化精華，促進新時代文化的豐富和發(fā)展。

首先，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展是新時代中國共產(chǎn)黨重要的文化使命。習近平總書記指出：“中國共產(chǎn)黨人始終是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實繼承者和弘揚者，從孔夫子到孫中山，我們都注意汲取其中積極的養(yǎng)分?！盵13]13中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承五千多年，是中華民族寶貴的精神財富。不可否認，其中很多內(nèi)容已經(jīng)不再適合當代社會，也不符合人們當下的精神需求，但不能因此就放棄、割裂傳統(tǒng)文化來建設新文化，正如馬克思主義文化觀所指明的，新文化要在傳統(tǒng)文化的基礎上發(fā)展。所以，新時代中國共產(chǎn)黨的文化使命不僅要保存、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，更要發(fā)展和創(chuàng)新。中國共產(chǎn)黨在堅持馬克思主義文化觀的原則上，運用辯證思維，在實踐的基礎上，對中國傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其更加符合社會發(fā)展的要求和人民美好生活的需求。

其次，將馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合是新時代中國共產(chǎn)黨的重要文化使命。習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上指出：“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合?！盵14]即中國共產(chǎn)黨既以馬克思主義為綱領，也重視繼承和吸收中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中國共產(chǎn)黨自新民主主義革命時期起，就清晰地定位了中國傳統(tǒng)文化，并在此基礎上運用馬克思主義理論，提出了符合中國社會發(fā)展的“取其精華、去其糟粕”“推陳出新”的基本指導思想。正如習近平總書記指出的：“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng);講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力?！盵15]155新時代以來，中國共產(chǎn)黨人在堅持馬克思主義中國化的同時，更加重視挖掘闡發(fā)、傳承、創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在價值，認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“中華民族的基因”和“中華民族的精神命脈”。在開啟現(xiàn)代化建設的新征程中，要高質(zhì)量發(fā)展和轉(zhuǎn)化傳統(tǒng)文化，更需要以高超的中國智慧把馬克思主義理論、中國特色社會主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融會貫通，進而“講清楚每個國家和民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情不同，其發(fā)展道路必然有著自己的特色;講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng);講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力;講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發(fā)展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實基礎”[15]155-156。

（二）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自身擁有強大的生命力

文化的發(fā)展不是自然發(fā)展的過程，而是社會發(fā)展的產(chǎn)物，因此，任何傳統(tǒng)文化都要在傳承和發(fā)展中與所在社會的發(fā)展相適應，新文化的發(fā)展也是要依靠既有的傳統(tǒng)文化作為基石和根源，這是文化發(fā)展的一般規(guī)律。中華文明是迄今為止世界上唯一沒有中斷過的文明，在賡續(xù)中表現(xiàn)出強大的生命力。一方面，是因為其自身的獨立性和特殊的發(fā)展規(guī)律;另一方面，是因為其發(fā)展并非純粹的被動過程，而是蘊含了中華民族的主體精神：這是中華民族先輩們于長期實踐中創(chuàng)造、積累與傳承的智慧結晶。人創(chuàng)造了文化，文化也會改造人的思想，文化就在實踐過程中不斷被創(chuàng)造、被理解，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化強大的內(nèi)在生命力也正體現(xiàn)于此。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力由中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的特性所決定，這些特性使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠包容多元的外來文化，從中吸收養(yǎng)分作為自身傳承和發(fā)展的資源和動力，進而使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既能傳承千年連綿不絕，又能推陳出新與時俱進。正如習近平總書記所指出的：“儒家思想和中國歷史上存在的其他學說都是與時遷移、應物變化的，都是順應中國社會發(fā)展和時代前進的要求而不斷發(fā)展更新的，因而具有長久的生命力。”[13]5這種對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與更新、穩(wěn)定與變化的深刻思辨，揭示了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律和內(nèi)在持續(xù)生命力的本質(zhì)，為當下傳承與發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了重要啟示。

（三）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有助于應對防范外來文化的沖擊和挑戰(zhàn)

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展能促進文化自信，從而能更好地確保文化安全。習近平總書記指出，“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質(zhì)是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信”[16]12，并進一步明確“堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題”[12]349。就文化本身而言，雖有先進和落后之分，但是并無高低強弱之別，正如馬克思提出的：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！盵17]2由此可見，所謂文化的強弱其本質(zhì)仍是政治和經(jīng)濟的發(fā)展水平。近代，在西方科技和文化的沖擊下出現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的質(zhì)疑，有些觀點甚至認為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)無法適應世界的發(fā)展和現(xiàn)代化的進程，是一種過時的、封建的、制約中華民族經(jīng)濟發(fā)展的文化，一些人甚至因此提出了全盤“西化”的文化發(fā)展路徑。這種對本民族文化的自我懷疑所造成的文化不自信，從近代直至當代始終未能被完全消除，表現(xiàn)為在今天仍然有個別人難以對自身文化價值有充分肯定：仍有否定自身文化傳統(tǒng)、無限推崇西方文化、鼓吹全盤“西化”的聲音。

事實上，恰恰相反，文化是“凝聚民族國家精神、保護自己民族利益的途徑，是每個民族國家立足的依據(jù)和根本”[18]198，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也不例外，它不僅是中華民族的立身之本，更蘊含著有益于全人類的智慧，比如被世界所公認的“己所不欲，勿施于人”的道德金律，“君子和而不同”的處事原則，對西方啟蒙運動產(chǎn)生過重大影響的傳統(tǒng)文官制度，等等。當今的世界正處于百年未有之大變局，當前我國所受到的文化沖擊，不僅來自外來文化和各種非馬克思主義思潮，同時還有文化全球化的影響。因此，在文化全球化和西方各種思潮的影響和沖擊下，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須也必然要傳承和發(fā)展，我們需要通過中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展，保持我國的文化主體性與主動權，從而確保我國文化領域的安全。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是馬克思主義中國化實踐的沃土，與馬克思主義相結合也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代社會適應和發(fā)展的有利時機。任何新文化的建立都不能忽視原有文化的影響、作用和力量，正如有學者指出：“最初形成的文化底層將對爾后的文化產(chǎn)生永遠拒絕不了的影響、打上磨滅不掉的痕跡?！盵19]210因此，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展過程中，不僅要充分發(fā)揮馬克思主義的綱領作用，還要更加重視提煉中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的普遍性與科學性，使其提倡的優(yōu)秀價值能夠貼合當代社會的發(fā)展趨勢與發(fā)展需要。

三、積極探索中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高質(zhì)量發(fā)展的現(xiàn)實路徑

當前，我國進入新發(fā)展階段，經(jīng)濟、政治、文化和社會生活等方面呈現(xiàn)出新變化。新發(fā)展階段面臨諸多挑戰(zhàn)和機遇，習近平總書記提出，“關鍵在于辦好自己的事，提高發(fā)展質(zhì)量，提高國際競爭力，增強國家綜合實力和抵御風險能力”[20]?；诖?，我們可以發(fā)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高質(zhì)量發(fā)展的現(xiàn)實路徑已經(jīng)隱含其中：其一是“辦好自己的事”，即以發(fā)展自身為根本，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高質(zhì)量發(fā)展來說，就是要以不斷增強人民群眾幸福感為目標推進國內(nèi)發(fā)展路徑;其二是“提高國際競爭力”，即以文明互鑒為目標，尋求國際發(fā)展路徑，要讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在與世界各國家各民族文化的充分接觸、充分交流中成長。

（一）不斷增強人民群眾幸福感，扎實推進國內(nèi)發(fā)展路徑

高質(zhì)量的文化供給能夠增強人民的幸福感和獲得感。人民幸福的核心內(nèi)涵是對美好生活的需求，“高質(zhì)量發(fā)展，就是能夠很好滿足人民日益增長的美好生活需要的發(fā)展”[21]。人民對美好生活的需求，既包括物質(zhì)生活的需求，還包括精神生活的需求。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展能夠豐富人民群眾的精神生活、提升社會文明程度。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與我們每個人的生活和精神命脈息息相關，是我們身份認同的重要來源，也是中國人的文化保障。不可否認，隨著時代變遷、社會發(fā)展，有的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)遠離了人們的生活，這不但影響中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代發(fā)揮應有價值，同時使民眾因不了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值而缺乏文化自豪感。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展，就是要使人民群眾能夠在現(xiàn)實生活中真真正正接觸到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，得到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浸染和熏陶，如此才能實現(xiàn)人民群眾文化底蘊的積淀、文化視野的開拓和文化品位的提升，從而通過文化體驗不斷增強人民群眾的幸福感。

文化產(chǎn)業(yè)的高質(zhì)量發(fā)展能更好地滿足人民群眾對美好生活的需要。習近平總書記提出：“要推動文化產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展，健全現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系和市場體系，推動各類文化市場主體發(fā)展壯大，培育新型文化業(yè)態(tài)和文化消費模式，以高質(zhì)量文化供給增強人們的文化獲得感、幸福感?！盵22]在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展方面，應當充分考慮當下人們對于傳統(tǒng)文化的接受方式，“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來”[15]161。近十幾年社會上出現(xiàn)的“國學培訓熱”，正說明人們對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的渴求，只是這種輸出形式良莠不齊、魚龍混雜，才造成了這幾年對于“國學培訓”的詬病。即便如此，“漢服熱”“古詩詞熱”的持續(xù)升溫依然表明人們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的渴求和對傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化適應不良的包容。鑒于此，應當引導、促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)與人民群眾的現(xiàn)實需要相結合，創(chuàng)新傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展模式，調(diào)整產(chǎn)業(yè)發(fā)展理念，以滿足人民群眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的需求。

（二）不斷推動世界文明交流互鑒，廣泛尋求國際發(fā)展路徑

習近平總書記強調(diào)：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化根脈，其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，不僅是我們中國人思想和精神的內(nèi)核，對解決人類問題也有重要價值。”[23]314中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有著悠久的歷史，其價值觀和核心精神的影響波及東亞、東南亞地區(qū)，其思想內(nèi)涵無疑對人類有積極影響。正如習近平總書記指出的：“從歷史上的佛教東傳、‘伊儒會通’，到近代以來的‘西學東漸’、新文化運動、馬克思主義和社會主義思想傳入中國，再到改革開放以來全方位對外開放，中華文明始終在兼收并蓄中歷久彌新。”[24]9因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展，不但意味著與當代中國社會的更好適應，還意味著要在“兼收并蓄”的過程中提煉出能解決人類文明沖突、價值虛無主義等問題和困境的普遍價值和重要思路。在這個意義上說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展就是要在與不同文明的交流互鑒中尋找不同文化的共同的價值基礎。正如習近平總書記所說，“以更加開放的姿態(tài)擁抱世界、以更有活力的文明成就貢獻世界”[24]10。

因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展離不開推動中國形成對外開放新格局的現(xiàn)實實踐。換言之，我們應當在推動中國形成對外開放新格局的實踐過程中，同步實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高質(zhì)量發(fā)展：高質(zhì)量發(fā)展的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應當是對外開放的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不是閉門造車、孤芳自賞的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。習近平總書記說：“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展?！盵24]5隨著全球化進程的推進，各文明相遇乃至碰撞沖突的機會日益增多，在這樣一種現(xiàn)實前提之下，文明互鑒給各個文明帶來了發(fā)展的契機：這也是包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內(nèi)的各種文化現(xiàn)實發(fā)展的必經(jīng)之路。然而，在文明互鑒的過程中，必然也會存在文化間的沖突和矛盾，一如文化全球化和民族文化之間的矛盾和沖突。如何在保持本民族文化的特質(zhì)和精髓的基礎上，與其他文明交流互鑒、發(fā)展自身，也成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高質(zhì)量發(fā)展在文化全球化浪潮下不得不面對和思考的問題。而這一問題的解決即在于要在文明互鑒發(fā)展中掌握主動，依據(jù)社會發(fā)展和人民的需要，進行有意識、有選擇地借鑒，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從被動到主動的高質(zhì)量發(fā)展，在文化的交流互鑒的過程中主動吸收轉(zhuǎn)化其他文化的先進成果，積極闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主體性，最終實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從歷史到現(xiàn)實的轉(zhuǎn)變。

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