從《周易注》第五爻辭注探王弼“會通儒道”的君主觀

陳 健

（汕頭職業(yè)技術學院 人文社科系，廣東 汕頭 515041）

一、前 言

魏晉時期，中國經學式微，玄學興起，儒家獨尊的地位開始動搖，被壓抑數百年之久的道家思想開始復興，“會通儒家與道家成了魏晉的時代課題”［1］。魏晉玄學家該如何面對這一時代課題呢？前人對此已有諸多論述，此處不再贅言。王弼《周易注》是《周易》的權威注釋之一，也是魏晉玄學的一大力作，其又如何會通儒道解易呢？前人對王弼《周易注》的研究也取得了豐碩的成果，但對其君主觀的討論則較少，亦留下一些研究的空間。那王弼對于理想的君主及其政治哲學有著怎樣的論述呢？

本文嘗試從《周易注》第五爻辭注探王弼“會通儒道”的君主觀。漢代學者將易卦的六位比作政治社會上的六個等級，《易緯·乾鑿度》曰：“初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟?！保?］在《周易注》中王弼屢稱第五位為“尊位”“盛位”，對五為君主之位顯然是認同的。第五爻位為君位，大致可以分為兩大類：陽爻居尊、陰爻居尊，二者雖然客觀的條件都是相同的——處尊位，但各自的主觀特質卻不同——剛或柔。君王的特質不同，因此其所秉持的治國理念、處世態(tài)度、道德義理也不一樣。筆者發(fā)現，九五爻辭注王弼更多是運用儒家思想進行詮釋，彰顯其儒家式的君主觀；六五爻辭注王弼更多是運用道家思想進行闡釋，體現其道家式的君主觀。本文接下來分開作具體的討論。

二、從九五爻辭注探王弼儒家式的君主觀

（一）中正剛公

《蹇》卦九五爻辭曰：“大蹇朋來”。王弼注曰：“處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰‘大蹇’。然居不失正，履不失中，執(zhí)德之長，不改其節(jié)。如此則同志者集而至矣，故曰‘朋來’也?！保?］122《蹇》卦艮下坎上，象征山上有水，其有蹇難之象，但第五爻居上卦之中位，是為居中，履中，意為君主能守持中道，行為不偏；同時九五陽爻居陽位，是為得位，得位為正。王弼認為：國家此時“處難之時，獨在險中”，但君主能“居不失正，履不失中”，自己的行為合乎中正之道，不改變自己的操守，又與六二爻互相應和，“同志者集而至”，各履其正，上下不違正道，和衷共濟，渡過國家難關。由此可見，中正之道是君主時刻要秉持的道德標準，是獲得眾人濟助的法寶，更是匡濟蹇難的重要利器。

再如《訟》卦九五爻辭曰：“訟，元吉?！蓖蹂鲎⒃唬骸疤幍米鹞?，為《訟》之主。用其‘中正’，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故‘訟，元吉’?！保?］26訟，就是爭訟，民眾因為利益沖突、資源爭奪而產生糾紛矛盾，其渴望得到的是君主公正正直的判決與裁量。按照王弼的理解，九五爻為“處得尊位，為訟之主”，其首先應該是擁有“中正”之品格：“中”才能不偏不倚，不過也不致不及；“正”才能不被外界所惑而產生邪念，才能斷定厘清是非曲直；其次是秉持“剛與公”之德性：“剛”才能不溺所惑，果斷有力處理民眾的糾紛問題；“公”才能公正無私，調解不為自利，不夾雜私人之情感，這樣爭訟才能得到公正判決，故“訟，元吉”。由此可以看出，在《訟》卦中王弼認為九五爻為君主，是民眾糾紛的裁斷者，其應該是一個擁有“中、正、剛、公”美好品格德性的君主。

由上可見，在王弼注里，九五爻以剛居尊位，是當位，君主應持守中正之道，王弼繼承并發(fā)揮儒家“中”“正”之思想?！爸小本褪强鬃铀珜У闹杏怪?，不偏不倚，不過也不致不及?！墩撜Z·雍也》曰：“中庸之為德也，其至矣乎！”［4］63《中庸》曰：“中也者，天下之大本也”。足可證“中庸”是儒家一種道德修養(yǎng)與理想境界。“正”則象征著君主統治天下遵循正道且符合規(guī)律，《論語·顏淵》載有：“季康子問政于孔子?？鬃訉υ唬骸撸?。子帥以正，孰敢不正？’”［4］127領導者自身的思想行為要端正，臣子民眾“孰敢不正”？綜上，王弼認為君主要持守中正之道，才能在具體行事中將自身所具有的德性彰顯出來，才能體現剛中之德與公正之義。

（二）誠信惠心

《益》卦九五爻辭曰：“有孚，惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德?！蓖蹂鲎⒃唬骸暗梦宦淖穑瑸椤兑妗分髡咭?。為益之大，莫大于信，為惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不費，‘惠心’者也。信以惠心，盡物之愿，故不待問而‘元吉，有孚，惠我德’也。以誠惠物，物亦應之，故曰‘有孚，惠我德’也?！保?］133在這一注中，可看出王弼極其重視君主之“信”，“為益之大，莫大于信，為惠之大，莫大于心”，“信”可以直接“惠心”，通過“惠心”的方式彌消了君主與民眾之間的隔閡，促進彼此之間的感應。很顯然，王弼繼承并發(fā)揮儒家強調的五常之一——“信”，而“惠而不費”更是直接來源于儒家典籍?！墩撜Z·堯曰》：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？”［4］208居于尊位的君主統治天下，應該“惠而不費”，并非浪費國家的資源財物對民眾施行小恩小惠，而是“因民之所利而利之”，君主不謀取一己之私利，而用手中的權力為百姓謀福利，施惠于下，澤國利民?！靶乓曰菪?，盡物之愿”，上有信以惠于下，下亦有信以惠于上，至誠相感，上下交孚，彼此信賴彼此互惠，君主深得民心才能以最少的作為，發(fā)揮最大的效益，君民一心相應，國家長治久安，故不待問而元吉。

《中孚》卦九五爻辭曰：“有孚攣如，無咎?！蓖蹂鲎⒃唬骸皵伻缯撸灯湫胖o也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故‘有孚攣如’，乃得‘無咎’也?！保?］191王弼認為：九五爻以陽居陽，處于尊位中位，既中且正，君主應秉持堅守誠信之品德，只有以至誠至信才能上下相交互相感應，才能緊系民眾贏得天下人之心，君民之間彼此信賴，相待以誠，發(fā)揮相輔相成之效用，國家團結穩(wěn)定，所以“有孚孿如”。誠信是君主凝聚社會的動力，是君主團結國家各個階層與組織的紐帶，是不可舍棄的寶器。

再如《革》卦的九五爻：“大人虎變，未占有孚?！蓖踝⒃唬骸拔凑加墟?，合時心也?！保?］155王弼似乎不很注重“大人虎變”，而是更注重“未占有孚”，社會形勢發(fā)展到了九五階段，無需占卜而合乎時心，原因是君主擁有誠信之德，誠信的紐帶將君臣民眾緊緊地聯系在一起，此時君主審時度勢，推行變革，必獲得人民的信任與支持，變革當然可以取得成功?？梢?，能否獲得民眾的支持與信賴是改革成功與否的關鍵，想要獲得民眾的支持與信賴，君主則需堅守誠信之道。

由此可見，王弼繼承并發(fā)揮了儒家的“誠”“信”之道，認為君主執(zhí)政不是權謀算計圖謀私利，而是要秉持誠信之德，謀求眾人公益，贏得民眾信賴。九五得位履尊，陽剛中正，具有“以誠惠物”之心或“有孚”之德，君主通過“信”化解君主與臣子民眾之間的隔閡，通過“誠”實現了與民眾與萬物之相感通，上位者與下位者彼此信賴，至誠相感，上下交孚，和諧統一。由此可見“誠信施惠”是君主統治天下，廣系民心，推行變革的道德基石。

（三）修德化民

《觀》卦九五爻辭曰：“觀我生，君子無咎。”王弼注曰：“居于尊位，為《觀》之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草。故觀民之俗，以察己道。百姓有罪，在予一人，‘君子’風著，己乃‘無咎’。上為化主，將欲自觀，乃‘觀民’也?！保?］65按照王弼的理解，九五爻“居于尊位，為觀之主”，陽剛中正，君主以盛德為天下人所觀仰，也應該以自身之美德教化民眾。“上之化下，猶風之靡草”，這一思想繼承儒家的德治思想，《論語·顏淵》載曰：“子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！保?］127王弼強調的是君主自身的道德表率與教化作用，同時提醒君主要注重觀民風以正其道，“觀民之俗，以察己道”，從民之俗去反思自己施行的道義，自覺擔當責任與提高道德修養(yǎng)，以君主之德行教化民眾。

再如《萃》卦九五爻辭曰：“萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡?！蓖蹂鲎⒃唬骸疤幘壑畷r，最得盛位，故曰‘萃有位’也。四專而據，己德不行，自守而已，故曰‘無咎，匪孚’。夫修仁守正，久必悔消，故曰‘元永貞，悔亡’?！保?］142九五為本卦之卦主，中正且居尊位，君主要廣聚天下之心，才能“無咎”，但現在尚未完全取信于民，所以王弼強調君主要“修仁守正”，始終不渝地堅守正道，至善堅貞才能以德服人，才能感化天下，這樣可以消除悔恨。“仁”是孔子提出的一個重要的道德概念，也是儒家所提倡的道德修養(yǎng)與道德境界?！墩撜Z·雍也》曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人?！保?］64《論語·顏淵》曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉?！保?］121再如《論語·里仁》曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”［4］34可見，在儒家倫理思想中，“仁”占有非常重要的地位，而王弼此處正是吸收儒家“仁”思想對其君主觀進行闡釋，君主要“修仁守正”，提升自我道德修養(yǎng)，以美德以正道聚合人心，會通上下，這樣國家才能亨通暢達。

《家人》卦：“九五，王假有家，勿恤，吉?！蓖蹂鲎⒃唬骸凹伲烈?。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居于尊位，而明于家道，則下莫不化矣。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，六親和睦，交相愛樂，而家道正，正家而天下定矣。故‘王假有家’，則‘勿恤’而吉?！保?］116王弼認為九五爻“履正而應，處尊體巽”，以陽剛居尊位（外卦中位），下應內卦柔正六二爻。六二柔順正中，象征家庭和諧，君主應“明于家道”，正家修德，家道端正六親和睦而后天下才能安定。王弼所闡發(fā)的“修德正家”源于儒家思想，《論語·顏淵》載曰：“齊景公問政于孔子。孔子對曰：‘君君、臣臣、父父、子子’”。［4］126在家國同構的古代，對于君主而言，以身作則，修德化民，家道得正而天下定，故“治家正家”是君主修德重要途徑之一，也是其統治天下教化百姓必不可少的前提。

在儒家思想里，“德”指人性之端，修養(yǎng)之本，對君主而言，要修德修仁，正己守正，其有“內得于己”之義；同時要恤民愛民、教化民眾，其德亦有“外得于人”之思。王弼發(fā)揮儒家德治思想，九五君主居尊位，于己于內修身修德正家明道，才能于外于下教化百姓感化天下。

綜上：王弼《周易注》九五爻辭注較多地吸收并運用儒家的思想，以儒解《易》，充分地體現其儒家式的君主觀：中正剛公，誠信惠心，修德化民等。

三、從六五爻辭注探王弼道家式的君主觀

（一）不為不察

《臨》卦六五爻辭曰：“知臨，大君之宜，吉?！蓖蹂鲎⒃唬骸疤幱谧鹞?，履得其中。能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之。委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。‘大君之宜’，如此而已，故曰‘知臨，大君之宜，吉也’?！保?］62按照王弼之理解，臨卦六五爻處于尊位，第五爻也是上卦的中位（正位），故“履得其中”。而“能納剛以禮”則是說六五爻（柔爻）能與九二爻（剛爻）相呼應，六五爻為君主，九二爻為賢才，君主任用賢才而不加以干涉，君主以“不忌、不犯、不為、不行”的柔下的態(tài)度居尊位，則能促成剛健之才為其所用，使“聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能”，君主“不為而成，不行而至”，其結果為吉利的——“‘大君之宜’，如此而已”。

再如《晉》卦六五爻辭曰：“悔亡，失得勿恤。往吉，無不利?！蓖蹂鲎⒃唬骸叭岬米鹞?，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔?！У梦鹦簟?，各有其司，術斯以往，‘無不利’也。”［3］110王弼認為六五爻以陰爻居陽位，其位不正，本應有悔。但“陰為明主”暗含著君主有進一步超越與轉化的能力，以柔弱之態(tài)度處之，“能不用察，不代下任”，能不自用其明，以事委任于下，并且以開闊的胸懷包容與對待下屬，不須憂慮得失，讓下位者各司其職，各盡其力，故能消其悔，無所不利。

王弼“不為不察”以柔處尊的君主觀來源于道家思想，《老子·第二章》曰：“圣人處無為之事，行不言之教”［5］2，《老子·第四十七章》曰：“圣人不行而知，不見而名，不為而成”［5］40。很顯然，王弼對老子“無為而治”的思想加以闡釋并“援老入易”，“以陰居陽”的六五爻本是不當位之象，但王弼作出義理上新的發(fā)揮，視為君主蘊含道家柔下之玄德，依循天道自然，促進上位者與下位者的互動與和諧，君主不忌、不犯、不為、不察，賢才“各有其司”，“聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能”，結果則呈現出道家“不為而成，不行而至”的理想政治境界。

（二）虛己謙下

《損》卦六五爻辭曰：“或益之十朋之龜，弗克違，元吉?！蓖蹂鲎⒃唬骸耙匀峋幼?，而為損道，江海處下，百谷歸之。履尊以損，則‘或益之’矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。獲益而得‘十朋之龜’，足以盡天人之助也?！保?］129六五爻以陰爻居尊位，但“損以守之”，君主雖然掌握國家最高權力，但不是盛氣凌人或剛愎自用，而是自我抑損，虛懷若谷，接納賢才，這樣反而由損獲益，得到下屬群策群力的竭誠輔助。很明顯：王弼此處正是運用道家思想進行詮釋：《老子·第三十二章》曰：“譬道之在天下，猶川谷之于江海?！保?］27又如《老子·第六十六章》曰：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！保?］58江海之所以能匯聚天下百流細涓，是因為其地勢低洼。六五爻本身是柔爻，君主要善于處下，善用損道，虛己謙下以自“損”，天下紛紛“益”之，人才就會像百川匯聚江海一樣歸往君主，結果是“元吉”。這里可以對比《履》卦九五爻辭“夬履，貞厲”，王弼注曰：“得位處尊，以剛決正，故曰‘夬履，貞厲’也。履道惡盈，而五處尊，是以危?！保?］38王弼明確指出：“履道惡盈”，君主處于尊位，反而要保持虛己謙下的態(tài)度，驕橫盈滿則可帶來危難。

再如《恒》卦六五爻辭曰：“恒其德貞，婦人吉，夫子兇?！蓖蹂鲎ⅲ骸熬拥米鹞?，為《恒》之主，不能制義，而系應在二，用心專貞，從唱而已?！畫D人’之吉，‘夫子’之兇也。”王弼認為：六五為本卦之卦主，陰柔得中，居尊位，但并不具備治理國家的能力，但其能與剛中的九二爻相應，只要重用九二爻并用心專一，九二爻便可把國家?guī)险?。六五爻有婦人柔順服從之德，守貞從夫之象，守住柔順正道可以獲得吉祥，而用剛則必有兇險。按照王弼的理解，君臣關系看上去是主次顛倒，陰陽錯位，君主反而是柔弱處下——“用心專貞，從唱而已”。

王弼的詮釋背后其實蘊含著道家之玄思：君主想要治理天下，求賢輔佐，反而須以柔下居尊，降低身段，虛懷若谷，秉持柔弱謙下的態(tài)度促使各方力量的集合，使賢才們皆紛紛與之共事，為君所用，這樣君主“以其善下之”，匯集天下萬流而成為百谷王。

（三）無私無欲

《大有》卦六五爻辭曰：“厥孚交如，威如，吉?！蓖蹂鲎⒃唬骸熬幼鹨匀?，處大以中，無私于物，上下應之?！乓园l(fā)志’，故其‘孚交如’也。夫不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不‘威如’？為《大有》之主，而不以此道，吉可得乎？”［3］49王弼認為六五爻以柔居尊，其可得吉，其原因是大有之主（君主）能“無私于物，上下應之”，“不私于物，物亦公焉”。王弼所言“無私”，是指君主所親所愛不限于特定對象，不偏袒任何一方，“以天下心為心”，把權力建立在“廣得民心”的道義基礎上，這樣上下相應而獲得輔助，贏得廣大民眾的支持，并展現出一種超越、開闊、博愛的理想境界，并達到“不言而教行”之效果。這里可以比較參照《比》卦九五爻辭“顯比”，王弼注：“為《比》之主而有應在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私于物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也?！保?］31-32九五，作為一卦之主，而只與六二相應，就是“所親者狹”，君主應該“無私于物，唯賢是與”。

王弼強調君主應該“無欲”“無私”，這一思想來源于道家思想，《老子·第四十九章》言“圣人常無心，以百姓之心為心”，［5］42《老子·第七章》：“非以其無私邪？故能成其私”［5］6。君主要無心無私才能德施周普，才能廣應臣民，這樣可以避免“顯比”而流于“所親者狹”，擁有無心、無私的心靈境界才能開展出超越、博大、開放的君主之道。

綜上：王弼《周易注》六五爻辭注較多地吸收并運用道家的思想，以道解《易》，充分地體現其道家式的君主觀：不為不察、虛己謙下、無私無欲等。

王弼詮釋周易并不將思想局限于一家或學派里，而是以開放的視野，會通儒道以闡發(fā)義理，從某個角度上來講，既可以說王弼以儒解易，也可以說王弼以道解易。本文檢視王弼對第五爻辭之注釋，便可看出王弼具有“會通儒道”的思想傾向。

這種思想傾向或明或暗地呈現其君主觀之描述中，九五爻辭注里，即陽爻居陽位，王弼更多是運用儒家思想對九五爻進行詮釋，彰顯其儒家式君主觀：中正剛公、誠信惠心，修德化民。六五爻辭注里，即陰爻居陽位，王弼更多是借用道家思想對六五爻進行注解，呈現出其道家式君主觀：不為不察、虛己謙下、無私無欲。王弼的君主觀具有一體兩面：陽與陰，剛與柔，儒家與道家式，其為傳統學術思想中君主觀賦予新的內涵。

王弼自身所處的魏晉時期，政治詭譎莫測、人心動蕩不安，時代呼喚理想的君主。王弼透過《周易注》尤其是第五爻辭注，試圖構建心中理想的君主以及其理想的為君之道。同時，經學衰落的時代里，儒家思想仍作為官方意識形態(tài)而存在，道家思想因子重新被激活，如何處理儒道思想之間的關系是魏晉玄學的核心問題，王弼巧妙地融合儒道思想，既深化《周易》陰陽剛柔觀，又回應魏晉的時代主題，為魏晉玄學作出獨特的貢獻。