呂惠卿《道德真經(jīng)傳》中的政治思想

牟曉麗

摘 要：呂惠卿是北宋神宗年間著名的政治家，是宰相王安石主持的熙寧變法的積極推動(dòng)者，同時(shí)也是王安石學(xué)派的重要人物。呂惠卿的《道德真經(jīng)傳》以莊子思想闡發(fā)《老子》，同時(shí)包含了呂惠卿本人的政治思想，他以《老子》為依托，闡發(fā)自己的政治見解，具有鮮明的時(shí)代特色，是歷代《老子》注釋中與時(shí)代政治緊密結(jié)合的研究模板。

關(guān)鍵詞：呂惠卿；《道德真經(jīng)傳》；政治思想

中圖分類號(hào)：B244 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2016）05-0036-03

呂惠卿（1032-1111），字吉甫，泉州晉江人，是北宋熙寧變法中僅亞于王安石的第二號(hào)人物，其協(xié)助王安石變法居功甚偉。呂惠卿還具有杰出的軍事才能，數(shù)次守衛(wèi)北宋邊疆，擊退外敵，是杰出的政治家和軍事家。同時(shí)，呂惠卿深于經(jīng)術(shù)，著作等身。惜變法失敗，呂惠卿著作悉遭焚毀，今僅存《道德真經(jīng)傳》《莊子義》及西夏文《孝經(jīng)注》。其中，《道德真經(jīng)傳》是以《老子》思想為依托，闡發(fā)自己政治思想的著作，透過(guò)《道德真經(jīng)傳》，我們可以一窺這位被歷史的風(fēng)塵掩埋已久的政治家的風(fēng)采。

一、《道德真經(jīng)傳》的寫作背景和動(dòng)機(jī)

正如道教學(xué)者杜道堅(jiān)《玄經(jīng)原指發(fā)揮》所說(shuō)：“道與世降，時(shí)有不同，注者多隨時(shí)代所尚，各自其成心而師之。故漢人注者為漢老子，晉人注者為晉老子，唐人、宋人注者為唐老子、宋老子?！辈煌瑫r(shí)代的《老子》注疏體現(xiàn)了不同的時(shí)代風(fēng)潮。宋代是我國(guó)古代文化登峰造極的時(shí)代（陳寅恪語(yǔ)），在統(tǒng)治者右文政策的推動(dòng)下，儒、釋、道三教合一，宋代思想文化充滿著懷疑、創(chuàng)新、包容的氛圍，在這樣的思想背景下，呂惠卿的《道德真經(jīng)傳》體現(xiàn)著以儒解《老》、孔老同歸的時(shí)代特點(diǎn)。同時(shí)，因?yàn)閰位萸浣艹龅恼渭液蛙娛录业纳矸?，使得《老子》一書的注解體現(xiàn)著神宗政壇的風(fēng)云變幻，充滿著政治隱喻和軍事思想。

熙寧七年，王安石首次罷相，呂惠卿出任參知政事。熙寧八年，王安石復(fù)相。熙寧九年，王安石再度罷相，司馬光廢除新法。元豐元年，呂惠卿上《道德真經(jīng)表》及《道德真經(jīng)傳》四卷。由此可見，《道德真經(jīng)傳》寫于北宋神宗政壇極度不安，神宗皇帝朝令夕改的時(shí)期。呂惠卿在這樣的政治漩渦中，有著自己的政治理想和政治見解，都反應(yīng)在《道德真經(jīng)表》及《道德真經(jīng)傳》中。

呂惠卿在《道德真經(jīng)表》中寫到“曹參師于蓋公而相齊國(guó)，孝文傳之河上而為漢宗，僅得淺膚，猶幾康阜。夫唯俗學(xué)，不識(shí)道真，徒見其文有異《詩(shī)》《書》之跡，莫知其指乃是皇王之宗。”呂惠卿認(rèn)為《老子》一書是帝王權(quán)術(shù)之書，曹參、孝文僅僅得其膚淺余緒就能使天下大治。天下俗學(xué)不能了解《老子》一書的真諦，誤認(rèn)為其與儒家思想背道而馳，其實(shí)《老子》一書乃是“皇王之宗”。呂惠卿上奏《道德真經(jīng)傳》，希望神宗皇帝可以“以高真之質(zhì)而出應(yīng)君師，以妙本之余而形為事業(yè)”，會(huì)收到“庶政交舉”“四方已孚”的政治成效。由此可見，呂惠卿注釋《老子》是為了向神宗皇帝闡發(fā)《老子》一書中對(duì)政治有裨益的內(nèi)容，調(diào)和孔老，以發(fā)見《老子》真義，有補(bǔ)于世用，其直接的闡發(fā)對(duì)象是神宗皇帝。明代白云霽《道藏目錄詳注》卷三洞神部中說(shuō)《道德真經(jīng)傳》“言陰陽(yáng)動(dòng)靜，知時(shí)盡神，渾融治身理國(guó)之道”，近人任繼愈認(rèn)為“此傳以道家儒家治身理國(guó)之說(shuō)相參為其主旨”可謂得之。

二、《道德真經(jīng)傳》中的政治思想

呂惠卿最大的政治作為是熙寧新法，其在《道德真經(jīng)傳》中闡發(fā)了新法的必然性和必要性，認(rèn)為變法乃是必然，固守祖宗之法不可行。在“古之善為士”章的注解中，呂惠卿寫到“天下之物，有新則有弊，有弊則有壞，則能不弊者鮮矣。”{1}“不敝不壞，則不新不成矣。”呂惠卿認(rèn)為一切都有新有弊，弊趨向于壞，有弊有壞然后能新能成。在“知其雄”章中，呂惠卿也同樣認(rèn)為“守之以為母，知之以為子；守之以為經(jīng)，知之以為變也。”{2}守變一體。呂惠卿認(rèn)為古代的政治不可以盡復(fù)，守舊不變是不合理的，也是不可能的。如“小國(guó)寡民”章中，呂惠卿認(rèn)為“去世太古也久矣，遂可以盡復(fù)乎？曰：未可也?！北娝苤献拥睦硐肷鐣?huì)藍(lán)圖是小國(guó)寡民的太古時(shí)代，其思想是守舊復(fù)古的，然而呂惠卿認(rèn)為，老子之所以這樣說(shuō)，是因?yàn)椤岸Y至于兼三王，樂至于備六代，其文極矣。然而禮不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，樂不以嘒管清聲而加之朱弦疏越之上者，使人知禮樂之意所不得已者如彼，而所欲反本復(fù)始此也。方斯時(shí)也，孔子方求文武周公之墜緒而庚之，老子論其道與世如此，其意猶是而已矣。”即老子只是提出最應(yīng)該有的理想社會(huì)以論證現(xiàn)今社會(huì)的變革是出于“不得已”，雖“不得已”，卻是不得不如此。太古時(shí)代雖然美好，但社會(huì)必然前進(jìn)。這樣就為變法找到了合理的依據(jù)，變法是必然的。

呂惠卿同時(shí)認(rèn)為變法具有必要性。熙寧變法前，北宋社會(huì)冗官、冗兵、冗費(fèi)，形成積貧積弱的局面。同時(shí)，內(nèi)憂外患問(wèn)題嚴(yán)重。范仲淹主持的慶歷新政并沒有從根本上改變這一情況。王安石和呂惠卿為首的熙寧新法就是以發(fā)展生產(chǎn)、富國(guó)強(qiáng)兵，改變北宋政治危機(jī)為目的發(fā)起的變法運(yùn)動(dòng)。對(duì)于變法的必要性，呂惠卿是有相當(dāng)清楚的認(rèn)識(shí)的。呂惠卿在“其安易持”章中認(rèn)為“其安易持，危而持之，則難矣。其未兆易謀，已動(dòng)而謀之，則難矣。其脆易破，則不可使至于堅(jiān)。其微易散，則不可使至于著。物皆然，心為甚。通諸其心，則于天下國(guó)家無(wú)難矣。其安也，未兆也，則是為之于未有也。脆也，微也則是治之于未亂也?！眥3}只有見微知著，在災(zāi)禍發(fā)生之前做好防備措施，在國(guó)家喪亂之前尋求治國(guó)之道才能避免災(zāi)禍和喪亂，這論證了變法的必要性。

變法需要穩(wěn)定的政治環(huán)境以求其實(shí)施的一貫性。在古代封建社會(huì)，這很大程度上取決于神宗皇帝的個(gè)人意志。只有皇帝堅(jiān)定變法的決心，才是變法成功的最大保證，歷代變法的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)也是如此。神宗皇帝因?yàn)槁犘潘抉R光等守舊派的詆毀造謠罷免王安石，后又啟用，繼而再次罷相，盡廢新法，可以說(shuō)兩三年內(nèi)朝令夕改，北宋政壇風(fēng)雨飄搖。鑒于此種狀況，呂惠卿在《道德真經(jīng)傳》中特別注重闡發(fā)“?！钡母拍?，如在第一章“道可道”的注文中，呂惠卿開宗明義，指出“萬(wàn)物蕓蕓，各復(fù)歸其根而不知曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常。為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘”{4}“則常道者，固不可道也，故曰道乃久，歿身不殆。常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之謂常道?！眥5}“知常曰明，明則無(wú)所不見也，故唯常為可以觀?！眥6}呂惠卿認(rèn)為為道至乎常，才是最高境界。也只有常，才能明。所以應(yīng)該“以常道處事而事出于無(wú)為”{7}因?yàn)橹挥羞@樣才能“自常觀之，則吉兇悔吝常見乎動(dòng)之微”，{8}才能達(dá)到內(nèi)圣外王的效果。呂惠卿認(rèn)為如果不以常道處事，即使“飄風(fēng)驟雨成之暴戾，非出于常然也，故雖天地為之，尚不能自終朝終日之久。”{9}何況人為之政治？在“跂者不立”章中，呂惠卿同樣以“?！钡挠^念注解《老子》，他認(rèn)為“跂之為立，非立之常也；跨之為行，非行之常也，則不可久，故雖立不立，雖行不行也?！眥10}由自然現(xiàn)象比及人事，無(wú)常同樣不能長(zhǎng)久。與此類似的還有“善行”章在注解中，呂惠卿認(rèn)為“唯圣人以知常之明，而救之于所同然之際，雖行之、言之、計(jì)之、閉之、結(jié)之而莫知其所以然，則其明襲而不可得見，故曰是謂襲明。”唯有常才能明。在“以正治國(guó)”章中，呂惠卿直接將“?！钡母拍钛由熘琳晤I(lǐng)域，提出對(duì)神宗皇帝實(shí)行穩(wěn)定政策的期待：“治國(guó)者，不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。”對(duì)最高統(tǒng)治者實(shí)施長(zhǎng)久穩(wěn)定的政策提出了建議。

在王安石學(xué)派中，注《莊子》《老子》的著作中，普遍提出了“君有為臣無(wú)為”的說(shuō)法。作為王安石學(xué)派的一員，呂惠卿在《道德真經(jīng)傳》中同樣貫徹了這樣的政治思想。在“重為輕根”章中，呂惠卿寫到“故曰上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。蓋輕則任臣之勞而代之，而臣則無(wú)為而與上同道，則不臣，不臣則是失臣也。躁則忘君之逸而為天下用，則君亦有為而與下同道，則不主，不主則是失君也。故曰輕則失臣，躁則失君?！眥11}呂惠卿認(rèn)為臣有為君無(wú)為，若臣與君同樣無(wú)為則失臣，君與臣同樣有為則不主，這些都是違背了君臣分工，只有“臣以有為事上，君以無(wú)為畜下”{12}才是客觀規(guī)律的。這一政治觀點(diǎn)繼承了漢初黃老政治思想，其有利于君主放權(quán)給大臣，大臣權(quán)利擴(kuò)大，為推行政治改革減少顧慮。

李澤厚認(rèn)為：“《老子》是由兵家的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)加上對(duì)歷史的觀察、領(lǐng)悟概括而為政治——哲學(xué)理論的?！眥13}在《老子》中，有相當(dāng)?shù)钠斜宜枷搿Ｈ缜八?，呂惠卿具有相?dāng)?shù)能娛虏拍埽麑?duì)軍事方面也有自己的思考。在“以道佐人”章中，呂惠卿寫到“以道服天下，則天下莫敢不服，而以兵強(qiáng)天下，亦將阻是而抗我矣。出乎爾者，反乎爾者也。師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。師之毒天下如此，故善用兵者，果而已。果者，克敵者也。敵而克之，造攻自嗚條，朕哉自亳，克敵之謂也。出于不得已，非所恃以取強(qiáng)也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢(shì)，其果常出于不得已，是乃果而勿強(qiáng)之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢(shì)，則是果于強(qiáng)，非果于不得已者也。凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者，貴于守柔以為強(qiáng)，乃所以久而不殆者也。若以兵強(qiáng)天下，則是棄柔而用壯，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉？故曰物壯則老，是謂不道，不道早已?！眥14}呂惠卿認(rèn)為，以兵強(qiáng)天下，不會(huì)成功，而且會(huì)兵連禍結(jié)，給自己帶來(lái)災(zāi)難。出兵只能源于不得已而為之。其反對(duì)不義戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度十分明確。同時(shí)呂惠卿在“以正治國(guó)”章中還認(rèn)為“國(guó)容不入軍，軍容不入國(guó)，其來(lái)久矣，則其所以治國(guó)用兵者，固不同也。治國(guó)者不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。兵者，不祥之器，非君子之器，故有道者不處。兵而常且久，則是處之也，故以奇而不以正。奇者，應(yīng)一時(shí)之變者也?！眥15}即用兵乃是為了一時(shí)應(yīng)變，不可以成為長(zhǎng)期的國(guó)策，否則就是窮兵黷武、自取滅亡了。對(duì)于怎樣治軍，呂惠卿也有自己的觀點(diǎn)。在“天下皆謂”章中，呂惠卿寫到：“夫自事觀之，則軍旅之事，愛克厥威，允罔功，則慈宜若有所不行也。然自本觀之，則所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固?！眥16}即呂惠卿認(rèn)為，軍旅之事雖然看起來(lái)和慈愛的精神有所抵觸，但是從本質(zhì)上看，還是要以慈治軍，只有這樣才能無(wú)論是守還是戰(zhàn)都立于不敗之地。

在《道德真經(jīng)傳》中，呂惠卿還提出了很多愛民思想，具有先進(jìn)性，體現(xiàn)了一位政治家關(guān)心百姓、救民水火的博大胸襟，十分難得，并且與新法裁取仕宦富豪之家，寬優(yōu)平民百姓的精神相一致。如在“不尚賢”章中，老子寫到“是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也?！焙髞?lái)被作為愚民政策而廣受詬病，呂惠卿卻注解到：“心藏神，而腹者心之宅，虛其心，則神不虧而腹實(shí)矣。腎藏志，而骨者腎之余，弱其志，則精不搖而骨強(qiáng)矣。虛其心而腹實(shí)，則常使民無(wú)知也；弱其志而骨強(qiáng)，則常使民無(wú)欲也?！眥17}結(jié)合“古之善為道”章的注釋“眾人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶，我愚人之心也哉？古之善為道者，在己若此，則推之于民也，固非明之，將以愚之也。察察、昭昭，則所謂明之也。若昏，悶悶，則所謂愚之也。民之失性，居華而去實(shí)，故智多而難治。誠(chéng)欲治之，則去智與故，鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，則彼將自化?！笨梢?，呂惠卿認(rèn)為老子的“使民無(wú)知”并不是愚民政策，只是以“無(wú)名之樸”使百姓棄華居實(shí)，回歸到自然本性，與道冥一?？梢哉f(shuō)，這是對(duì)《老子》思想的正確闡釋，符合《老子》原義。在“天地不仁”張中，呂惠卿還認(rèn)為“百姓者，與圣人同體者也。天地圣人自視猶芻狗，則其視萬(wàn)物百姓，亦若是而已，則生之、畜之、長(zhǎng)之、育之，何所事仁哉？”{18}將百姓和圣人齊一，認(rèn)為他們?cè)诘乐械匚黄降?，可以說(shuō)是對(duì)百姓地位的充分肯定和重視，這種思想在我國(guó)“尊尊卑卑”等級(jí)制度十分嚴(yán)格的封建社會(huì)十分大膽和難得。在第五十三章“使我介然章”的注文中，呂惠卿強(qiáng)調(diào)“人之生以食為本，而食必出于田，田治而倉(cāng)實(shí)，倉(cāng)實(shí)而食足，食足而財(cái)豐，財(cái)豐而廷治，以知其本之所自出故也?！闭J(rèn)為老百姓的吃飯穿衣問(wèn)題和土地問(wèn)題是國(guó)家富足的根本。可以說(shuō)是將民生問(wèn)題作為首要問(wèn)題，這一思想具有先進(jìn)性。同時(shí)，在封建社會(huì)，君主對(duì)臣民具有生殺予奪的大權(quán)。在“民常不畏死”章中，呂惠卿探討到“民之為道，固常不畏死者也。唯無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生，則可以使之畏威而重死矣，奈何以死而懼之，而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，則孰敢不畏死而為奇乎？然而執(zhí)之而不勝，殺之而不止者，則民之不畏死，而不可以死懼之明矣。然則以道治天下者，宜如何哉？常有司殺者殺，勿代之而已矣。何謂常有司殺者殺？天網(wǎng)恢恢，疏而不失，天討有罪，五刑五用，則司殺者天之謂也。刑戮有出于好惡，而不用于天討，則是代司殺者殺也。代司殺者殺，是代大匠斫。代大匠斫，稀有不傷其手者矣，則代司殺者殺，其傷可知也?！眥19}呂惠卿認(rèn)為百姓因?yàn)闊o(wú)知無(wú)畏自會(huì)有天罰，君主不可代替道褫奪百姓生命，否則自遺其咎。呂惠卿愛護(hù)百姓生命，希望君主不要濫殺無(wú)辜，可以說(shuō)充滿著人道主義關(guān)懷。前文已論述，呂惠卿主張以慈治軍，同樣，呂惠卿也主張以慈治國(guó)。在第四卷第六十章中，呂惠卿認(rèn)為“得有國(guó)之母以治國(guó)，雖大無(wú)難也。烹魚者不可以煩，而烹小鮮者尤當(dāng)全之而不割者也。治大國(guó)者亦若是而已，烹而割之則傷矣。以道蒞天下者謂之大制，亦不割以傷之而已?！眳位萸鋵⒌狸U釋為“有國(guó)之母”，就是以母性的慈愛比譬道的仁愛，希望君主能以慈愛治國(guó)，不割不傷。

綜上所述，呂惠卿《道德真經(jīng)傳》是為神宗皇帝進(jìn)獻(xiàn)的注老之作，其中包含著呂惠卿對(duì)熙寧變法、治國(guó)治軍治民的政治思考，具有深入研究的價(jià)值。

注 釋：

{1}-{12}{14}{15}{16}{17}{18}{19}呂惠卿（著），張鈺翰（點(diǎn)校）.老子呂惠卿注[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2015.17，33，74，1，1，2，3，18，27，28，30，86，35，63，

79，5，6-7，84-85.

{13}李澤厚.北京：三聯(lián)書店出版，2014.76.

參考文獻(xiàn)：

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