英語詞匯文化認知的歷史文獻述評

陳　萱，杜雪梅

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英語詞匯文化認知的歷史文獻述評

陳萱，杜雪梅

摘要：本文以英語詞匯在社會文化認知中的發(fā)展路徑為出發(fā)點進行分析整理，探討詞匯文化認知在西方語言學歷史中的變遷，以及近現(xiàn)代社會文化發(fā)展對此類研究的影響，通過對各種文化因素的研究了解詞匯的內(nèi)涵和外延，揭示英語語言及其詞匯的變遷和發(fā)展路徑。

關(guān)鍵詞：英語詞匯；文化認知；歷史研究

詞匯隨著社會文化和人類認知的發(fā)展不斷地演變、遷移，語言學家為了求得詞匯源起和運用的深刻理解而進行詞匯的文化認知研究。所有詞匯運用的變化都直觀地外顯于文化認知環(huán)境中，同時，社會文化認知的發(fā)展水平影響著語言學家詞匯研究的成果。毫不夸張地說，促使詞匯演變的基本動力就是社會文化認知的發(fā)展，這個發(fā)展過程就是我們研究詞匯文化認知演變、遷移規(guī)律的線索。

一、詞匯文化認知在西方古典語言學中的研究

關(guān)于詞匯的文化認知研究，在語言學領(lǐng)域已有悠久的歷史，中間雖曾經(jīng)過幾次波折起伏，但是文化認知的語言學研究者一直遵循著文化發(fā)展的脈絡(luò)，對英語詞匯的文化認知越來越完善，逐漸系統(tǒng)化。

早在古希臘文化繁盛時期，哲學家就開創(chuàng)了人類思想與詞匯之間關(guān)系的研究。經(jīng)院哲學家亞里斯多德認為，人類之所以能夠通過語言來認識世界，是因為詞這種“符號”一方面與人的心智有聯(lián)系，一方面同它代表的外在世界有聯(lián)系，這是研究語言的一條基本原則。歐洲中世紀語言學家波伊修斯（Boethius，480- 524）把許多希臘經(jīng)典著作譯成拉丁語，在他的譯文中第一次提出了語義，即詞匯的含義具有普遍性，如“好”“道德”“人”等概念具有普遍性質(zhì)，語義和真實性有著密不可分的聯(lián)系。他還主張不能僅僅研究孤立詞語的意義，更重要的是要研究它們在實際運用中的詞義。

比如，詞匯最初是人們?yōu)榱藵M足自己的需要而在腦海里把外界事物加以區(qū)分的結(jié)果，后來，人們的生存需求和用來滿足自己需要的社會活動形式逐漸增多，在達到了某種發(fā)展水平的時候，人們就給一整類一整類的事物和活動冠以名稱。正是這樣在社會文化的發(fā)展實踐中，人們的語言與思維也隨之日益豐富和進步，并在漫長的原始積累之后，語言的詞匯脫離了十分貧乏的原始狀態(tài)，漸進繁衍，漸趨紛繁。語言學家布龍菲爾德的《語言論》一書中談到語言的變化時說道：“語言的變遷不是個人的權(quán)力所能產(chǎn)生。語言變遷的原動力是出于社會的全體，個人心理上常是不知不覺隨社會而變化適應(yīng)。”還有學者進一步指出語言的研究實質(zhì)上就是一種文化性的研究。

著名英國詩人、社會文學家MatthewArnold曾經(jīng)說過，翻譯《荷馬史詩》無法獲得與原著相同的社會效果，因為《荷馬史詩》的作者Homer所處時代的讀者感受，我們作為現(xiàn)代人是永遠無法切身感受到的。（1861）比如荷馬史詩中的一個詞匯“the wine- dark sea”，用現(xiàn)代英語來表

陳萱，杜雪梅/長春教育學院外語系副教授（吉林長春130061）。示就是“the blue sea”，詞意翻譯雖準確，但是原文中古希臘的文化涵義卻損失一大半了。

古希臘時期的語言研究完全是以哲學為轉(zhuǎn)移，尤其是以邏輯學為轉(zhuǎn)移，每一個詞匯對應(yīng)的思想和概念都需要明確界定、解讀，雖然那時對詞匯的文化研究已經(jīng)初具模樣，但是在那之后，研究語言文化認知的科學進展緩慢。另外，語言像空氣一樣充盈在人們的思維和腦海里，人們對語言的運用都是無意識行為，也就不愿再花費大量精力去研究這樣一門科學。這些都導致詞匯的文化認知研究一度中斷。

二、詞匯文化認知在西方近現(xiàn)代文化語言學中的研究

古希臘之后，在詞匯文化認知研究領(lǐng)域影響比較大的有三個流派，他們繼承并推進了詞匯的文化認知研究和闡釋。這些語言學研究者主要活躍于兩個不同的研究領(lǐng)域：一是從文化詞匯的廣度建構(gòu)而論，研究者不斷突破舊有的詞義訓詁范疇、詞源探索范疇，從孤立的詞匯研究狀態(tài)拓展到了更廣泛的社會學文化學領(lǐng)域，文化模式流派和功能主義學派的研究屬于這個范疇；另一個是從文化詞匯的深度鉆研而論，無論是對單個詞匯的詮釋，還是對語境文化的發(fā)展路徑，都向著更透徹更原始的方向發(fā)展。這些成就毫無疑問都是遵循著語言與文化間密切聯(lián)系的規(guī)律進行不懈地研究而獲得的，文化進化論學派的研究屬于這個范疇。

（一）文化進化論學派

文化進化論學派以英國學者泰勒（E. B. TYLOR,1832—1917）為代表。泰勒在《原始文化》一書中為文化下的經(jīng)典定義，就是說語言本身是人類精神的記錄、鏡像和表征，將研究范圍界定在精神文化領(lǐng)域。人類文化中的巫術(shù)、宗教、信仰、習俗、神話等問題是泰勒的主要研究對象，面對這些文化符號，泰勒用了大量詞源分析的例子來證明文化觀念的起源。比如，在一些原始部族中對靈魂和精靈的信仰經(jīng)常同“影子”“形象”等概念詞關(guān)聯(lián)，使用同一個詞。另外一些語言中靈魂、心靈等概念常和“呼吸”的概念使用同一個詞。據(jù)此可以推斷原始思維、原始宗教觀念的特點。

一方面，語言隨著社會文化的進化而發(fā)展，另一方面，語言的進化還源于語言之間的流動和融合。對于任何一門語言來說，都不能拒絕外來詞匯的進入和吸收，英語也是一樣。外來詞是世界各文化、各民族之間政治、文化、經(jīng)濟交流的產(chǎn)物。一種語言對另一種語言最簡單的影響就是詞匯的“借貸”。英語的外來詞匯主要來源于德語、法語和拉丁語，英語中還有一些是從中文借來的詞匯。比如，Lychee（荔枝），原產(chǎn)于中國，1782年被介紹到西方國家，類似的詞匯還有tea（茶）和silk（絲綢）等，甚至外國人直接用China（中國）這個詞匯作為瓷器的名稱。

不同國家的英語分支反映出英語在不同文化影響下的演變軌跡。英語通過英國的殖民活動傳播到了世界各地，而其本身在使用中又不斷地分化，從而產(chǎn)生了兩大分支——英式英語和美式英語。美式英語日漸流行，甚至連高傲的英國人也開始以講美式英語為榮。連帶著其他英聯(lián)邦國家，如加拿大、印度、澳大利亞、新西蘭、南非等國家也開始學習和使用美式英語。英式英語和美式英語雖然同出一門，但在使用中由于民族性格特點的不同，還是造成了詞匯認知上的差異。比如，football美式英語中是橄欖球，英式英語是足球；billion美式英語表示十億，英式英語是萬億。在詞匯拼寫上，美式英語更加注重實用性，英式英語更加注重規(guī)范性。比如，dialog / dialogue（對話），kilogram/kilogramme（公斤），等等。

（二）文化模式學派

美國著名的女文化人類學家本尼迪克特（Ruth Benedict，1887—1948）是文化模式學派的創(chuàng)始人，她的學說使人們對文化的整體功能有了新的理解。本尼迪克特認為，馬林諾夫斯基雖然把文化視為一個整體，但并沒有講清楚文化的內(nèi)在有機聯(lián)系是如何形成的，而發(fā)現(xiàn)和描述這種內(nèi)在聯(lián)系正是文化人類學家要做的事情。本尼迪克特在《文化模式》一書中提出了著名的文化不同類型和特征理論，在論述文化模式形成過程時直接使用了語言的文化推演進行類比。她認為不同語言取決于圍繞文化的一道巨大弧上的被群體共同節(jié)選的某些片段，每一種語言都是如此。

此外，詞匯的修辭手法是最能體現(xiàn)一種社會文化的思維方式。廣義而言，詞匯的修辭表達包括比擬、夸張、雙關(guān)及韻律等方式，還包括使用形象性詞匯等等。這些修辭性詞匯最重要的使用特點是約定俗成，而約定俗成離不開語言的歷史發(fā)展、文化背景、民族習俗等因素的制約。當然，有時一少部分修辭性詞匯也可以跨越文化界限而被理解，這是因為有一部分人類的思維具有廣泛的共性的特點，不同文化間使用共通的形象來比喻描述某一事物或活動，比如almond eye（杏眼），moon face（滿月臉），brainless（沒頭腦的），等等。

（三）功能主義學派

功能主義是以波蘭裔英國社會人類學家馬林諾夫斯基（MALINOWSKI, 1884- 1942）為代表的文化研究學派。功能主義學派認為人類的目的是生活，而文化則是人類用以達到這一目的的手段。不同社會的文化在形式上可以有種種變異，但就其滿足人類生活需要的功能而言性質(zhì)是相同的。文化研究就是要闡明每一個別的文化構(gòu)成要素在現(xiàn)實存在的社會或文化中的相互關(guān)聯(lián)作用，及其在文化整體中所發(fā)揮的功能。功能主義學派也特別著力研究精神文化，這個學派關(guān)于語言屬性特點的研究對于促使文化語言學研究者擺脫工具論語言觀的束縛、建立強調(diào)語言文化屬性的語言觀，無疑具有根本的意義。

功能學派曾一度消失在人們的視線中。19世紀末20世紀初葉，工業(yè)農(nóng)業(yè)的生息演變?nèi)找婕涌?，信息化、科技化快速推進，適應(yīng)這些變化需要充實新鮮的詞匯。例如，microwave（微波）、supermarket（超級市場）、petrodollar（石油美元），等等。不斷變遷的文化詞匯進入語言中的首要條件是新構(gòu)詞義必須能最大限度地準確表達所包含概念的變遷路徑，使交際雙方不需要過多的解釋，易懂易用是這類詞的主要特點。詞匯更迭速度越來越快，語言的新構(gòu)造也不斷產(chǎn)生，新的詞匯還來不及進入完善的語法構(gòu)造就有了消亡的危險。

時代的快速發(fā)展也改變著人們的思維狀態(tài)，語言學者的研究逐漸轉(zhuǎn)向了更加嚴謹、可長期固化的語言結(jié)構(gòu)研究。直到20世紀60年代，以韓禮德（M.A.K. Halliday, 1925—）和他的老師弗斯（J.R. Firth，1890—1960）為代表的新功能主義學派再次興起，也被稱為系統(tǒng)功能語言學派。這個學派帶動人們的視線又回歸到了語言及詞匯的文化認知研究，系統(tǒng)功能語言學派的研究成果使語言的文化認知在結(jié)構(gòu)觀一統(tǒng)天下的語言學界中贏得不容忽視的一席之地。

弗斯在繼承了馬林諾夫斯基學說的基礎(chǔ)上，提出了自己的新見解，即把語言看成是“社會過程”，是人類生活的一套約定俗成的方式和信號，語言是自己做事情的方式，也是讓別人做事情的方式。韓禮德則繼承了弗斯的研究成果，并且更加重視語言在社會學上的特征，即語言的社會功能是什么、語言能做什么事，及如何完成這些社會功能。新功能學派認為，雖然詞匯的演變受到社會文化發(fā)展的制約，但反過來說，詞匯的演變也客觀現(xiàn)實地反映了社會文化發(fā)展的結(jié)果。當我們循著詞匯的文化認知演變蹤跡探查，就可以推演出社會文化傳承的某些跡象。

綜上所述，在任何一門語言的形成過程中，詞匯同文化認知，包括精神文化和社會文化中許多要素的認知都存在著天然的滲透、交融關(guān)系，我們通過對詞匯的各種文化因素的認知研究來探討、揭示詞匯表達的內(nèi)涵和外延所在。詞匯的文化認知研究作為一個新興的語言學分支領(lǐng)域，還有很多問題需要面對和解決。首先，我們需要系統(tǒng)地分析更多的語料，在各種英語詞匯文化的大背景下，分析具體詞匯的各個要素，例如結(jié)構(gòu)、形成、演變、功能及實際運用等，這項工程還需要依靠智能語料庫的合力來完成，這給未來的研究提出了更高的要求。其次，我們要把詞匯的文化屬性、文化意義等諸多問題系統(tǒng)化，而這個系統(tǒng)應(yīng)該是成熟的、不唯一家之言的，對詞匯文化認知所論述的規(guī)律應(yīng)是經(jīng)得起反復推敲，并對詞匯的實際使用具有指導性的意義。最后，我們還要認識到任何詞匯的產(chǎn)生和變化，雖然都直接或間接與社會文化相關(guān)，但若因此而試圖從每一個詞匯的起源和變化中去探求社會發(fā)展的痕跡亦是一個很難實現(xiàn)的詞匯認知目標，需要語言學家開拓視野，創(chuàng)建更廣泛更系統(tǒng)的研究方法完善對英語詞匯本源和發(fā)展運用的認識。

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責任編輯：賀春健

中圖分類號：H313

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文章編號：1671- 6531（2016）05- 0041- 03