鄭曉婕
(山西師范大學 文學院,山西 臨汾 041000)
“情采”是《文心雕龍》的關鍵詞之一,不只存在于《情采》一篇,而是貫穿于《文心雕龍》全書。劉勰在《文心雕龍·序志》篇中用“剖情析采,籠圈條貫”來論述文學作品的創(chuàng)作問題,可見“情采”對文學創(chuàng)作的重要性,因此劉勰專門創(chuàng)作了《情采》篇,通過論述“情”“采”來探討文學的創(chuàng)作問題,其中所談的“情采”,既涉及到作家的創(chuàng)作態(tài)度與創(chuàng)作情感,也談論了作家在創(chuàng)作過程中應該如何使用文辭的問題?!肚椴伞菲哪康闹饕菫榱艘种讫R梁時期靡麗浮詭的泛濫文風,黃侃先生分析《情采》篇時這樣寫道:“此篇旨歸,即在挽爾日之頹風,另循其本,故所譏獨在采溢于情。 ”[1]112《情采》篇對有關的創(chuàng)作問題進行系統(tǒng)的分析,包括“情經(jīng)辭緯”說、“為情造文”說和“聯(lián)辭結(jié)采”說三個方面,其中“情經(jīng)辭緯”說論述的是“情”與“采”的辯證統(tǒng)一關系,是全篇的基礎;“為情造文”說論述的是“情”的創(chuàng)作要求,主要是“蓄憤郁陶”“述志為本”和“約而寫真”;“聯(lián)辭結(jié)采”說論述的是“采”的創(chuàng)作要求,主要是“賁象窮白”和“控引情理”。 這三個方面在《情采》篇中始終相互聯(lián)系在一起,共同構(gòu)成了劉勰獨有的文學創(chuàng)作觀。
目前學術界關于“情”和“采”的內(nèi)涵有不同的解釋,原因在于一方面劉勰在論述“情”的過程中往往將其與“志、理”二字聯(lián)用或通用。另一方面他也不完全反對對文章進行修飾與雕琢,《夸飾》《麗辭》等篇就專門討論文采問題,因而造成人們理解上的不同。
“情”是《文心雕龍》中頻繁出現(xiàn)的詞,劉勰在論述“情”的時候往往將其與“志、理”二字聯(lián)用或通用,《尚書·堯典》明確提出“詩言志”,這里的“志”側(cè)重于指政治抱負。 戰(zhàn)國中期以后,“志”的內(nèi)涵逐漸擴大,主要指思想、情感和意愿,如《離騷》的“屈心而抑志”。 魏晉時期文學自覺越發(fā)明顯,陸機在《文賦》中提出“詩緣情而綺靡”,此后“情”作為純文學的范疇一直被重視,人們對“情”的理解也更加精細和全面,具體來說, 情包含兩種意思, 一是指個人內(nèi)心的情感,或稱性情、性靈;二是指意志,與志的含義相同,也稱意旨和沉思。至此,“言志”與“緣情”成為“情”的一體兩面,魏晉時期后者逐漸超越前者,并有忽視前者的趨勢,為了打破這種趨勢,劉勰創(chuàng)作了《情采》,將言志與緣情提到同等重要的位置上。因此,劉勰的“情”主要包含兩個層面的意思:一是感性層面的情感因素,側(cè)重創(chuàng)作者內(nèi)心的真情實感;二是理性層面的思想因素,側(cè)重于作品的思想內(nèi)容。這兩層含義將“情、志、理”三者緊密結(jié)合在一起。
什么是“采”?就《情采》篇而言,“采”一共有三種含義:第一種含義指的是文采,包括對偶、聲律和辭藻等這種最普遍的含義。第二種含義是“指圣賢書辭等散行文字的文采”[2]1。 《情采》篇說到:“圣賢書辭,非采而何! ” 劉勰認為圣賢的著作文章也是有文采的。第三種含義是指作品中作家思想感情的色彩,也就是《情采》篇中所說的“情文,五性是也”的意思,第三點是《情采》篇的重點,也是“情”與“采”通用的點。
在了解了“情”與“采”的內(nèi)涵之后,關于這二者之間的關系,文中明確提到的一共有三處:第一,“文附質(zhì),質(zhì)待文”,說明情與采的統(tǒng)一性;第二,“文采所以飾言,而辯麗本于情性”,說明情的根本作用與采的重要作用;第三,“情者文之經(jīng),辭者理之緯”,這句話則是對整個情采關系的總結(jié)。
首先,關于“情采”說與“文質(zhì)”說。 劉勰《文心雕龍》文藝觀受儒家思想的影響很深,特別是孔子的文質(zhì)觀。 孔子雖然提出“辭達而已矣”,但也提出“情欲信,辭欲巧”“言之無文,行而不遠”,他的最高理想是“文質(zhì)彬彬”。劉勰繼承了這一思想內(nèi)容,直接借用孔子“文”“質(zhì)”概念,并化用子貢“文猶質(zhì),質(zhì)猶文”的觀點進行論述,將文質(zhì)關系表述為“文附質(zhì),質(zhì)待文”,即文依附于質(zhì)而存在,質(zhì)借助文而得到更好地體現(xiàn)。這種關系的具體表現(xiàn)就在于他所說的“情文”,前面說過,“情文”是情與采都提倡的,于是,他“很自然地就將文質(zhì)關系轉(zhuǎn)換為情采關系,以‘情采’說取代了傳統(tǒng)的‘文質(zhì)’說”[3]4,他將“質(zhì)”這一籠統(tǒng)概念具體為“情”,不僅是對魏晉以來重“情”傾向的繼承,也具有很大的開創(chuàng)性。在這里,文質(zhì)關系與情采關系是一致的,因此情采關系也可表述為“采附情,情待采”,即文采必須要依附于情感, 情感的表現(xiàn)也必須通過一定文采的修飾,兩者是相互依存的關系,揭示了情與采的統(tǒng)一性。
其次,劉勰在“情”“采”具有統(tǒng)一關系的前提下,提出“文采所以飾言,而辯麗本于情性”。這句話有兩層意思。 第一,說明情的根本作用,強調(diào)華麗的文采根源于作者的至情至性,他認為不是文采駕馭性情,而是性情駕馭文采。 第二,強調(diào)“采”的重要作用,他的重采思想在文中隨處可見,開篇就用“非采而何”來贊頌圣賢的著作和文章具有文采,并舉老子“不棄美”、韓非“艷乎辯說”等為例,說明文章的創(chuàng)作要有文采,還分別用《孝經(jīng)》和《道德經(jīng)》作為正反例,表明“采”的重要性。 劉勰認為寫文章要用心琢磨苦心經(jīng)營,努力達到文采豐富,這樣最終才能光彩照人,他認為文章只有縟采,才能彪炳,而“繁采寡情”則會導致“味之必厭”。因此,劉勰的重采思想是以情為主導的。
最后,他說“情者文之經(jīng),辭者理之緯”,“經(jīng)正而后緯成,理定而后辭暢”。 他認為思想感情是一篇文章的經(jīng)線,辭采是文章的緯線,只有端正了經(jīng)線,才能織成緯線,他用“情經(jīng)辭緯”說來對情采關系進行了總結(jié),即情采二者兼重,情是有采之情,采是有情之采,但在這個過程中情是根基,采的重視程度是由情來決定的。 文章最后進一步確定了“情經(jīng)辭緯”說的意義——“此立文之本源也”。
劉勰針對當時文壇上文勝質(zhì)衰和繁采寡情的弊端,在本篇強調(diào)文學創(chuàng)作者要“為情造文”“述志為本”“約而寫真”,他反對“為文造情”和“茍馳夸飾,鬻聲釣世”,進一步提出了“情者文之經(jīng)”的審美論,這是本篇主旨所在。 有論者指出:“‘情者文之經(jīng)’這一判斷,標志著中國詩學從詩乃‘經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風俗’的功能教化論到審美論的變化?!盵3]4因此,我們必須首先明確“情”的具體來源,劉勰說“為情者要約而寫真”,他認為詩情根源于人的“本色”,創(chuàng)作要求真情,歸根結(jié)底是從人本真的性情中而來。但是,劉勰又充分認識到人本真的性情并不等同于作品中的詩情, 人的自然情感必須經(jīng)過轉(zhuǎn)化才能變?yōu)樵娗椋?這就要求創(chuàng)作者的情感必須要經(jīng)過“蓄憤郁陶,述志為本”,將個人的情感轉(zhuǎn)換為“約而寫真”的詩的情感,然后才能進一步創(chuàng)作出可供人享受的文學作品。
劉勰認為文學創(chuàng)作必須是“為情造文”,為了做到這一點, 他提倡風雅, 要求創(chuàng)作者必須要志思蓄憤、吟詠情性,達到“以諷其上”的目的,與此相反的則是“為文造情”,他反對這些“心非郁陶,茍馳夸飾,鬻聲釣世”的文章,認為圣賢的文章之所以能成為經(jīng)典是因為創(chuàng)作者心有情志、 心懷憂憤, 自然發(fā)而為詩,即“為情而造文”;相反,如果創(chuàng)作者沒有經(jīng)過蓄憤郁陶, 只是為了沽名釣譽而去隨意夸張?zhí)摌?gòu)感情的那些偽情之作,結(jié)果只能是“淫麗而煩濫”。為情造文是文學創(chuàng)作的一個根本問題,在這個根本問題上,劉勰提出了“蓄憤”和“郁陶”的觀點。 “蓄憤”是指創(chuàng)作者要蓄積內(nèi)心的情感,“蓄”是一個由少到多、由淺入深的過程,“郁陶”與“蓄憤”是互文見義的,宋玉《九辨》中寫道“豈不郁陶而思君兮”,王逸注曰“郁陶憤念蓄積盈胸臆”。 “郁”與“陶”可以互釋,“郁”是郁積之意,“陶”按鄭玄的注釋就是“郁陶”,可見“郁陶”與“蓄憤”同義,都指的是創(chuàng)作者要在心中蓄積或郁積情感。 總之, 劉勰認為詩情不是一種即興式的感情,而是要有一個蓄積和沉淀的過程,他認為情感的蓄憤和郁陶是為情造文的基礎,這一點十分重要,它總結(jié)了藝術創(chuàng)作的普遍規(guī)律, 是創(chuàng)作者的自然情感轉(zhuǎn)換為詩的情感的重要一步。
經(jīng)過“蓄憤”和“郁陶”的情感是一種藝術的情感,在劉勰看來,這是一種理性化的情感。 他在《情采》篇中也特別強調(diào)“理”的作用,如文中所說的“辭者理之緯”“理定而后辭暢”等,劉勰把情與理看成立文的本源,在論述“情”的過程中往往將其與“志、理”二字聯(lián)用或通用,他認為在創(chuàng)作過程中,詩人的情感不能自然發(fā)泄,而是要經(jīng)過志的充實和理的升華,從而達到情理并重和情志并重的狀態(tài), 在這個意義上他提出了“述志為本”和“設模以位理”,來說明文學創(chuàng)作應該以理性的表達情志為根本。王元化先生說:“《情采》篇提出的‘為情造文’和‘述志為本’,就是企圖用‘情’來拓廣志的領域,用志來充實‘情’的內(nèi)容,使‘情’‘志’結(jié)合為一個整體。 ”[4]184這個解釋符合劉勰所講的實際,深得劉勰思想的精髓。
總之,劉勰以“為情造文”作為文學創(chuàng)作的根本出發(fā)點,提出了“情者文之經(jīng)”的審美論,并進一步提出了為情者要“約而寫真”,這就要求創(chuàng)作者要從內(nèi)心的真情實感出發(fā),經(jīng)過“蓄憤郁陶”和“述志為本”,將個人的情感轉(zhuǎn)換為“約而寫真”的詩的情感后,再進一步經(jīng)過采的修飾, 最后創(chuàng)作出可供人享受的文學作品。
在經(jīng)過“蓄憤郁陶、述志為本”的情感轉(zhuǎn)換之后,要使其成為一部完整有意義的文學作品, 還要重視對“采”的運用,劉勰在強調(diào)“情真”的前提下,要求文章的“辭”也應該有文采的修飾。因此,“采”就被提到了重要位置上,而對于“采”的創(chuàng)作要求,主要有三個方面。 首先,有文采的文章必須是一種“情文”,對于“情文”的要求,他在文中說到“五性發(fā)而為辭章”,認為好的辭章源于創(chuàng)作者喜怒哀樂怨等情感的勃發(fā),認為文采源于人的性情,即文中所說的“辯麗本于情性”,言辭的美麗來自人本來的性情,這就要求創(chuàng)作者要表達自己內(nèi)心的真情實感。其次,“采”的程度要適中。他認為不應該過度重視采,并引用老子所說的“美言不信”,來說明過于華麗的語言往往并不可靠,否則“采濫忽真”只會“言隱榮華”,“繁采寡情”只會導致“味之必厭”,這一點與他創(chuàng)作《情采》篇的背景有關, 就是為了批判當時文壇上過于重視文采的不良創(chuàng)作風氣。 此外,他并沒有完全否定“采”,而是認為適度的采對文學作品具有重要作用,在這一點上,體現(xiàn)了劉勰對儒家思想的超越, 真正做到了情采并重。 最后,“賁象窮白”是運用辭采的最高境界,即文中所說的“《賁》象窮白,貴乎反本”。“賁”是《周易》六十四卦中講文飾的第二十二卦, 它的最高境界是白賁,意思是講求文飾的賁卦最終以白色為正,可見采飾以保持本色為貴。因此,“賁象窮白”的要求是作品中的采要保持本色,歸于自然,華麗的文辭最終要歸于自然,這是修辭的最高境界,好的文學作品會讓人看不出其中有任何刻意雕琢的痕跡。總之,劉勰雖然主張文采,說“言以文遠”,卻又“惡文太章”,主張返本歸素,回到真性情上來,這并非是要拋棄文飾,而是要對文辭進行自然的修飾與雕琢, 劉勰將此作為情采圓融的最高境界,也就是要“自然”,他主張要追求文章的渾然天成之美。
此外, 不能忽視的是, 上面這三點有一個大前提,即“采”是用來控引情理的,所謂“聯(lián)辭結(jié)采,將欲明經(jīng)”, 意思是作品運用辭采是為了講明事理與情理。在此基礎上,他提出要“設模位理,擬地置心”,在進行文學創(chuàng)作時要為作品的思想內(nèi)容樹立一個正確的規(guī)范, 并且要考慮適當?shù)娘L格用來表達作家的心情,他認為在創(chuàng)作時要明確運用文思的方法,在充分表達文章思想內(nèi)容的前提下做到文采華美,使“文不滅質(zhì),博不溺心”。
縱觀《情采》全篇,劉勰向我們清晰地展示了他的文學創(chuàng)作觀, 既要求作家要有真誠的創(chuàng)作態(tài)度與情感,也談論了作家在創(chuàng)作過程中應該如何以“情”為本,做到“情”“采”并重,從而創(chuàng)作出優(yōu)秀的文學作品。 首先,他論述了“情”“采”的辯證關系,即“采附情”與“情待采”,在這個過程中,情是根基,他用“情經(jīng)辭緯”說來總結(jié)了“情”與“采”的統(tǒng)一關系。 其次,提出了“為情造文”說,進一步提出為情者要“約而寫真”,要求作家在創(chuàng)作過程中要“蓄憤郁陶”和“述志為本”。最后,提出“聯(lián)辭結(jié)采”說,主要論述作家應該如何運用文采。總之,《情采》篇其實講的是作家應該以“述志為本”為原則來創(chuàng)作出“情”“采”并茂的文學作品,即所謂“心定而后結(jié)音,理正而后攆藻”,只有心定了才能配合音律,思想端正了才能運用辭藻。這樣以情理和情志為主,同時講究適當?shù)奈牟?,再加以自然的修飾,最后才能?chuàng)作出文質(zhì)并重和“情”“采”兼?zhèn)涞膬?yōu)秀作品。至此,劉勰將自己關于“情”與“采”的深刻見解為我們清晰地展示了出來, 其中所體現(xiàn)的文學創(chuàng)作觀,在今天仍具有積極的現(xiàn)實意義,對今人的寫作為文有深刻的啟示,值得借鑒和學習。