康良生
摘 要:黨的十九大提出要實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,而實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的一個(gè)重要內(nèi)容就是推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興,其中,排在第一位的就是修復(fù)鄉(xiāng)土文化。流傳于廣東省郁南縣平臺(tái)鎮(zhèn)的麒麟白馬舞,自建國以來,先后十多次參加縣、市民間藝術(shù)會(huì)演或調(diào)演,獲得良好的發(fā)展并形成自己的特色,均受當(dāng)?shù)厝罕姾迷u(píng)。但是隨著社會(huì)的發(fā)展,麒麟白馬舞面臨失傳的困境,需要不斷探索其傳承發(fā)展的方式,幫助麒麟白馬舞擺脫困境。[1]
關(guān)鍵詞:麒麟白馬舞;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承
中圖分類號(hào):J7? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):2096-0905(2020)23-00-04
南江流域是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集中的地區(qū),郁南縣有很多傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)技藝,有的都已經(jīng)被列為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在悠悠的歷史長河中,這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷的傳承、發(fā)展,有些依舊能夠完整地呈現(xiàn)出面貌,但也有一些已經(jīng)逐漸為現(xiàn)代社會(huì)快節(jié)奏的生活遺忘,單純靠幾位技藝傳承者支撐著傳承與發(fā)展,其中麒麟白馬舞就是這其中的一個(gè),這種現(xiàn)狀不能不讓人為之扼腕,作為一種曾經(jīng)有著良好民間基礎(chǔ)在民間廣受歡迎的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),我們有責(zé)任對(duì)其加以保護(hù)和傳承,使其能夠獲得良性發(fā)展,以下本文就麒麟白馬舞的基本情況和生存現(xiàn)狀進(jìn)行介紹和分析,并探究其傳承路徑。[2]
一、郁南縣麒麟白馬舞基本情況
(一)關(guān)于起源
葉清在其文《封開縣麒麟白馬舞基本要素的田野考察》中指出“《麒麟白馬舞》源出自唐代嶺南第一狀元莫宣卿的故事。根據(jù)它的表演形式和內(nèi)容,可以追溯到唐宋時(shí)期,流傳至今?!贝_實(shí),作為一種產(chǎn)生于民間、傳播傳承于民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),麒麟白馬舞和其他民間藝術(shù)一樣,很難從學(xué)術(shù)上嚴(yán)格地界定其起源的具體時(shí)間以及創(chuàng)始人是誰,僅能依據(jù)流傳于當(dāng)?shù)丶案浇鼌^(qū)域的民間故事和傳說進(jìn)行大致的推斷,葉清之所以會(huì)做出麒麟白馬舞起源于唐宋之期的論斷本身就是基于民間傳說的,關(guān)于莫宣卿的傳說有多個(gè)版本,一說是唐代狀元莫宣卿中狀元之后,上門說媒、許嫁者踏破門檻,但是莫宣卿不為所動(dòng)、忠貞愛情,不棄糟糠之妻,皇帝為之動(dòng)容,賜給莫宣卿麒麟白馬以佑,但是莫宣卿卻以佑鄉(xiāng)民,后人為紀(jì)念他而將其事跡編成舞蹈并傳承了下來。另一說是莫宣卿夫妻恩愛非常,莫進(jìn)京趕考之后,妻在家鄉(xiāng)最高的山上望夫歸來,且因思念成疾,但直至去世也沒盼得夫歸,鄉(xiāng)鄰念其忠貞,將妻葬于高山,后莫金榜題名回鄉(xiāng),得知妻忘悲痛欲絕終身不娶,去世后鄉(xiāng)鄰將其葬于與其妻相望的另一座高山,兩兩相望。由于被莫宣卿夫婦忠貞的愛情故事所感動(dòng),皇帝將埋葬夫妻的兩座山一座賜名為麒麟山,另一座為白馬山。每年農(nóng)歷八月十七(莫宣卿誕日)附近的農(nóng)民就會(huì)穿戴服飾道具,走村過寨表演麒麟白馬舞,一是為紀(jì)念狀元莫宣卿,二是祈求來年風(fēng)調(diào)雨順,國泰民安,幾百年來代代相傳。郁南的麒麟白馬舞相傳于清朝嘉慶年間傳入郁南縣平臺(tái)鎮(zhèn)古同、賜步、大地、康順等村,距今已有200余年的歷史。[3]
(二)關(guān)于傳播
由于莫宣卿是封開人(至于是封州還是開建,陳澤泓在其文《“廣東第一狀元”莫宣卿考》有著較為詳盡的考證,不管是封州還是開建,今均屬封開縣),且其故事在封開產(chǎn)生最早且流傳最廣,故麒麟白馬舞誕生地在封開應(yīng)該是沒有什么疑問的,至于郁南縣的麒麟白馬舞是何時(shí)、何人傳入的幾不可考,雖有觀點(diǎn)認(rèn)為是由廣西梧州地區(qū)藝人傳入的,據(jù)常理推測似乎亦有可能,因?yàn)橛裟峡h平臺(tái)鎮(zhèn)古同村與廣西梧州接壤,往來亦非不便。地處南江流域的郁南縣,十分注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作,2006年首任郁南縣文化廣電新聞出版局局長葉梓均,組成“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作小組”,著力打造禾樓舞、連灘山歌舞、麒麟白馬舞等傳統(tǒng)民間舞蹈,其中由黃志藝、梁月英重新搜集、整理、排練的麒麟白馬舞,參加廣東省民間傳統(tǒng)文化會(huì)演暨南江文化藝術(shù)節(jié)榮獲銀獎(jiǎng),通過比賽讓麒麟白馬舞重新展現(xiàn)在世人面前。[4]
(三)關(guān)于特色
就總?cè)裕裟峡h的麒麟白馬舞無疑深受封開的影響,主要表現(xiàn)為舞蹈的基本程式和表演過程等方面,如主要演員均為一男一女,“一男青年騎白馬扮成狀元,一女青年騎麒麟扮成狀元夫人,……橫額上寫有‘麟吐玉書四字”,主要道具有麒麟、白馬各一只,舞步有十字花步,歌曲均為《麒麟曲》等。但是在長期的傳播傳承中形成了自己的一些特色,主要表現(xiàn)在:
1.隊(duì)伍的組成,演員數(shù)量上基本固定為十三人,這個(gè)數(shù)字用廣東話說是“賽升”,有高升的含義;其中三對(duì)龍?zhí)坠擦?,寓意“六六大順”,其中有兩位主演,扮演狀元和狀元夫人,在其前方設(shè)兩位手提燈花的引路童子,還有兩個(gè)撐橫額的人,橫額上寫有“麟吐玉書”四字;另有鑼鼓四人,寓意“事事順心”。參演人員和道具詳細(xì)如下:(1)麒麟白馬舞人物、服飾:掌頭牌(男1人)穿旗牌服;掌宮燈(女2人)穿宮女服;掌鼓燈(女2人)穿宮女服;挽花籃(女2人)穿宮女服;舞鯉魚? (男2人)穿手下服;坐麒麟(女1人)戴鳳冠、穿女蟒袍;掌御扇(女1人)穿宮女服;騎白馬(男1人)戴烏紗、穿元領(lǐng);掌羅傘(男1人)穿手下服。(2)鼓樂手:大笛手2人,鼓手1人,打鈸1人,打鑼1人都穿黃綢“唐裝衣褲”。
2.道具在封開麒麟白馬舞的基礎(chǔ)上有所增加且更為靈活,主要道具有:宮燈2支、鼓燈2支、花籃2只、御扇1把、羅傘1頂、頭牌1個(gè)、鯉魚2尾、麒麟1匹、白馬1匹。在進(jìn)行麒麟白馬舞演出的時(shí)候每個(gè)表演者都要手執(zhí)不同的道具。
3.舞蹈動(dòng)作方面,麒麟白馬舞步法基本沿用“十字”步,也添加了新的“龍”元素的舞蹈調(diào)度。開場時(shí)先由掌頭牌之人領(lǐng)頭,次到掌宮燈、掌鼓燈、掌魚燈、挽花籃,列成兩隊(duì),以“雙龍出水”之陣勢分站兩旁。騎白馬的“狀元”(掌羅傘者隨后)和騎麒麟的“狀元妻”(掌御扇者隨后)分別從東西方向以流水碎步走“∞”字形2次,會(huì)合走向中央,邊行“十”字步,狀元騎白馬,狀元夫人騎麒麟,身體律動(dòng)較少,騎馬者和領(lǐng)路人有互動(dòng),按固定隊(duì)形和表演程序進(jìn)行表演,動(dòng)作主要為面對(duì)面十字步前后進(jìn)退為主,舞蹈調(diào)度大多與“龍”有關(guān),例如“二龍吐珠”“龍擺尾”“雙龍戲水”等,這表達(dá)了嶺南人對(duì)龍圖騰的崇拜。舞蹈是由東、南、西、北四個(gè)方向輪番表演,每走到一方就要穿一次“彩門”,寓意好彩頭。麒麟和白馬不斷在彩門間穿梭表演,來回穿插,可無限反復(fù)表演,不受限制。從舞蹈情感分析,主要還是呈現(xiàn)狀元郎衣錦還鄉(xiāng)、鄉(xiāng)親們熱烈迎接的熱鬧場景。整個(gè)表演過程配以吹奏樂。
4.音樂方面以鑼鼓為主,有很明顯的嶺南風(fēng)格,類似舞獅、禾樓舞,都具有特有的鼓點(diǎn),以2/4節(jié)奏呈現(xiàn)“”。在舞蹈變化的過程中,演員們在樂器伴奏下用山歌的腔調(diào)來演繹《麒麟曲》?!恩梓肭肥窃谔镑梓氚遵R舞”時(shí)的歌曲,旋律清晰簡潔,易傳唱,要分不同的角色來演唱,而且不同的角色所唱的內(nèi)容也不相同,唱起來尾音不長,既是說話,娓娓道來,又是歌唱,聲情并茂。比較典型的旋律有(如圖1):
5.歌詞方面:《麒麟歌》屬七字句,只重韻不重平仄,具有濃厚的地方語言特色,樂曲基本固定,腔調(diào)純樸、柔和抒情。在民間中運(yùn)用本曲調(diào)配以麒麟、白馬、浪傘、掌扇、彩燈等道具和樂器作戲曲演唱,很受群眾歡迎。如:
《麒麟歌》
麒麟白馬到你家,五谷豐登有揸拿,
左邊繡只金獅子,右邊繡只玉麒麟。
麒麟白馬舞彩霞,天增歲月人增壽,
吉星到家日子好,廣進(jìn)財(cái)源幸福來。
也有觸景生情,脫口而出,不規(guī)定麒麟和白馬去唱,因其要求極高,出口必須成文,如:主人家擺上一大堆東西,其中一只碗中盛著豆角和黃瓜,歌者見景即唱:黃瓜豆角方碗中,大婆亞細(xì)共老公,黃瓜豆角同簽種,生龍生鳳喺個(gè)種。
麒麟白馬舞經(jīng)過歷史的發(fā)展、演變,逐漸地融入了新年來臨廣納吉祥、驅(qū)逐邪惡的意思,從中我們也能夠看到古代勞動(dòng)者淳樸的智慧和對(duì)美好生活的一種期盼,是當(dāng)?shù)厝嗣駛鞑ジ鞣N地理、歷史、生產(chǎn)知識(shí),進(jìn)行藝術(shù)陶冶和道德教育良好載體,在當(dāng)?shù)匕l(fā)揮著不可替代的影響和意義。[5]
二、麒麟白馬舞的現(xiàn)狀及原因分析
雖然在新中國成立前及新中國成立后的相當(dāng)長的一段時(shí)間里,麒麟白馬舞在民間十分盛行,但是經(jīng)歷了20世紀(jì)的文化大革命之后,麒麟白馬舞在南江流域幾乎絕跡,已經(jīng)沒有在民間演出地記錄了,有的只是極少次數(shù)的小規(guī)模的演出,能有幸看到的人數(shù)量極少,而且隨著社會(huì)文化生活的日益豐富,麒麟白馬舞賴以生存的環(huán)境也遭到前所未有的沖擊,南江流域的麒麟白馬舞面臨失傳的危險(xiǎn)。其瀕于失傳的原因,我們認(rèn)為主要有以下幾點(diǎn):
(一)南江流域春節(jié)廟會(huì)、慶?;顒?dòng)過多,麒麟白馬舞生存空間受擠壓
廣東是對(duì)待傳統(tǒng)文化比較重視的省份,對(duì)于傳統(tǒng)文化的保護(hù)及開發(fā)利用的力度也比較大,郁南縣從官方到民間都非常重視傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)掘,近年來整理、恢復(fù)的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類和數(shù)量繁多,形式豐富多樣,如名氣比較大的禾樓舞,傳承比較完整的郁南飄色,還有一些為傳承傳統(tǒng)文化、促進(jìn)旅游開發(fā)設(shè)立的藝術(shù)文化節(jié)等等,有些同麒麟白馬舞的形式比較接近。在眾多的春節(jié)廟會(huì)、慶祝活動(dòng)中,麒麟白馬舞就顯得不夠突出了,對(duì)觀眾的吸引力也較弱了,再加上現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)達(dá)以及娛樂手段的多樣,麒麟白馬舞的生存空間受到嚴(yán)重的擠壓。[6]
(二)麒麟白馬舞在民間出現(xiàn)過斷層期
郁南縣的麒麟白馬舞自出現(xiàn)以來,在民國中期是最為活躍的時(shí)期,當(dāng)時(shí)人們的休閑娛樂活動(dòng)比較少,春節(jié)是每年最為重大的節(jié)日,因此萬人空巷齊聚慶祝,對(duì)麒麟白馬舞也比較推崇。但是經(jīng)歷解放后的歷次政治運(yùn)動(dòng)特別是1966年開始的文化大革命之后的相當(dāng)長時(shí)間里,麒麟白馬舞等一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭受了毀滅性的打擊,活躍于民國中期的傳承人及表演人員的多已相繼離世,民間的表演活動(dòng)幾近絕跡,在世的傳承人及演員還能夠上臺(tái)表演的極少。麒麟白馬舞在傳承過程中出現(xiàn)嚴(yán)重的斷層,雖然經(jīng)過當(dāng)?shù)匚幕块T及民間藝術(shù)家的努力,整理和恢復(fù)了這種民間藝術(shù),但在21世紀(jì)的文化生態(tài)下,再想恢復(fù)和延續(xù)麒麟白馬舞的盛況難度非常大。[7]
(三)服裝道具殘舊,不符合年輕人的審美
一種文化遺產(chǎn)要想真正獲得新的生命并能夠很好地傳承與發(fā)展,是一定要跟隨時(shí)代的步伐,不斷改革不斷進(jìn)步,滿足不同人群特別是年輕人的精神需要,現(xiàn)代的年輕人與過去有著明顯的不同,他們思想進(jìn)步、時(shí)尚,對(duì)文化審美的要求也越來越高了,麒麟白馬舞無論是服裝、道具還是其他內(nèi)容都不契合年輕人審美特點(diǎn),無法滿足年輕人的審美要求。首先是經(jīng)過多年的發(fā)展麒麟白馬舞的服裝、道具都已經(jīng)殘舊了,紅衣白馬看似鮮艷實(shí)則質(zhì)地和制作工藝都顯得非常粗糙,不受年輕人的歡迎;其次是妝容太舊,年輕人對(duì)自身形象的要求非常高,麒麟白馬舞的妝容依舊沿用過去的形式。
(四)麒麟白馬舞自身原因
麒麟白馬舞的內(nèi)容、表演形式過于陳舊,音樂、舞蹈都不符合現(xiàn)代人的審美,沒有跟上時(shí)代步伐。隨著時(shí)代的發(fā)展,人們祈福的形式也越來越多,越來越新穎,古老的祈福方式也逐漸在淘汰,加上現(xiàn)存舞者年齡結(jié)構(gòu)偏大,還有文革這一特殊時(shí)期的歷史原因,許多復(fù)雜的舞蹈動(dòng)作已經(jīng)失傳,出現(xiàn)了傳承人才斷檔的危機(jī),這些都是阻礙這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的原因。
三、郁南麒麟白馬舞傳承路徑探討
文化遺產(chǎn)要想真正獲得新的生命并能夠很好地傳承與發(fā)展,一定要跟隨時(shí)代的步伐,不斷改革不斷進(jìn)步,滿足不同人群特別是年輕人的精神需要,滿足市場的需求,在當(dāng)前“互聯(lián)網(wǎng)+”的大時(shí)代背景下,我們認(rèn)為可以通過以下一些路徑幫助麒麟白馬舞走出現(xiàn)在的困境,獲得良好的傳承和發(fā)展。
(一)結(jié)合鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興
在新時(shí)代大力實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下,開發(fā)鄉(xiāng)村文化資源是鄉(xiāng)村振興最有力的推手。結(jié)合鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,大力發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè),是促進(jìn)鄉(xiāng)村文化與經(jīng)濟(jì)融合發(fā)展的重要途徑,鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是鄉(xiāng)村文化振興的重要推動(dòng)力量。結(jié)合政府和社會(huì)在鄉(xiāng)村振興的政策扶持和資金投入,可以促進(jìn)麒麟白馬舞的傳承與發(fā)展。傳承與發(fā)展鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化,是鄉(xiāng)村復(fù)興的靈魂。
(二)加大麒麟白馬舞的規(guī)模,與網(wǎng)絡(luò)、電視聯(lián)合宣傳造勢
現(xiàn)代有很多網(wǎng)紅舞蹈、網(wǎng)紅餐廳,其實(shí)宣傳造勢都是利用互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢,讓人們形成好奇心,麒麟白馬舞也可以在春節(jié)期間加大表演的規(guī)模,塑造萬人空巷之感,利用互聯(lián)網(wǎng)傳播的優(yōu)勢讓全國各地包括廣東羅定、郁南當(dāng)?shù)氐娜耍屗麄儾坏貌磺皝碛^看、一探究竟。也可以采用電視或者網(wǎng)絡(luò)直播的方式,將麒麟白馬舞變成一場盛宴。肇慶封開的麒麟白馬舞就通過央視平臺(tái)進(jìn)行傳播宣傳,并開設(shè)講壇對(duì)中小學(xué)生進(jìn)行宣講,這不僅是宣傳,更是一種文化傳承,這是值得參考學(xué)習(xí)的。
(三)在民間或?qū)W校成立麒麟白馬舞傳承協(xié)會(huì)
組織優(yōu)秀的麒麟白馬舞藝人成立麒麟白馬舞協(xié)會(huì),在廣東郁南當(dāng)?shù)貙iT負(fù)責(zé)麒麟白馬舞的傳承與發(fā)展活動(dòng),研究麒麟白馬舞瀕臨失傳的原因,組織更多人參與麒麟白馬舞演出。羅定職業(yè)技術(shù)學(xué)院作為南江文化研究中心所在地,承擔(dān)著南江文化研究的責(zé)任,麒麟白馬舞等特色民間舞蹈可在學(xué)前教育專業(yè)和音樂教育專業(yè)人才培養(yǎng)方案中以選修課的形式呈現(xiàn),讓學(xué)生了解并掌握南江文化知識(shí),將來他們再以教師身份傳承給他們的學(xué)生。同時(shí)麒麟白馬舞傳承協(xié)會(huì)還可以開辦培訓(xùn)班,幫助喜歡這項(xiàng)民間舞蹈的人學(xué)習(xí)、深造,不斷開拓、發(fā)展,讓麒麟白馬舞可以重新復(fù)興。
(四)在傳承之中有所創(chuàng)新
傳統(tǒng)文化是需要傳承的,但是同樣也需要發(fā)展和創(chuàng)新。南江流域的連灘山歌舞、禾樓舞、麒麟白馬舞都是傳統(tǒng)的舞蹈,其中連灘山歌舞和禾樓舞的傳承都做得比較好,獲得了省內(nèi)外人士的一致肯定,很多慕名而來的游客也對(duì)連灘山歌舞和禾樓舞連連贊嘆,但是麒麟白馬舞的傳承與發(fā)展卻落了下風(fēng),其實(shí)這與缺乏創(chuàng)新也有一定的關(guān)系,畢竟麒麟白馬舞存在的文化語境已經(jīng)發(fā)生了深刻的變化,不能只停留于舊的道具、舞蹈、音樂形式了,需要不斷地創(chuàng)新為其注入新的活力??梢杂闪_定職業(yè)技術(shù)學(xué)院的師生,根據(jù)傳統(tǒng)元素進(jìn)行加工提煉結(jié)合現(xiàn)代審美要求,設(shè)計(jì)出既貼合傳統(tǒng)歷史文化又能適應(yīng)新時(shí)代審美要求的服裝、道具、舞蹈動(dòng)作及音樂等,增加麒麟白馬舞的娛樂性和可觀賞性,為其不斷注入新鮮的血液。
2020年5月,國家領(lǐng)導(dǎo)人在山西考察時(shí)指出,歷史文化遺產(chǎn)是不可再生、不可替代的寶貴資源,要始終把保護(hù)放在第一位。當(dāng)然,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不是一天兩天能夠完成的,是需要官方和民間持續(xù)的關(guān)注和投入才能真正做好的,在新的時(shí)代背景下,我們有理由相信通過各界人士的不斷努力,麒麟白馬舞一定能夠得好很好的傳承和發(fā)展。
參考文獻(xiàn):
[1]尹禎民.關(guān)于“麒麟白馬舞”幾個(gè)問題的思辨[J].科教文匯(中旬刊),2012(07):203-204.
[2]葉清.封開縣麒麟白馬舞基本要素的田野考察[J].神州民俗(學(xué)術(shù)版),2011(04):156-158.
[3]陳澤泓.“廣東第一狀元”莫宣卿考[J].嶺南文史,1996(04):76-80.
[4]趙夢.論傳統(tǒng)技藝在當(dāng)代的傳承——以嗩吶演奏為例[J].新鄉(xiāng)學(xué)院學(xué)報(bào),2017,34(08):68-70.
[5]劉柯瑾.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中政府管理行為研究[D].南京藝術(shù)學(xué)院,2015.
[6]于靚.產(chǎn)業(yè)化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展過程中的主導(dǎo)價(jià)值[J].大眾文藝,2016(12):3-4.
[7]郭剛剛.非物質(zhì)文化視域下的陜北秧歌的保護(hù)和傳承發(fā)展[J].大眾文藝,2016(11):1.