華南宗族型社區(qū)治理互動模式探究

馬璐　吳佩娟　張佳儀　黃振興　羅雅婷

[提要] 宗族型社區(qū)是華南地區(qū)特有的現(xiàn)象。社區(qū)中行政力量和傳統(tǒng)力量并存，共同參與社區(qū)治理和建設。本文以廣州車陂為個案，通過實地考察，了解華南宗族型社區(qū)中行政力量和傳統(tǒng)力量是如何互動，社區(qū)內主體如何溝通兩種力量，從而促使社區(qū)治理，推動社區(qū)建設的過程。通過對定性資料深入分析，本文得出結論：在宗族型社區(qū)中，可以通過傳統(tǒng)文化和精英代理人發(fā)揮紐帶作用，促進行政力量和傳統(tǒng)力量更好地溝通。

關鍵詞：社區(qū)治理;龍舟文化;宗族型社區(qū)

中圖分類號：C916 文獻標識碼：A

收錄日期：2019年10月25日

一、問題的提出

宗族型社區(qū)是聚居在一定區(qū)域內的、具有強烈血緣認同的、同祖同宗的人群所形成的共同體。伴隨著快速城鎮(zhèn)化，傳統(tǒng)型村莊被并入城市社區(qū)，村莊內傳統(tǒng)力量和現(xiàn)代化力量相遇，形成二元對立結構。

本文基于城鎮(zhèn)化進程中宗族社區(qū)變遷問題，通過對“宗族型社區(qū)”、“精英代理人”等具有本土特色的概念進行界定，通過實地調查、深入訪談收集相關資料，從鄉(xiāng)土力量和行政力量互動的角度，對社區(qū)中各個主體力量對比、互動參與等問題，力圖探討在現(xiàn)代化行政力量和傳統(tǒng)鄉(xiāng)土力量并存的宗族型社區(qū)，國家和鄉(xiāng)土力量的存在和互動狀況？國家力量和鄉(xiāng)土力量對社區(qū)治理產(chǎn)生影響？如何探索本土化的社區(qū)治理？在分析過程中，建立分析框架圖如圖1所示。（圖1）

二、車陂社區(qū)概況

車陂位于廣州天河中南部，東起圃興路、中山大道鶇銀大樓、東圃二馬路;南達珠江，與海珠區(qū)相望;西到車陂路、造紙廠涌;北至北環(huán)高速公路、大保莊工業(yè)區(qū)、車陂涌。全街面積約5.6平方公里，車陂總人口約7.6萬人（其中戶籍人口約2.5萬人，流動人口約5.1萬人）。在1999年，原車陂村在“三不變一保留”上實施撤村改制，由此村委會經(jīng)濟與社會職能分離，社會職能轉移到居委會及街道辦，而經(jīng)濟職能則由車陂經(jīng)濟發(fā)展有限公司進行承接。車陂屬于混合宗族型社區(qū)，目前居住在車陂的主要姓氏有九個：郝、蘇、王、梁、黃、簡、黎、馬、麥。

而近年為了更好地對內傳承和對外宣傳龍舟文化，自2016年開始，車陂村開始籌建一水同舟·龍舟文化展覽館，以成功申請市級非遺為契機，希望建立以社區(qū)為背景傳播弘揚優(yōu)秀文化的平臺。2018年12月，一水同舟·龍舟文化展覽館開幕，展覽館向外界展現(xiàn)各種傳統(tǒng)龍舟的實體文物，推出許多結合龍舟文化的文旅產(chǎn)品。

三、宗族型社區(qū)的鄉(xiāng)土力量

（一）鄉(xiāng)土力量的形成緣由：聚族而居的華南宗族。華南地區(qū)的農(nóng)村屬于宗族型，村民同根同生、聚族而居。1999年撤村改制后的都市化雖然給車陂帶來了大量的城市特質，但是族民的基本文化邏輯沒有被破壞，仍具有強烈的血緣認同意識。這種意識最明顯的外在實體是祠堂，一般指用于同姓宗族祭祀祖先的家廟祠堂。雖常因用地限制規(guī)模發(fā)生變化，但車陂內祠堂建筑布局都參照風水學，按傳統(tǒng)的中軸對稱、縱深布局的方式進行修建，以達到“趨吉避兇”的目的。堂各宗族祠堂內神龕按照輩分擺放各世男性的神祖牌，且祠堂四周墻壁上都記錄著先祖的顯赫事跡——例如武功蘇先祖是北宋名士蘇東坡之孫蘇紹箕，至今已為第27代傳人;麥氏先祖為隋朝大將麥良韜，戰(zhàn)死于征討高麗戰(zhàn)爭中，后被追封為宿國公;王氏先祖為南宋士人王道夫，抗元時頑強不屈兵敗戰(zhàn)死，其后人遵循祖訓“不仕于元”，遷居于車陂。

此外，祭祖儀式也是認同意識能夠長期保存的重要原因。車陂人認為，先祖積善福蔭及于子孫，后代受其福澤理應拜祭祖先，并且整個儀式過程又將族人的感覺和思想進一步提升，并整合進宗族的團結和延續(xù)的作用。由此形成的強烈宗族榮譽感使得族內人人以姓為榮。其中，成功者肩負整個宗族的驕傲——他們返鄉(xiāng)時按圍宴請族民、出資修繕宗祠、資助族內學生上學;此外他們還會對打拼者“照顧”有加，其成功經(jīng)驗更成為不需要過多檢驗的“真理”;而打拼者受宗族庇護，從族內獲取最便捷或最低成本的資源，由此成功的幾率也就更大……環(huán)環(huán)相扣，實現(xiàn)整個宗族的向上良性發(fā)展。

這里的龍舟活動并沒有懷念屈原的意思，更偏向于純粹的祭祀儀式……上下幾個村莊都會比拼人力財力，而做得起龍舟是宗祠實力的一種象征。

綜上所述，鄉(xiāng)土力量源自聚居的本地宗族。它以祠堂為力量的實體承載物，結合具有宗族榮譽感的祭祀儀式，形成“同姓同本同發(fā)展”的強烈血緣認同意識，并內化于宗族成員的行為表征和心理特征中。

（二）鄉(xiāng)土力量的內在表現(xiàn)：“和而不同”的內生性秩序。鄉(xiāng)村治理是國家力量與鄉(xiāng)村力量接觸過程中所形成的各種關系總和，作為鄉(xiāng)村社會秩序的基礎，它必須符合地方性規(guī)范。在國家權力未完全滲透之前，車陂本地事務由各宗族的父老會議管理，村內的族長、紳士、房長構成縱向權力網(wǎng)絡。實際上這類似于費孝通先生所談及的“教化權利”——他們的權力來自族民認可，依照傳統(tǒng)辦事，能對成員有效地施加影響。由此村莊形成自上而下、由外而內的各種力量構成的、對外部有一定抵御能力的、對內部有共同認同的非正式規(guī)范的內生性秩序。

相較傳統(tǒng)宗族社區(qū)的一村一姓一族人而言，車陂屬于混合宗族型——世居車陂的主要姓氏有九姓，九姓宗族有不同先祖、不同風俗習慣，遵守不同家風家訓，村莊結構相對復雜。這一龐大共同體的內生性秩序最大特點是自洽性——即跨多姓氏宗族社區(qū)作為一種共同生活體，內部的各種力量經(jīng)歷長時間的博弈，達到穩(wěn)定與自我調適。首先，九姓宗族最早都是因戰(zhàn)亂、避禍、避世等原因遷居于此，大家都是“外來人”，只有先來后到，而沒有排斥、侵占他人家園。而這種“先來后到”不會直接導致各宗族間因土地問題發(fā)生嚴重沖突。其次，村莊依照流經(jīng)中心的車陂涌劃分為車陂南和車陂北，村民在兩岸傍水而居，生產(chǎn)生活都以“水”為中心。不同于廣東傳統(tǒng)“拜山”，車陂的祭祀活動多在車陂涌周圍舉行，“不同宗族但卻一水同舟”。并且不同宗族通過長期的相互交往，其文化相互吸收對方長處而趨于一致，由此形成具有維持秩序功能的龍舟文化。

對于宗族型社區(qū)而言，社區(qū)文化對于培養(yǎng)各宗族族民的村民意識具有重要的作用，成為連接各宗族的精神紐帶?？梢院苊黠@看到龍舟文化會增加村落的認同感和凝聚力，也就是一種村落自豪感。盡管在車陂不同姓氏的宗族會意見不同甚至爭執(zhí)，但是一旦有一個宗族的人代表車陂村去比賽，所有的車陂人都會變得非常團結一致。由此，不僅意味著龍舟文化所蘊含的統(tǒng)一價值觀和行為規(guī)范的被認可和被遵守，也意味著內生性秩序的形成，總體呈現(xiàn)“和而不同”的局面。

（三）社區(qū)治理中的鄉(xiāng)土力量：維穩(wěn)支點與文化保育動員者

1、基層自治組織中的宗族精英——維穩(wěn)支點。20世紀90年代后期，車陂村實施“三不變一保留”的撤村改制，原村委會的經(jīng)濟與社會職能分離——社會職能轉移到居委會及街道辦，而經(jīng)濟職能則由車陂經(jīng)濟發(fā)展有限公司進行承接。

表面上看撤村改制削弱了宗族存續(xù)的經(jīng)濟基礎，實際上對于車陂村而言，改革強化了村內集體資產(chǎn)的整合，提升其競爭力。改制后的村公司既要納稅又要承擔公共事務開支，相比改革前經(jīng)營風險較大。但是改制后原車陂村的經(jīng)濟所有權、經(jīng)營權、享受待遇都不變。2017年公布的天河年鑒中，車陂村公司的經(jīng)營總資產(chǎn)已達33，916萬元。

宗族精英與基層行政人員重疊的架構，在某種程度上避免非正式組織權力與正式的行政制度之間發(fā)生沖突，為鄉(xiāng)土力量和國家力量的調和帶來巨大的方便。作為宗族精英代表，可以在基層政權的允許下，巧妙地掌握和利用國家話語為宗族活動找到合法性的基礎，由此宗族在正式權力的擠壓之下得以生存;同時在進入基層政權時，其族民身份也使其可以利用宗族凝聚力和教化作用，推動相關政策的執(zhí)行。

在天河區(qū)政府2019年6月公布的車陂街黨政領導班子12名干部中，來自本地宗族的僅有1人，其主要負責轄區(qū)內的信訪維穩(wěn)工作。車陂的宗族間本就存在微妙的相互制約，雖然有共同維系的龍舟文化，但也很難出現(xiàn)與基層政權相抗衡的鄉(xiāng)土力量;因此在基礎政權擔任要職的宗族精英也會受到其他宗族的監(jiān)督，這對肩負雙重身份干部的治理行為也有著極大的制約力。

綜上，來自宗族的政治精英實際上扮演的是集國家代理人和宗族代表于一身的角色。他站在維穩(wěn)支點上，協(xié)調溝通國家力量與鄉(xiāng)土力量，降低糾紛解決難度，促使非正式制度繼續(xù)起作用，有利于“行政力量——鄉(xiāng)土力量”相對平衡的達成。

2、龍舟文化促進會：社區(qū)文化保育“動員者”。社區(qū)治理中，內生性動力的發(fā)揮在于傳統(tǒng)公共文化資源的發(fā)現(xiàn)和挖掘。車陂龍舟文化作為連接各宗族的精神紐帶，原本就是內生性秩序的重要維持物。黃文煒（2015）在研究時發(fā)現(xiàn)，由城市化所引起的現(xiàn)代文化要素的流動，往往意味著原有社會秩序的被打破和地方社會文化的演進和重構。但正如我們所看到，車陂傳統(tǒng)文化并沒有完全消失，相反正在頑強地以新形式呈現(xiàn)出來。

車陂龍舟文化雖已有百年歷史，但由于不同宗族有不同的歷史和習俗，一開始龍舟文化就以碎片化的形式存在，而這種碎片化的社區(qū)文化資本并不能最有效的發(fā)揮作用。夏建中（2019）認為，在整個社區(qū)資本保育的過程中，政府要限定于 “間接培育者”，而社區(qū)能人或社會力量應該作為“直接培育者”，利用其社區(qū)影響力和專業(yè)技能，動員社區(qū)居民參與社區(qū)社會組織，不僅能夠減輕政府介入公共事務的負擔，而且可以培養(yǎng)社區(qū)自治的能力。

2017年，蘇氏族民蘇志均牽頭成立NGO組織“車陂龍舟文化促進會”，利用其影響力動員全村村民以及龍舟愛好者共同籌建“一水同舟”龍舟文化展覽館，使龍舟文化得到系統(tǒng)化的整合與保育。同時促進會聯(lián)合社區(qū)，成立了3支志愿服務隊，形成由本地人和外地人構成的“政府牽頭+志愿者網(wǎng)絡”巡河網(wǎng)絡，參與車陂涌河污治理。直至今日，轄區(qū)內水污染情況得到較好地改善，治理成效顯著。

總而言之，社區(qū)治理“動員者”通過自身影響力號召居民參與治理，同時聯(lián)合行政力量擴大合作網(wǎng)絡半徑，最終形成聯(lián)結緊密的非正式網(wǎng)絡參與社區(qū)治理。

四、行政力量的作用

（一）本土精英：行政力量的代理人。十八屆三中全會提出“創(chuàng)新治理體制”，社會治理被提高到國家層面。然而，在發(fā)動社區(qū)內各個主體共同建設社區(qū)的實踐方面，該體制并未提供具體的改革措施。且由于各地民風民俗不同，當政策話語下移到基層時，需要根據(jù)社會環(huán)境條件進行本土性探索。也就是說，基層治理的知識儲備并非來源于國家，而是來源于基層干部腦海中的社會治理想象，基層干部的再解釋起著重要的作用。

在基層自治組織創(chuàng)新型治理的同時，同樣承擔著繁重的行政性事務?！吧厦媲l線，下面一根針”，基層自治組織即要承接上級單位各項紛繁下發(fā)的行政任務，又要進一步落實到具體事務，在政策向事務的轉化中起著重要的作用。

通過改良活動的方式可以讓更多的人參與，敢于參與、愿意參與，才能促進車陂更好地發(fā)展。既屬于基層社區(qū)組織、又帶有本土性思維的本地精英，一方面承擔著探索獨特社區(qū)治理模式的任務，另一方面承擔著社區(qū)內部科教文衛(wèi)多項行政事務。在這個過程中，他們溝通行政話語和地方性知識，發(fā)揮著重要的紐帶作用。本地精英生于本土，長于本土，有獨特的本土化策略調動社區(qū)各主體參與社區(qū)治理。他們有結合本土性知識和經(jīng)驗，對政策進行解釋，轉換為一套更符合當?shù)氐胤街R的話語，從而使政策得到更好的貫徹和落實。

在營造社區(qū)的過程中，如果僅僅只有政府出力、村委出力其實是不夠的。有問題的時候我們就找問題，沒問題的時候我們就當散步、健身、聊天。

在車陂涌治理中，不僅需要建立污水廠、疏通河道等技術層面的支持，更需要日常化維護整改的成果。由于舊時車陂涌是龍舟“官景”，車陂居民對于車陂涌擁有共同的文化記憶和認同。居委會聯(lián)合龍舟文化促進會，利用龍舟文化與河涌的密切聯(lián)系，將環(huán)境問題的政策話語轉變?yōu)榫用耜P心的劃龍舟問題。以這種本土認同的方式去解釋車陂涌治理，使得居民在參與河涌治理時的積極性增加。同時，成立女子鳳船隊、“一水同舟·守望相助”服務隊等多個志愿者服務隊，發(fā)動社區(qū)居民以日常的方式廣泛參與河涌治理，最終形成日常生活中精細化的治理。

換句話說，精英代言人借助社區(qū)共享的龍舟文化，把上級單位委派的垃圾不落地、治理河涌等環(huán)保任務進行再解釋，將傳統(tǒng)文化與居民的精神認同相聯(lián)系，使得這些行政工作更能夠得到車陂居民的認同，從而得到更好的貫徹和執(zhí)行。

（二）傳統(tǒng)文化的空間重建。在現(xiàn)代化的語境下，許多傳統(tǒng)節(jié)日在當代不僅以宗族為主體的傳承，更被以文化活動的形式在公共空間中重建。在空間轉變中，車陂基層自治組織和群眾組織是相互配合，共同把龍舟文化推向更廣泛的社區(qū)空間。

在車陂，端午節(jié)是比春節(jié)還要熱鬧的。在過去，這種帶有特定屬性的游龍活動定位就是半封閉的宗族聯(lián)誼。

龍舟文化對于車陂意義重大，是車陂多年的記憶。車陂地處嶺南，龍舟競渡的歷史由來已久。在車陂由鄉(xiāng)轉城、由村設居的過程中，外來人口的涌入，本地人口的外流沖擊著龍舟文化的傳承，河涌污染，高樓林立，傳統(tǒng)龍舟儀式的生存空間一度被擠壓，部分甚至消亡。

但是，伴隨著車陂基層自治組織的重視和龍舟文化促進會的成立，這一情況逐漸得到改善。每逢節(jié)假日，車陂社區(qū)、學校、單位都會舉辦各種各樣的文化活動，這些文化活動多與本地傳統(tǒng)龍舟文化相關。伴隨著一系列文化活動的開展，龍舟文化從宗族內儀式的記憶不斷向外擴展延伸，并逐漸適應城市生活，發(fā)展成公共空間的文化活動。通過將本地、外地居民構建在一個共同的文化時空之內，使得龍舟文化在新的空間內再次發(fā)揮粘合劑的作用，增加整個社區(qū)對地緣共同體的認同。

傳統(tǒng)文化在車陂社區(qū)空間上的擴展過程主要有兩個方面：一是傳統(tǒng)龍舟儀式進入民俗文化活動;二是宗族龍舟文化進入學校課堂。

開展爺爺奶奶一堂課讓孩子們能接觸龍舟文化，讓孩子們都能知道車陂村有這樣龍舟文化，尤其是外地來的小孩頗多;其次，再是進行龍舟文化的傳播，希望能在孩子中找到傳承人。重點還是一種宣揚，并不是功利性地要培養(yǎng)傳承人。

很多大祠堂在公眾號里可以預約參觀。從封閉空間釋放為公共空間。其次，很多工藝品的制作方法、技藝傳承現(xiàn)在也在公開過程中。

在學校，通過有意識的傳播車陂龍舟文化，使兒童學習并了解本地龍舟文化，并加以認同，能夠更好地融入社區(qū)文化氛圍，提高對社區(qū)的認同感。與此同時，車陂龍舟文化從封閉走向開放。

從前的龍舟活動是出于交流訪友探親的目的，現(xiàn)在會有一些希望可以大眾化的文化性成分出現(xiàn)。只有從旁觀者變成親身參與其中的踐行者，才能讓文化活動得到傳承。

雖然是外地人，但是在很多年前是扒過龍舟的……我覺得本地人和外地人是存在隔閡的，畢竟文化習俗、生活習慣以及語言上都有很大的差異，這些差異都是不容忽視的，所以如果要加強宗族內外、本地外地人的聯(lián)系單有龍舟活動是不夠的，可以以此為契機，以龍舟為紐帶多策劃組織一些不以宗族為單位進行的活動，比如每個月都可以進行龍舟比賽，本地人外地人一起參加，還可以舉行一些交流會，實踐活動。

在過去，龍舟是宗族的儀式，是族民的狂歡。龍舟儀式繁復精細，過程嚴格。從起龍、請神、扒船、散龍船標到最后的藏龍，無一不是按照宗族內老人們的記憶和經(jīng)驗有樣學樣。但是現(xiàn)在，節(jié)假日車陂舉辦的文化活動中，龍舟作為車陂的名片，是在各個活動中出現(xiàn)最多的符號。龍舟文化在車陂的濃厚氛圍也吸引外地人的參與。

龍舟文化不僅凝聚著族民，還服務于本社區(qū)文化建設，使得車陂本地居民、外來人口形成一個共享龍舟亞文化內群體，更加增強凝聚力，以文化的力量促進社區(qū)建設。

五、結語

本文以車陂為例，將國家力量和鄉(xiāng)土力量引入華南宗族型社區(qū)的治理互動模式的分析中，從而發(fā)現(xiàn)：作為本地宗族的一員，社區(qū)治理中的精英代言人具有強烈血緣認同意識，他在基層干部的工作中會傾向于對上級派出的任務進行鄉(xiāng)土性再解釋，利用自己在宗族內部的精英位置，站在維穩(wěn)支點上推進社區(qū)治理;作為非政府組織的龍舟文化促進會則擔負社區(qū)文化保育容器的作用，保護傳統(tǒng)龍舟文化，培育龍舟文化新時代形式，使得龍舟文化空間得以延伸，增加整個社區(qū)對地緣共同體的認同。由此在車陂國家力量和鄉(xiāng)土力量形成一種相對穩(wěn)定的力量結構，共同推進社區(qū)建設。

綜上所述，在社區(qū)治理中，若能利用華南宗族型社區(qū)原有的內生性秩序力量，在國家力量的幫助下，利用多種方式動員社區(qū)居民參與社區(qū)治理，不僅能夠減輕基層自治組織的工作負擔，而且可以培養(yǎng)社區(qū)自治的循環(huán)式能力。

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