《豳風(fēng)》文圖與詩賦傳統(tǒng)的演變

許 結(jié)

漢人確立“賦體”的批評(píng)，已將“賦”與“詩”（特指《詩經(jīng)》）緊密聯(lián)系，形成了具有源流意識(shí)的“詩賦傳統(tǒng)”。隨著漢賦作為“一代文學(xué)之勝”的崛興，在賦體衍化過程中，尤其是自東漢迄魏晉，文學(xué)創(chuàng)作出現(xiàn)了“賦的詩化”與“詩的賦化”現(xiàn)象，這又使詩、賦創(chuàng)作呈現(xiàn)出技法與風(fēng)格的融通。盡管如此，《詩經(jīng)》在賦域的主旨功能始終隱存于中，致使歷代賦論或以賦淵承于《詩》旨而美其義，或以賦丟失《詩》旨而抑其體，或以賦超越《詩》域而美其辭，或以賦歸復(fù)《詩》志而明其本。在此承變過程中，《豳風(fēng)圖》與圍繞其圖像創(chuàng)制出來的《豳風(fēng)圖賦》，為我們提供了一個(gè)文、圖互訪的新視域。

一、《豳風(fēng)圖賦》：文圖個(gè)案啟示

在中國古代文、圖關(guān)系史上，“詩經(jīng)圖”及相關(guān)的語象文本甚多，然與“賦體”有關(guān)者，主要是《豳風(fēng)圖》的繪制與《豳風(fēng)圖賦》的書寫。就賦史而論，這一現(xiàn)象出現(xiàn)很遲——清代才有圍繞《豳風(fēng)圖》而題寫的15篇《豳風(fēng)圖賦》①。茲臚舉數(shù)例言之：

蓋民生在勤，自古著圖易思艱之訓(xùn)；而富藏于國，其本在周官立政之先……此尤一幅丹青，莫傳其愁苦；九重宵旰，必動(dòng)其痌瘝者也?；噬闲疗矶Y重，乙夜書觀。擊壤洽唐民之隱，力田逾漢詔之寬。猶且克儉克勤，不忘率作；省耕省斂，常懔游盤。（趙新《豳風(fēng)圖賦》）②

萬古田蠶之計(jì)，公原洞悉夫艱難；一篇雅頌之詩，后乃殷勤而圖寫。爾乃司馬紹之神游象外，閻立本之意在圖先。展趙子昂之筆架，染林子奐之云箋。極意經(jīng)營，溯有邰之啟后；含毫綿邈，念公劉之篤前。為圖民物之春，一絲一粟；作繪太平之象，在邑在田……非如王會(huì)之冊(cè)，但為鋪張；有似《無逸》之圖，同茲典雅。我皇上涵海運(yùn)其神明，養(yǎng)春握其妙用，省歲惟嚴(yán)，勸農(nóng)獨(dú)重。祁寒暑雨，久靖小民之咨；水耨火耕，咸欣大田之共?？滇閾羧?，命軒酋軒以觀風(fēng)；孝弟力田，播管弦而作頌。（巫宜褉《豳風(fēng)圖賦》）③

原夫豳風(fēng)之作也，防儉于逸……乃染司馬紹之云箋，展閻立本之筆架，仿趙孟頫之規(guī)模，同林子奐之蘊(yùn)藉……方今我皇上海涵春養(yǎng)，邇肅遠(yuǎn)安。擊壤洽唐民之隱，力田超漢詔之寬。（鄧士憲《豳風(fēng)圖賦》）④

閱讀諸家所寫，重在“稼穡艱難”，共同指向《豳風(fēng)》“詩”與“圖”的本義，但觀其賦文描述，其中詩、圖故事又通過不同側(cè)面加以演繹。

首先，《豳風(fēng)圖》是“詩經(jīng)圖”的重要組成部分。追溯這一題材的圖繪歷史，則先后有晉明帝司馬紹《豳風(fēng)圖》⑤、唐人閻立本《豳風(fēng)圖》⑥等歷代同題圖繪，其中南宋人馬和之與元人林之奐的同題繪作在古代繪畫史上有著突出地位。馬圖的取材，集中在《豳風(fēng)》詩首章《七月》，作者將全詩內(nèi)容分為17個(gè)段落，每段為一情節(jié)，以農(nóng)耕者居中央，以奏樂賞音、飲酒怡情者居左幅，以勞作者、游走山水者居右幅，構(gòu)成一卷完整而宏偉的農(nóng)蠶耕織畫面⑦。與之稍異，林圖由“七月流火”等五部分構(gòu)篇，并有解縉等人的題跋，如朱彝尊《經(jīng)義考》引吳寬語，言：“國初林子奐作《豳風(fēng)圖》……學(xué)士解公又各疏其大略而總題之?！雹嘣搱D端首有乾隆御筆“王業(yè)始基”四字，清代賦家對(duì)此津津樂道。元、明記錄《豳風(fēng)圖》傳播的文字甚多，如元英宗時(shí)，“塔失不花以《豳風(fēng)圖》呈進(jìn)”⑨；明宣宗朱瞻基“閱內(nèi)庫書畫，得元趙孟頫所繪《豳風(fēng)圖》，賦詩一章。命侍臣書于圖右，而揭諸便殿之壁”⑩；宋濂《恭題〈豳風(fēng)圖〉后》謂：“臣濂侍經(jīng)于青宮者十有余年，凡所藏圖書，頗獲見之。中有趙魏公孟頫所畫《豳風(fēng)圖》，前書《七月》之詩，而以圖繼其后?；侍佑[而善之，謂圖乃方帙，恐其開闔之繁，當(dāng)中折處丹青易致?lián)p壞，命良工裝褫作卷軸，以傳悠久，屢下令俾臣題其末?！?到了清代，此圖的繪制又開一時(shí)之盛。

其次，品讀《豳風(fēng)圖賦》行文中經(jīng)常出現(xiàn)的“我皇上”“今圣天子”等贊語，是一種借古喻今的寫作方式。清人詠《豳風(fēng)圖》的賦作，多呈“頌德”傾向，這一歷史節(jié)點(diǎn)出現(xiàn)在乾隆朝。乾隆帝有《御制豳風(fēng)圖并書》，梁詩正跋曰：“念《豳風(fēng)·七月》陳王業(yè)之艱難，所言農(nóng)夫女紅，趨世附時(shí)，勤力務(wù)本，尤為親切有味。”?他如郎世寧、沈源、唐岱繪《豳風(fēng)圖》一軸，沈源、唐岱合筆《豳風(fēng)圖》一軸，周鯤畫、張照書《豳風(fēng)圖》一卷，足見一時(shí)盛況。雖然歷朝都有繪制《豳風(fēng)圖》之舉，但觀清人大量《豳風(fēng)圖賦》的寫作，當(dāng)是乾隆御制《豳風(fēng)圖》并贊述《豳風(fēng)》詩影響下的產(chǎn)物。

再次，探尋畫師繪圖與賦家頌贊，立意最重《七月》，這應(yīng)聯(lián)系《豳風(fēng)》本義分析?！镀咴隆凡粌H居《豳風(fēng)》七篇之首，而且相較于其他六篇，亦最為后代畫師青睞，其繪制的《豳風(fēng)圖》，即多為《七月圖》（如馬和之所繪）。毛序解《七月》之旨云：“陳王業(yè)也。周公遭變故，陳后稷先公風(fēng)化之所由，致王業(yè)之艱難也?！?其言“周公遭變”與“陳王業(yè)”，分別指周公因管、蔡流言避居?xùn)|都，與周公輔佐成王、勸其戒逸勤農(nóng)之事。有關(guān)該詩的創(chuàng)作語境，據(jù)《漢書·地理志》載：“昔后稷封斄，公劉處豳，太王徙岐，文王作酆，武王治鎬，其民有先王遺風(fēng)，好稼穡，務(wù)本業(yè)，故《豳》詩言農(nóng)桑衣食之本甚備?！?《史記·劉敬傳》亦謂“公劉避桀居豳”?，可知《豳風(fēng)》詩上承公劉傳統(tǒng)，喻示周人守持稼穡固本之大業(yè)。宋人王安石對(duì)《七月》詩義曾有這樣的解說：

仰觀星日霜露之變，俯察昆蟲草木之化，以知天時(shí)，以授民事。女服事乎內(nèi)，男服事乎外。上以誠愛下，下以忠利上。父父子子，夫夫婦婦，養(yǎng)老而慈幼，食力而助弱，其祭祀也時(shí)，其燕饗也節(jié)，此《七月》之義也。?

文中論及天地人倫之節(jié)度，顯然已具有普遍的社會(huì)教化意義。而由諸家對(duì)《七月》詩義的解讀回觀歷代畫師繪制《豳風(fēng)圖》，并引起帝王（如元英宗、明宣宗、清高宗）的重視乃至題詠，雖帶有藝術(shù)鑒賞的性質(zhì)，如彭邦疇《豳風(fēng)圖賦》謂“群推妙手，曹衣吳帶之風(fēng)”?，然對(duì)上諷頌其仁民勤政，對(duì)下勸課農(nóng)桑，仍是這類圖繪創(chuàng)作的主旨。由此再看賦家們的創(chuàng)作，亦重在闡發(fā)經(jīng)世致用之意，所謂“莫認(rèn)尋常藻繪，須知意重心長(zhǎng)”（趙新《豳風(fēng)圖賦》）?。

二、“古詩之流”：寫賦何以用《詩》

探討后世的《詩》圖與賦的互文關(guān)系，宜先了解漢代的《詩》、賦互文。清人用賦體對(duì)《豳風(fēng)圖》的詮釋，多在解《詩》圖而明其“義”，這根源于漢人以《詩》衡賦的經(jīng)學(xué)思維。漢人以《詩》衡賦，最經(jīng)典的是班固《兩都賦序》引述的“賦者，古詩之流也”?，將賦體與《詩》聯(lián)系起來。如果結(jié)合《漢書·藝文志》“儒家者流”“道家者流”等說法?，所謂“古詩之流”的“流”意指流別，即賦與《詩》屬同類。漢人以《詩》衡賦，并非辨“體”考“源”，實(shí)乃尊“體”尚“用”，如相如賦“雖多虛辭濫說”，然《史記·司馬相如列傳》的定評(píng)卻著眼在“其要?dú)w引之節(jié)儉”而視“此與《詩》之風(fēng)諫何異”?，班固《兩都賦序》言賦之用，亦認(rèn)為“或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝”?。

漢賦用《詩》，在引“詞”與取“義”兩端，引“詞”的本質(zhì)，仍在取“義”?。就漢賦引風(fēng)詩來看，《豳風(fēng)》詩義占有較顯著位置。如班彪《北征賦》未及《豳風(fēng)》詩，但言及“公劉”之德，卻取《豳》詩之義，如謂：

乘陵崗以登降，息郇邠之邑鄉(xiāng)。慕《公劉》之遺德，及《行葦》之不傷。彼何生之優(yōu)渥，我獨(dú)罹此百殃？故時(shí)會(huì)之變化兮，非天命之靡常。?

賦中“慕《公劉》之遺德”語，雖明引《詩·大雅》篇名，卻潛用了《豳風(fēng)》憫農(nóng)勤政之義?！段倪x》李善注：“《漢書》右扶風(fēng)栒縣，有豳鄉(xiāng)?！对姟丰賴珓⑺我匾?。栒與郇同。豳與邠同?！?又毛序稱：“《公劉》，召康公戒成王也。成王將蒞政，戒以民事，美公劉之厚于民，而獻(xiàn)是詩也。”鄭箋：“公劉者，后稷之曾孫也。夏之始衰，見迫逐，遷于豳，而有居民之道。成王始幼少，周公居攝政，反歸之，成王將蒞政，召公與周公相成王，為左右。召公懼成王尚幼稚，不留意于治民之事，故作詩美公劉，以深戒之也?！?《史記·周本紀(jì)》：“公劉雖在戎狄之間，復(fù)修后稷之業(yè)，務(wù)耕種，行地宜……周道之興自此始，故詩人歌樂思其德?！彼麟[：“即《詩·大雅》篇‘篤公劉’是也?！?“及《行葦》之不傷”之《行葦》，雖也僅用《大雅》篇名，然頌公劉之德，卻與《豳風(fēng)》意通，所以趙翼《陔余叢考》“漢儒說詩”謂：“《行葦》，班叔皮《北征賦》曰……王符曰：‘行葦勿踐，公劉恩及草木，牛羊六畜且猶感德?！菨h儒皆以為公劉之詩。”?

張衡《定情賦》則既取《豳》詩之詞，又延伸其義，如謂：“大火流兮草蟲鳴，繁霜降兮草木零。秋為期兮時(shí)已征，思美人兮愁屏營?！?錯(cuò)綜兼取《豳風(fēng)·七月》“七月流火，九月授衣”?，《離騷》“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”?，《衛(wèi)風(fēng)·氓》“將子無怒，秋以為期”?，《九章·思美人》“思美人兮，攬?zhí)槎鴣许簟?等語，以宣發(fā)一種人生違時(shí)的情緒。與此類似，漢末繁欽《愁思賦》“零雨蒙其迅集，潢淹汩以橫流。聽峻階之回溜，心沉切以增憂。嗟王事之靡盬，士感時(shí)而情悲。愿出身以徇役，式簡(jiǎn)書以忘歸”，取詞《豳風(fēng)·東山》“我來自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲”，與鄭箋“歸又道遇雨濛濛然，是尤苦也”同義?，是用《詩》詞、借《詩》情表達(dá)賦者的憂愁與苦悶。當(dāng)然，賦家用《詩》之詞、義，需切合賦文情境，如張衡《東京賦》“春日載陽，合射辟雍”?一段文字，首取《豳風(fēng)·七月》“春日載陽，有鳴倉庚”?語，書寫天子和諸侯（包括臣子）于陽春三月在辟雍宮舉行的大射禮，而具授時(shí)行政的頌美意。所以漢賦引取《詩》義，既有擬效，也有利用，這決定于《詩》對(duì)賦的原始約制與賦于《詩》的脫韁現(xiàn)實(shí)。

從辭賦創(chuàng)作與批評(píng)的發(fā)展導(dǎo)向看，這種脫韁于《詩》教的現(xiàn)實(shí)突出表現(xiàn)在三個(gè)方面。一是“華詞說”。如葛洪《抱樸子·鈞世》謂：“《毛詩》者，華彩之辭也，然不及《上林》《羽獵》《二京》《三都》之汪穢博富也……同說游獵，而叔畋、盧鈴之詩，何如相如之言上林乎？并美祭祀，而《清廟》《云漢》之辭，何如郭氏《南郊》之艷乎？”?比較《詩》與賦而批評(píng)賦贊述華詞，已成為批評(píng)趨勢(shì)。盡管論者也兼顧《詩》“義”與賦“詞”，提倡“麗詞雅義”，但賦家“鋪采摛文”導(dǎo)致的對(duì)“麗詞”的追求與贊美，顯然游離了《詩》義。二是“比類說”。漢賦體物敘事，具有明確的兼物及事的“比類”意識(shí)，這是賦體發(fā)展的一大趨勢(shì)。曹丕《答卞蘭教》“賦者，言事類之所附”?已啟端緒，后世如袁枚《歷代賦話序》亦曰：“古無志書，又無類書，是以《三都》《兩京》，欲敘風(fēng)土物產(chǎn)之美……必加窮搜博訪，精心致思之功?！?這種對(duì)賦體呈現(xiàn)“物類”與“事類”的強(qiáng)調(diào)，客觀上淡褪了漢人寫賦本于《詩》義的色彩。三是“圖像說”。對(duì)賦的擬畫批評(píng)，始于劉勰《文心雕龍·詮賦》評(píng)賦“寫物圖貌，蔚似雕畫”?，其他篇章若《物色》“寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)”?以論繪語，《定勢(shì)》“繪事圖色，文辭盡情”?以見圖、文關(guān)系。所言“隨物”與“圖色”等，皆與賦體相埒?。因?yàn)橘x似圖畫的描寫原則在構(gòu)象，所以清人劉熙載《賦概》比較詩與賦的不同，謂“賦取窮物之變”，“賦起于情事雜沓，詩不能馭，故為賦以鋪陳之”?。這種圖像化批評(píng)在古代賦學(xué)評(píng)點(diǎn)中反復(fù)出現(xiàn)，并在近世論賦撰述中得到系統(tǒng)強(qiáng)化，例如張世祿說：“吾國文字衍形，實(shí)從圖畫出，其構(gòu)造形式，特具美觀。詞賦宏麗之作，實(shí)利用此種美麗字形以綴成?！?也正因?yàn)橘x宜展示事物，所以朱光潛承續(xù)古人批評(píng)，在《詩論》中說：“一般抒情詩較近于音樂，賦則較近于圖畫……詩本是‘時(shí)間藝術(shù)’，賦則有幾分是‘空間藝術(shù)’。”?但擬畫批評(píng)因其以表象的視覺掩蓋了內(nèi)在的思考，必然導(dǎo)致對(duì)賦用《詩》義的游離。

從擬賦為圖的批評(píng)到用賦解《詩》圖的創(chuàng)作，正是賦體圖像化批評(píng)在文、圖關(guān)系中對(duì)《詩》義的回歸，這從古人對(duì)賦體“華詞”與“比類”的批評(píng)中可以得到印證。試舉兩則評(píng)賦語：

詩有六義，其二曰賦……逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要；遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風(fēng)軌，莫益勸戒。（劉勰《文心雕龍·詮賦》）?

議者謂古無志乘，爰尊京都，志乘既興，茲制可廢。蒙竊惑焉……爰奮藻以散懷，期無戾于古詩之旨。（程先甲《金陵賦序》）?

前一則就賦的“華詞”而論，后一則針對(duì)賦的“比類”而論，其指向無不歸復(fù)《詩》“義”，是對(duì)賦之創(chuàng)作與批評(píng)脫韁于《詩》軌的糾正與反思。與比較單調(diào)的賦論尊《詩》話語相比，清人圍繞“詩經(jīng)圖”具有集聚特征的題圖賦書寫，其對(duì)漢人“古詩之流”說的追摹及形象化的闡發(fā)，是否有著更為豐富的創(chuàng)作論意義？對(duì)其構(gòu)建與局限的審檢，尚須歸復(fù)于比附《詩》“義”的賦教傳統(tǒng)。

三、王政話語：聚焦賦教主旨

追尋賦為“古詩之流”的淵源，存在著詩、賦互文取義的特點(diǎn)。其中一點(diǎn)是，從先秦的“賦詩”到楚漢的“作賦”，皆統(tǒng)合于王政話語。以周朝“瞽矇”為例，《周禮·春官》謂：“瞽矇，掌播鼗、柷、敔、塤、簫、弦、歌，諷誦詩?！?《國語·周語》謂：“天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫?！?包括“詩”“賦”在內(nèi)的諷誦審音，為其職能，均屬王政的“樂教”。迨“天子失官”，諸侯、卿、大夫交接鄰國賦《詩》言志?！按呵镏螅艿澜?，聘問歌詠不行于列國，學(xué)《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚(yáng)子云，競(jìng)為侈麗閎衍之詞，沒其風(fēng)諭之義?！保ā稘h書·藝文志》）這既說明“賢人失志”——賦游離于王政、“侈麗閎衍”——賦喪失了《詩》義，又喻示了漢代賦家在創(chuàng)作主體意識(shí)上既有對(duì)《詩》義的歸附，又有賦屬王政話語的再造。劉熙載《藝概·賦概》云：

古人賦詩與后世作賦，事異而意同。意之所取，大抵有二：一以諷諫，《周語》“瞍賦矇誦”是也；一以言志，《左傳》趙孟曰“請(qǐng)皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志”，韓宣子曰“二三子請(qǐng)皆賦，起亦以知鄭志”是也。：

這與前引《漢書·藝文志》說法相契，其謂賦之“言志”，此“賦”指“賢人失志之賦”的楚賦，屬“衰世之文”，而“言志”切合的是東周風(fēng)、雅之詩的衰變意識(shí)；由此上推，“言志”銜接“諷諫”時(shí)代的“瞍賦矇誦”，體現(xiàn)的是“賦”參與“王政”以代“王言”的意義。班固《兩都賦序》論漢賦直繼周室“成、康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作”，而謂“或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚(yáng)，著于后嗣，抑雅頌之亞也”，正與毛詩序所言“雅者，正也，言王政之所由廢興”相契，既是“大漢繼周”的典型表述，也是賦為“古詩之流”的具體呈現(xiàn)。

而從文圖關(guān)系看賦、圖與《詩》的互動(dòng)，《豳風(fēng)圖》及“圖賦”僅為個(gè)案，但所包含的文藝史意義卻深遠(yuǎn)廣大。漢人以“一代文學(xué)”之賦銜接周詩，唐人又以“一代藝術(shù)”之圖銜接周詩，有著建構(gòu)漢、唐帝國王政話語的意義。唐代以行王政為標(biāo)志的圖像呈現(xiàn)，皆指向周朝的王政（周德），如唐初太宗朝閻立本繪《豳風(fēng)圖》之于《詩經(jīng)·豳風(fēng)》，又繪《職貢圖》（王會(huì)圖）之于《逸周書·王會(huì)篇》，唐玄宗朝宋璟上《無逸圖》之于《尚書·無逸》等，而圍繞諸“圖”，后世又創(chuàng)制出大量的《豳風(fēng)圖賦》《王會(huì)圖賦》與《無逸圖賦》，絕非偶然現(xiàn)象。至于唐貞觀十七年（643）太宗命閻立本于凌煙閣繪二十四功臣圖像，太宗為秦王時(shí)及玄宗朝兩度繪制十八學(xué)士圖，皆以圖像彰顯功德，盛況空前。當(dāng)然，《豳風(fēng)圖》初繪于東晉明帝司馬紹，《職貢圖》亦初繪于梁元帝蕭繹，學(xué)士圖也始繪于南朝，所以前人對(duì)唐代圖繪的草創(chuàng)性有所質(zhì)疑。趙翼《陔余叢考》卷一九《圖畫學(xué)士不始于唐太宗》條即以《十八學(xué)士圖》為例，認(rèn)為：“《封氏聞見記》，唐太宗為秦王時(shí)，使閻立本圖秦府學(xué)士杜如晦等一十八人，褚亮為贊，世所傳《十八學(xué)士圖》是也。然《南史·王亮傳》，齊竟陵王子良開西邸延才俊，以為士林，使工圖其像?！侗笔贰の菏諅鳌罚R孝昭帝起玄洲苑，畫收于閣上。則圖畫學(xué)士，六朝時(shí)已有之，太宗特仿而為之耳。《翰林盛事》，開元中拜張說等十八人為學(xué)士，于東都上陽宮含象亭圖其形，系以御贊，此又仿太宗故事?！北M管唐人繪圖取效南朝，但他們并不關(guān)注偏安一隅的前朝，而是贊美當(dāng)朝的盛世氣象。究其因，誠如張彥遠(yuǎn)《敘畫之源流》所言：“留乎形容，式昭盛德之事；具其成敗，以傳既往之蹤。記傳所以敘其事，不能載其容；賦頌有以詠其美，不能備其象。圖畫之制所以兼之也?！笨芍霸娊?jīng)圖”的興盛，正與這種圖像尊經(jīng)義以明政教的思想相關(guān)。緣此，宋濂《畫原》敘繪畫史謂：

古之善繪者，或畫《詩》，或圖《孝經(jīng)》，或貌《爾雅》，或像《論語》暨《春秋》，或著《易》象，皆附經(jīng)而行，猶未失其初也。下逮漢晉齊梁之間，《講學(xué)》之有圖，《問禮》之有圖，《烈女仁智》之有圖，致使圖史并傳，助名教而翼群倫，亦有可觀者焉。世道日降，人心浸不古若，往往溺志于車馬士女之華，怡神于花鳥蟲魚之麗，游情于山林水石之幽，而古之意益衰矣。

史載，明洪武九年（1376）冬十一月，宋濂跋趙孟頫《豳風(fēng)圖》并上呈皇太子。他論《豳風(fēng)圖》的功用與他的畫論主張一致，都在強(qiáng)調(diào)經(jīng)義化的王政理想，感慨后世繪畫偏離經(jīng)義，古意益衰。這種說法也淵源有自，如王應(yīng)麟《玉?！に囄摹份d錄《無逸圖》引《崔植傳》：“長(zhǎng)慶初，穆宗問貞觀、開元治道。植曰：玄宗即位，得姚、宋納君于道。璟嘗手寫《無逸》，為圖以獻(xiàn)，勸帝出入觀省以自戒。其后開元之末朽暗，乃易以山水圖，稍怠于勤。今愿陛下以《無逸》為元龜?！?/p>

與之相同，清人圍繞《豳風(fēng)圖》的繪制而創(chuàng)作的《豳風(fēng)圖賦》，正是賦教的王政話語。如贊頌周德，彭邦疇《豳風(fēng)圖賦》稱：“昔周公之作此詩也，當(dāng)寧垂紳，端書搢笏。紹列圣之衣言，補(bǔ)沖人之袞闕。谷推后稷之播時(shí)，謀溯公劉之貽厥。由邰室之居歆肇祀，配美《思文》；洎豳居之陟嶩獻(xiàn)降原，祥呈《長(zhǎng)發(fā)》。鋪張祖德，俾子孫恪守高曾；敬授人時(shí)，愿耕作毋荒歲月?！弊u(yù)美時(shí)政，錢福昌《豳風(fēng)圖賦》曰：“方今圣天子萬幾兢業(yè)，九宇乂安，宸念時(shí)廑夫宵旰，民情悉泯夫暑寒?！鼻迦祟}圖賦以清德追奉周德，亦如漢賦、唐圖比肩周德，是賦德觀中“大漢繼周”的傳統(tǒng)。而以《豳風(fēng)圖賦》為個(gè)案反映的清人賦德觀，又聚焦于清高宗乾隆朝，要在“祖德”正統(tǒng)與“王政”氣象兩大視點(diǎn)。如乾隆御制的《盛京賦》，一在述祖德以樹立皇清圣統(tǒng)。先看乾隆癸亥（1743）冬十月作賦之時(shí)，帝諭王公宗室曰：“滿洲、蒙古、漢人，皆有一定之禮，即以漢人文學(xué)而論，朕所學(xué)所知，即在通儒，未肯多讓?！币幻鎻?qiáng)調(diào)繼承祖宗制度的重要性，一面又提及對(duì)漢人文學(xué)的學(xué)習(xí)堪比通儒，這是借用賦體這一漢人論證圣統(tǒng)合法性的文學(xué)樣式來凸顯祖宗盛德。再看《盛京賦序》開篇即標(biāo)舉“三心”，即“父母之心”“祖宗之心”與“天下之心”，并以為“以祖宗之心為心居其要”，這既與該賦祭祖的主旨相合，也是在強(qiáng)調(diào)滿人入主中土的正統(tǒng)性與合法性。二在寫形勝以彰顯王政氣象，如敘盛京之建立曰：“天命十年，相險(xiǎn)宅中，謂沈陽為王氣所聚，乃建盛京……于是乎左挾朝鮮，右據(jù)山海，北屏白山，南帶遼水……東盡使犬之部，朔連牧羊之鄙。啟我漠惠之原，擴(kuò)我俄朵之址。高燥埤濕，原田每每，走大野而拱太室者萬有余里?！辟x末頌詩復(fù)謂：“于鑠盛京，維沈之陽。大山廣川，作觀萬方?；⒕猃埍P，紫縣浩穰。爰浚周池，爰筑長(zhǎng)墉，法天則地，陽耀陰藏。所述絕非盛京一地。如果對(duì)讀《清史稿·地理志》記述清王朝經(jīng)圣祖、世宗拓疆后“逮于高宗，定大小金川，收準(zhǔn)噶爾、回部，天山南北二萬余里氈裘湩酪之倫，樹頷蛾服，倚漢如天。自茲以來，東極三姓所屬庫頁島，西極新疆疏勒至于蔥嶺，北極外興安嶺，南極廣東瓊州之崖山，莫不稽顙內(nèi)向，誠系本朝。于皇鑠哉！漢、唐以來未之有也”，可見乾隆寫賦的襟懷與意旨。而賦中呈現(xiàn)的頌“祖德”、明“王政”，正切合諸家《豳風(fēng)圖賦》歌頌周公贊述祖德與周王授時(shí)行政的思想主旨。

四、回歸文本：詩賦傳統(tǒng)反思

諸家《豳風(fēng)圖賦》既是對(duì)《豳風(fēng)圖》畫面的解析（這是題圖賦的特征），也是對(duì)《詩》這一歷史文本的回歸，重在演繹經(jīng)義（這是賦家對(duì)《詩》之傳統(tǒng)的繼承）。清代賦家創(chuàng)作的《豳風(fēng)圖賦》，與其圍繞《耕織圖》《無逸圖》而創(chuàng)作的《耕織圖賦》《無逸圖賦》具有互文關(guān)系，正如楊棨《豳風(fēng)圖賦》所言：“蓋比宋璟之《無逸圖》而尤覺周詳，與樓璹之《耕織圖》而均堪永久也?！薄陡棃D》指南宋高宗朝臨安府于潛縣令樓璹所編制的圖集，共45幅圖畫，其中耕圖21幅、織圖24幅，每圖均配有一首五言八句詩以述其義。有關(guān)樓璹編制《耕織圖》的最初文獻(xiàn)，當(dāng)為其侄樓鑰《跋揚(yáng)州伯父〈耕織圖〉》，對(duì)此，后世轉(zhuǎn)述亦多，如明人王增祐《耕織圖記》認(rèn)為此圖“使居上者觀之，則知稼穡之艱難，必思節(jié)用，而不殫其財(cái)，時(shí)使而不奪其力，清儉寡欲之心油然而生，富貴奢靡之念可以因之而懲創(chuàng)矣！在下者觀之，則知農(nóng)桑為衣食之本，可以裕于身而足于家，必思盡力于所事而不辭其勞，去其放辟邪侈之為而安于仰事俯育之樂矣”。這種諫上與勸下的雙重功用，等同賦家以賦繼《詩》的宣上德與抒下情的美刺觀。合觀清人圍繞《耕織圖》而創(chuàng)作的十余篇《耕織圖賦》，其中作為律賦體所用“官韻”字如“先知稼穡之艱難”，就取詞于《尚書·無逸》，又常與《無逸圖賦》《豳風(fēng)圖賦》共用，所取大義可知。雖然清以前也有類似賦作，如明人何孟春的《晚耕圖賦》等，但以耕織圖為題材的群體賦創(chuàng)作，起因則是清圣祖康熙帝曾親為《御制耕織圖》，如連瑞瀛《豳風(fēng)圖賦》序稱“圣祖廑念民依惓惓”，賦文中又推衍“靈苗秀發(fā)，當(dāng)知稼穡艱難；瑞繭香凝，須識(shí)蠶桑利倍”之義。可以說，清人的《耕織圖賦》與《豳風(fēng)圖賦》相同，是在同一文化背景下的王政書寫。

相較而言，《豳風(fēng)圖賦》與《無逸圖賦》的關(guān)聯(lián)更值得申述。史載，唐玄宗時(shí)宋璟上《無逸圖》，宋真宗、仁宗時(shí)又有孫奭、王洙呈圖與書，以戒淫佚、勤政本，于是賦家圍繞其事與圖來騁辭明義，如陳普《無逸圖賦》云：

維叔旦……慮君德之不勤，乃《無逸》而作書。遠(yuǎn)引商哲，近陳祖謨，進(jìn)艱難之藥石，攻耽樂之癰疽……有若臣璟，圖而獻(xiàn)之……出入起居，莫不觀省……遺虎患于漁陽，濺鵑血乎峨嵋……后人哀之而不鑒之者多矣，周公豈我欺也哉！

《無逸圖賦》源于《書》教，一如《豳風(fēng)圖賦》源于《詩》教，要在敦俗勤勉，勸課農(nóng)桑，樹立人之則，固為政之本。緣此，后人往往將《書》之《無逸》與《詩》之《豳風(fēng)》（以《七月》為中心）結(jié)合起來，這在眾多詩文特別是賦域有明顯呈現(xiàn)，如沈鯉《嘉禾賦》：“契《七月》之精蘊(yùn)，領(lǐng)《無逸》之真詮?！狈交貙O《無逸圖賦》：“《豳風(fēng)》之詩，表里乎《無逸》。”彭邦疇《豳風(fēng)圖賦》：“在治忽觀古人之象，創(chuàng)始有虞；先稼穡知小民之依，如陳《無逸》?！苯曰ノ娜×x。這不僅因?yàn)榍百t以為《無逸》與《豳風(fēng)》皆周公所為，更重要的是二者的義理相宣，這使賦家取二圖兼二義以成頌，成就其以《詩》《書》經(jīng)義入賦的典范之作。

清人《豳風(fēng)圖賦》的創(chuàng)作，多由對(duì)圖像的題敘而勘進(jìn)于“咨民生之本務(wù)，敷王政之宏猷”的義理闡發(fā)，這改變了漢人賦作引《詩》的言說方式，使詩賦傳統(tǒng)由抽象轉(zhuǎn)為具象。例如揚(yáng)雄《長(zhǎng)楊賦》述元延二年（前11）冬，漢成帝“行幸長(zhǎng)楊宮，縱胡客大校獵”，開篇寄“諷”，假“子墨客卿”問“翰林主人”謂：“蓋聞圣主之養(yǎng)民也，仁沾而恩洽，動(dòng)不為身。今年獵長(zhǎng)楊……此天下之窮覽極觀也。雖然，亦頗擾于農(nóng)民?！睆埡狻稏|京賦》寫正月“農(nóng)祥晨正”“天子籍田”，二月“出行東岳，勸勉耕稼”，是漢代賦家一方面進(jìn)行“體國經(jīng)野”的宏大書寫，一方面又在創(chuàng)作中寄托“諷”或“頌”，這類描寫雖契合于《七月》詩的“稼穡之艱難”，卻是用《詩》“奏雅”并點(diǎn)到即止。再看《豳風(fēng)圖賦》的作者，其眼光首在《豳風(fēng)圖》的功用何在？如彭邦疇賦謂“別具深心，董策賈書之旨”，指董仲舒所上《天人三策》、賈誼所陳《過秦》之論，與《豳風(fēng)》所及“王政”相對(duì)應(yīng)，是王朝立國安民之本；作者將其引入賦域，已將漢賦抽象的“諷諫”“雅頌”目的，通過明確的主題揭示、全面鋪展而具體彰顯出來。

從“賦者，古詩之流”到《豳風(fēng)圖賦》，呈現(xiàn)了《詩》、賦關(guān)聯(lián)的創(chuàng)作與批評(píng)現(xiàn)象，這在賦學(xué)研究視野中很少被人關(guān)注。推勘其因，中國古代文人賦與文人畫漸為創(chuàng)作主流，“經(jīng)義”內(nèi)涵慢慢丟失，由此審視，人們自然會(huì)質(zhì)疑此類題圖賦的鑒賞價(jià)值。賦史上長(zhǎng)期存在“涂飾經(jīng)義”與“賦體自在”的矛盾，這也影響到對(duì)《豳風(fēng)圖賦》價(jià)值的評(píng)估，其中有三點(diǎn)值得關(guān)注。一是貴游與民本的矛盾。楚漢辭賦的發(fā)生，皆源于宮廷，尤其是漢賦創(chuàng)作隊(duì)伍的形成，源自漢廷言語侍從制度，所以觀其創(chuàng)造，無非是貴游文學(xué)，這也決定了賦家以游戲?yàn)橐卤?、以諷諫為骨里的尚文傾向以及由此而導(dǎo)致的“欲諷反諛”的創(chuàng)作結(jié)果。而《豳風(fēng)·七月》折射的是“民為邦本”的思想，其敘寫勞作以憫時(shí)艱，這很難體現(xiàn)于貴游之賦，以致作為題圖賦的《豳風(fēng)圖賦》只能是某種經(jīng)義的涂飾。二是賦體與《詩》義的矛盾。劉勰《文心雕龍·詮賦》謂：“賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志?！绷旨傖尅颁伈蓳の摹睘椤傲①x之體”，釋“體物寫志”為“達(dá)賦之旨”。賦體之“鋪”雖由《詩》文衍化而來，但卻將其推向極致。而賦旨雖源于《詩》，卻因“體物”之鋪而減損“寫志”之義，因此前人多批評(píng)賦家好為“侈麗閎衍之詞”。為調(diào)和這種矛盾，劉勰在《文心雕龍·夸飾》中提出：“若能酌《詩》《書》之曠旨，翦揚(yáng)、馬之甚泰，使夸而有節(jié)，飾而不誣，亦可謂之懿也?！辈贿^，就創(chuàng)作實(shí)踐而言，酌取《詩》旨往往會(huì)損耗賦體之美，這恰是眾多《豳風(fēng)圖賦》缺少閱讀美感的原因。三是呈像與明理的矛盾?！夺亠L(fēng)圖》與《無逸圖》均屬“經(jīng)圖”，與文人化的詩賦圖不同，其要在宣義，呈像僅為手段。雖然題經(jīng)圖的賦也會(huì)轉(zhuǎn)述圖像，但因其所述圖像往往單調(diào)、乏味，會(huì)使轉(zhuǎn)述之賦作也淪為詮解經(jīng)義的文詞堆砌。因此，與文人化的《洛神賦》《赤壁賦》相比，后者的圖像以及題圖賦更以畫面感與抒情性為讀者鐘愛，而《豳風(fēng)圖賦》對(duì)《詩》義的汲取，則多體現(xiàn)在借古言今的政治教諭。

① 除去各本重復(fù)者，《本朝館閣賦前集》輯鐘衡一篇《豳風(fēng)圖賦》（葉抱崧等編《本朝館閣賦前集》，蹤凡、郭英德主編《歷代賦學(xué)文獻(xiàn)輯刊》第38冊(cè)，國家圖書館出版社2017年版，第257—259頁）。《同館賦鈔》輯趙柄一篇《豳風(fēng)圖賦》（王家相輯《同館賦鈔》，《歷代賦學(xué)文獻(xiàn)輯刊》第67冊(cè)，第451—454頁）。《同館賦鈔二集》輯巫宜稧、趙先雅兩篇《豳風(fēng)圖賦》（王家相輯《同館賦鈔二集》，《歷代賦學(xué)文獻(xiàn)輯刊》第108冊(cè)，第477—479頁，第565—567頁）。《賦海大觀》輯連瑞瀛、劉琨、鄧士憲三篇與無名氏兩篇《豳風(fēng)圖賦》（鴻寶齋主人編《賦海大觀》第6冊(cè)，北京圖書館出版社2007年版，第141—143頁）?！稓v代辭賦總匯》輯魏允迪、彭邦疇、楊棨、浦曰楷（僅存摘句）、錢福昌、趙新六篇《豳風(fēng)圖賦》（馬積高主編《歷代辭賦總匯》，湖南文藝出版社2014年版，第11125、14014、14405、15171、16630、18527頁）。

③ 王家相輯《同館賦鈔二集》，第477—479頁。

⑥ 謝肇淛：《五雜俎》卷七“人部三”，明萬歷四十四年（1616）潘膺祉如韋館刻本。

⑦ 參見馬和之《豳風(fēng)七月圖》，北京故宮博物院、美國弗利爾美術(shù)館均有收藏。

⑧ 朱彝尊：《經(jīng)義考》卷一一九，文淵閣《四庫全書》本。

⑨ 《元史》，中華書局1976年版，第3615頁。

⑩ 傅恒等：《乾隆御批綱鑒》，黃山書社1996年版，第6347頁。

? 吳璧雍：《從詩經(jīng)圖發(fā)展史看清代乾隆〈御筆詩經(jīng)圖〉》，載《故宮學(xué)術(shù)季刊》1999年第3期。

???? 阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版，第388頁，第541頁，第396頁，第797頁。

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? 張世祿：《中國文藝變遷論》，商務(wù)印書館1933年版，第62頁。

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