紅山文化玉璧創(chuàng)型理念及功能研究

馬海玉

摘 要：紅山文化玉璧有單孔璧、雙聯(lián)璧和三聯(lián)璧。玉璧創(chuàng)型是根據(jù)對(duì)天的認(rèn)識(shí)，其功能即史書(shū)所載的 “蒼璧禮天”，其后衍生出的雙聯(lián)璧和三聯(lián)璧也與禮天有關(guān)。紅山文化玉璧與卷勾形玉是一組對(duì)應(yīng)的器物，前者具有“通天”功能，后者具有“禮地”功能。紅山文化冢外放置的無(wú)底缽形器和無(wú)底筒形器與冢內(nèi)隨葬玉璧與卷勾形玉形成一一對(duì)應(yīng)關(guān)系，前者等同于玉璧，后者類似于玉琮，分別具備通天地的功能。因此，紅山文化晚期社會(huì)表面上看是內(nèi)陰外陽(yáng)、內(nèi)玉外陶的祭祀體制，從本質(zhì)上看是通天地、禮四方，人神互動(dòng)、生死無(wú)界的神本社會(huì)。

關(guān)鍵詞：紅山文化;玉璧;創(chuàng)型;功能

中圖分類號(hào)：K876.8? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1673-2596（2019）09-0001-06

《詩(shī)經(jīng)·爾雅·釋器》記載：“肉倍好謂之璧。”肉指邊，好指孔，肉倍好是指邊度等于孔徑的兩倍。所謂玉璧是指中央穿孔且穿孔直徑相對(duì)較小、平面為圓形的玉器。據(jù)考古發(fā)掘資料得知，玉璧出現(xiàn)在新石器時(shí)代晚期，距今約五、六千年的紅山文化、大汶口文化和良諸文化都發(fā)現(xiàn)了玉璧。紅山文化玉器中玉璧也是最普遍的一類器物，不僅數(shù)量多，而且類型豐富。既有單孔璧，也有雙孔璧和三孔璧;既有圓形璧也有方形璧;既有牙璧也有雙人首、雙獸首三孔器。從考古發(fā)現(xiàn)來(lái)看，紅山文化玉璧從早到晚都有發(fā)現(xiàn)。作為玉器中時(shí)間久、數(shù)量多、種類豐富的的一種，玉璧有怎樣的創(chuàng)型理念和功能，在祭祀活動(dòng)中扮演怎樣的角色值得深入研究。

一、玉璧類型

如果不考慮有佩戴或系帶實(shí)用性功能的穿孔數(shù)量，只是根據(jù)玉璧祭祀性功能穿孔數(shù)量的多少，紅山文化出土玉璧可分為三型：A型，單孔璧;B型，雙聯(lián)璧;C型，三聯(lián)璧。

A型單孔璧，中間有圓形鏤孔，內(nèi)外側(cè)邊緣磨薄。絕大多數(shù)玉璧的一側(cè)邊緣有1-3個(gè)鉆孔，鉆孔有使用痕跡。根據(jù)玉璧邊緣的形狀，單孔璧可分為三式：

Ⅰ式，方形璧。標(biāo)本草帽山M1：1，外方內(nèi)圓，不透明，表面有土浸。外輪呈方形，中間厚，邊緣薄，中心圓孔呈正圓形，單向鉆孔，一側(cè)邊緣居中鉆一圓孔，為雙向鉆孔（圖1—1）。

Ⅱ式，方圓形璧。標(biāo)本N16-79M2：6，呈青綠色，夾白色瑕斑。平面圓角方形;內(nèi)孔正圓形，不十分規(guī)整。外緣磨薄，較鋒利。外緣一側(cè)對(duì)鉆一圓孔（圖1—2）。

Ⅲ式，圓形璧。標(biāo)本N2Z1M7：5，白色泛黃，磨制精美，有光澤。器體平面不規(guī)整，內(nèi)外緣皆磨薄，中部略厚，外輪呈圓形，較規(guī)整;內(nèi)孔正圓形，頂部邊緣處對(duì)鉆一圓形孔（圖1—3）。

B型雙聯(lián)璧，上端呈半圓形，下端接近方圓形，上下中部各有一個(gè)圓孔，亦是上小下大。器體內(nèi)外側(cè)邊緣磨薄，上下兩部分連接處兩側(cè)各有一道凹痕。根據(jù)造型分為三式：

Ⅰ式，標(biāo)本N2Z1M21：6，整體有淡褐色斑痕及凹坑點(diǎn)。頂尖圓。中下孔璧之間邊緣雙向磨出“V”字形凹槽，璧孔均為兩面對(duì)鉆，下孔較圓（圖1—4）。

Ⅱ式，標(biāo)本N5SCZ1：4，長(zhǎng)方體，下璧下部殘缺，中部邊緣磨出凹槽，璧孔正圓形，對(duì)鉆形成，璧緣磨薄，近頂端單鉆雙孔，用于系帶（圖1—5）。

Ⅲ式，標(biāo)本N16M1：3，整體呈青綠色，器表局部見(jiàn)土沁。器體扁薄，中部有三個(gè)縱向排列的圓孔，邊緣兩側(cè)雙向磨出“V”字形凹槽，呈三璧相連狀。器體上璧內(nèi)緣頂端有一豎向磨損凹缺，璧孔均呈圓形，不十分規(guī)整，內(nèi)外側(cè)邊緣皆磨薄。（圖1—6）。

C型三聯(lián)璧，依據(jù)造型分為三式。

Ⅰ式，標(biāo)本胡頭溝遺址出土，淡綠色，邊緣兩側(cè)雙向磨出“V”字型凹槽，呈三璧相連狀，中部有三個(gè)縱向排列的圓孔。器體自上而下依次增大，上端磨有系溝（圖1—7）。

Ⅱ式，標(biāo)本半砬山遺址出土。綠色，微泛黃，局部有黃色瑕斑。完整。體扁平、輕薄，形似三璧相連。平面近橢圓形，三內(nèi)孔近圓形，內(nèi)、外邊緣薄。（圖1—8）。

Ⅲ式，標(biāo)本那斯臺(tái)遺址出土。呈長(zhǎng)條形，平背，背部邊沿有兩個(gè)鉆孔，下沿為三個(gè)連弧狀，中間有三個(gè)并列的圓孔，孔徑1.7厘米，相鄰兩孔間均有一豎線刻痕（圖1—9）。

根據(jù)出土方形璧的N2Z1M23墓壙西被N2Z1M24打破的地層關(guān)系、出土Ⅰ式方形璧的N2Z1M24與N2Z1M23同處于最接近于中心大墓第一排的位置關(guān)系，我們得出結(jié)論：方形璧早于圓形璧;單孔璧早于雙聯(lián)璧和三聯(lián)璧。通過(guò)考古類型學(xué)的比較，我們似乎能夠發(fā)現(xiàn)單孔璧、雙孔璧和三孔璧之間存在著一定的發(fā)展演變關(guān)系。玉璧最早的形態(tài)是單圓孔方形璧，但孔壁邊緣有一個(gè)用于系帶的穿孔（圖1—1），之后方形璧逐漸發(fā)展為方圓型璧（圖1—2），最終演變?yōu)閳A形璧（圖1—3）。隨著人們審美觀念的提高，用于系帶的穿孔日漸規(guī)范，逐漸演變?yōu)榧祹c禮天功能于一身的圓孔，單孔璧開(kāi)始向雙孔璧過(guò)渡（圖1—4），雙孔性質(zhì)發(fā)生質(zhì)變。當(dāng)用于祭祀的雙孔孔徑對(duì)等時(shí)，雙聯(lián)璧正式定型（圖1—5）;為了便于系帶，又開(kāi)始鉆出新孔，雙聯(lián)璧上再次出現(xiàn)用于系帶的鉆孔（圖1—6）;當(dāng)用于系帶的新鉆孔再次具備祭祀功能后，雙聯(lián)璧開(kāi)始向三聯(lián)璧過(guò)渡（圖1—7）。同樣原理，隨著雙聯(lián)璧上出現(xiàn)的用于系帶功能的穿孔再次完全演變?yōu)槎Y天功能的圓孔，三聯(lián)璧也就出現(xiàn)了（圖1—8）。當(dāng)三聯(lián)璧上三個(gè)孔用于祭祀，人們?cè)俅螌で笥糜谙祹У拇┛祝拷?lián)璧一側(cè)鉆孔現(xiàn)象便出現(xiàn)了（圖1—9）。紅山文化晚期牛河梁遺址出現(xiàn)的兩件雙人首（圖2—1）、雙獸首三孔器（圖2—2），應(yīng)該就是由此演變而來(lái)的。除上述三種類型的玉璧及其衍生品外，紅山文化還出現(xiàn)了玉牙璧（圖2—3），半砬山M39：1，平面近圓形，圓形內(nèi)孔，內(nèi)外邊緣薄。體外緣凸出三個(gè)月牙形耳飾，耳飾形制相似、大小不一。這種玉器雖不似上述三種玉璧常見(jiàn)，但其器物主體上的圓孔顯然不是用于系帶，應(yīng)屬于單孔璧的衍生品，對(duì)于其創(chuàng)型理念和功能本文暫不做討論。

二、創(chuàng)型理念及功能分析

紅山文化為什么會(huì)出現(xiàn)大量的單孔璧、雙聯(lián)璧和三聯(lián)璧和異形璧？它們有著怎樣的創(chuàng)新理念和功能？我們需要從玉璧的最初形態(tài)——單孔璧著手分析。

從考古發(fā)現(xiàn)來(lái)看，墓葬中玉璧的出土位置有一定的規(guī)律性。以牛河梁遺址第二地點(diǎn)、第五地點(diǎn)、第十六地點(diǎn)保存較好的墓葬為例。{1}M15內(nèi)葬一成年女性，仰身直肢，頭西。隨葬5件玉器：斜口筒形器1件出于墓主顱骨頂部，可見(jiàn)出土?xí)r斜口面覆地，平口端朝北。鐲2件，N2Z1 M15：2移位至頸下，N2Z1 M15：3出在左腕部。璧1件，N2Zl M15：4，出土于背部下面。環(huán)1件。N2Z1M15：5，出土于玉璧下（圖3—1）。M21墓的北、東側(cè)壙口分別被M4，M10與M14疊壓。內(nèi)葬一成年男性，仰身直肢，頭西足東。共隨葬玉器20件，遍及墓主周身。獸面牌飾1件N2Z1 M21：14，出在墓主的腹部，陳放平正。斜口筒形器1件N2Z1 M21：2，橫置于墓主頭頂部，出土?xí)r斜口面朝下，平口端向南。龜殼1件N2Z1M21：10，出于左胸部，腹面朝上。勾云形器1件N2Z1 M21：3，陳放于左肩上部，其下疊壓1件玉璧（N2Z1 M21：4）。圓筒狀飾1件N2Z1M21：8，出土?xí)r置于右肩角處。璧10件，體扁平，內(nèi)外緣薄，璧面光素，上端近緣處對(duì)鉆一至三小孔，可穿系佩掛。N2Z1M21：4，出于頭骨左側(cè)，上斜壓勾云形玉器。N2Z1M21：5出于頭骨右側(cè)，下疊壓兩件雙聯(lián)璧。N2Z1M21：9出于頭骨側(cè)領(lǐng)下。N2Z1M21：12出于左小臂內(nèi)側(cè)。N2Z1M21：13出于右小臂內(nèi)側(cè)。N2Z1M21：16出于右手下端。N2Z1M21：17出于左手下端，擺放位置與N2Zl M21：6玉璧相對(duì)稱，上斜壓一件玉璧。N2Z1 M21：18出于左股骨外側(cè)，疊壓N2Z1 M21：17玉璧。N2Z1 M21：19陳放于左小腿骨下。N2Z1 M21：20出土?xí)r陳置雙小腿骨下。雙聯(lián)璧2件，N2Z1M21：6，N2Z1M21：7疊置于右肩部，上蓋壓1件玉璧（ N2Z1 M21：5 ）。珠1件N2Z1M21：11，出土于上腹處。鐲1件N2Z1 M21出土于右腕部。璧形飾1件N2Z1 M21：1，出于西端壁下（圖3—2）。N5Z1M1內(nèi)葬一人，頭東南足西北，仰身直肢，經(jīng)鑒定為成年男性，年齡50歲左右。墓內(nèi)隨葬玉器7件，分別出土于墓主的頭、胸、腕和手等部位。墓內(nèi)隨葬7件玉器，包括璧、鱉各2件，鼓形箍、勾云形器、鐲各1件。璧2件，N5Z1Ml：1，N5Z1M1： 2出于頭部?jī)蓚?cè)。鼓形箍1件N5Z1M1：3，出土于胸部。勾云形器1件N5Z1M1：4，與鼓形箍同出土于胸部，有隧孔的反面朝上一角壓在鼓形玉箍之上。鐲1件N5Z1M1：5，出于右手腕處。鱉2件分別出于左、右手部位。N5Z1M1：6，出土于右手部位，為雄性特征。N5Z1M1：7出土于左手部位，為雌性特征（圖3—3）。N16M1 墓室內(nèi)埋葬一人，頭向西南，腳向東北，仰身直肢，骨骼保存較完整，經(jīng)鑒定為男性，年齡30—35歲。隨葬玉器5件，計(jì)玉璧、雙聯(lián)玉璧、三聯(lián)玉璧各1件，玉環(huán)2件。璧1件N16M1：1，出土在人骨下領(lǐng)骨左側(cè)。雙聯(lián)璧1件N16M1：2，出土在人骨下領(lǐng)骨右側(cè)。三聯(lián)璧1件N16M1：3，出土在胸部右側(cè)肋骨上。環(huán)2件出土在人骨右側(cè)盆骨外側(cè)，交互疊壓在一起，應(yīng)為一對(duì)。N16M1：4出土?xí)r疊螺于上。N16M1：5出土?xí)r疊壓在下（圖3—4）。N16—79M2室內(nèi)埋葬一人，頭朝西北，腳向東南，仰身直肢，性別不詳，年齡成年。隨葬品的位置清晰可辨，共發(fā)現(xiàn)玉器9件。頭部隨葬勾云形玉器1件，斜置，正面朝上;右胸部斜口筒形玉器1件，順人骨方向放置，斜口面朝上;左胸部和右腰部各放置方形玉璧1件;右手臂處隨葬玉鐲1件，胸部和右腳部各出土1件玉環(huán);左側(cè)壁近中部位置出土1件玉管珠;右腳外側(cè)發(fā)現(xiàn)1件玉鳥(niǎo)（圖3—5）。

從出土情況來(lái)看，在有玉璧出土且位置關(guān)系明確的紅山文化墓葬中，玉璧都置于人骨架的下面，且多成對(duì)出現(xiàn)。頭部?jī)蓚?cè)是擺放玉璧最重要的位置，其次是背部身下;此外，左右臂、左右手、左右股骨、左右小腿骨下擺放玉璧都呈兩兩相對(duì)態(tài)勢(shì)?？脊虐l(fā)現(xiàn)玉璧置于身下的現(xiàn)象與歷史文獻(xiàn)記載高度一致。鄭玄注：“以組穿聯(lián)六玉溝緣之中以斂尸。圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明神之也，疏琮璧者，通于天地?！辟Z公彥疏：“宗伯，璧禮天，琮禮地，今此璧在背在下，琮在腹在上，不類者以背為陽(yáng)，腹為陰，隨尸腹背而置之，故上琮下璧也。云疏璧徐者通于天地者，天地為陰陽(yáng)之生，人之腹背象之，故云疏之通天地也?！薄爸袊?guó)古代以璧代表乾、天、陽(yáng)、雄，琮代表坤、地、陰、雌，以璧、琮作為祭祀天地祖宗之靈的圣物?！眥3}

關(guān)于玉璧“通天”、“禮天”的記載不絕于史?！吨芏Y·春官宗伯·大宗伯》載：以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。《周禮·春官·典瑞》載：典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事。設(shè)其服飾：王晉大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以朝日。公執(zhí)三圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，繅皆三采三就。子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲、宗遇、會(huì)同于王。諸侯相見(jiàn)，亦如之?，儭⒐?、璋、璧、琮，繅皆二采一就，以覜聘。四圭有邸，以祀天、旅上帝。兩圭有邸，以祀地、旅四望。祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客。圭璧，以祀日月星辰。璋邸射，以祀山川，以造贈(zèng)賓客。土圭，以致四時(shí)日月，封國(guó)，則以土地。珍圭，以征守，以恤兇荒。牙璋，以起軍旅，以治兵守。璧羨，以起度，駔圭璋、璧琮、琥璜之渠眉。疏璧琮，以斂尸。谷圭，以和難，以聘女。琬圭，以治德，以結(jié)好。琰圭，以易行，以除慝。

隨著用玉璧禮天祭祀活動(dòng)的不斷增多和玉璧附加功能的不斷疊加，其本身的價(jià)值也在不斷提升?！栋谆⑼āけ儆骸罚骸氨儆?，所以行禮樂(lè)宣德化也。辟者，璧也，象璧圓以法天?！薄抖Y經(jīng)》：“天子之望祭山、海，祭畢，例有埋玉璧。”《尚書(shū)》：“堯，沉璧于河。”《后漢書(shū)·槐囂傳》注：“璧者，所以祈神也?！薄秲x禮·聘禮》：“君，享用璧?！薄吨芏Y·小行人》注：“五等諸侯，享天子用璧?！薄秲x禮·聘禮》：“束帛用璧?！薄栋谆⑼āと鹳棥罚骸拌抵疄檠?，積也?！备鶕?jù)史書(shū)記載，玉璧至少有三大功能。其一，禮天祈神，這也是玉璧最初、最重要的功能。周代記載的“蒼璧禮天”已經(jīng)加入了陰陽(yáng)五行觀念，禮制已經(jīng)非常成熟和完備，追溯玉璧禮天的功能應(yīng)更為久遠(yuǎn)。其二，祭祀山河，這是玉璧的派生功能。天子禮天是王權(quán)獨(dú)斷的產(chǎn)物，由此，天子祭祀日月星辰、高山大河也必然像祭天一樣隆重，因而逐漸派生了望祭山海、燔埋玉璧的現(xiàn)象。其三，王侯享用?！坝耔抵煨秃图y飾，皆以天和天際間現(xiàn)象為本而作，從而決定玉璧之用也與天有關(guān)。其中有的是直接的，如禮天、代表天等，有的則是從中引申和派生出來(lái)的，如玉璧為帝王、部族首領(lǐng)和巫覡所專用，借用神之威嚴(yán)神圣以鞏固統(tǒng)治。”{4}隨著祭祀活動(dòng)的不斷加強(qiáng)，漸成定制，玉璧也成為了天子和諸侯專享的國(guó)之重器，成為身份和財(cái)富的象征。史書(shū)關(guān)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期和氏璧價(jià)值連城、藺相如“完璧歸趙”的典故表明玉璧已是王權(quán)和財(cái)富象征，脫離了最初的禮天功能。

玉璧是根據(jù)人們對(duì)于“天”的認(rèn)識(shí)而創(chuàng)作，并用于禮天的的一種禮器，也就是說(shuō)，玉璧源于天而用于天。在農(nóng)業(yè)尚不發(fā)達(dá)的原始社會(huì)，人們依靠漁獵、采集為主要生業(yè)模式，更多地依賴于自然界對(duì)食物資源的補(bǔ)給，他們普遍認(rèn)為能夠獵獲食物資源是上天恩賜的結(jié)果。為了感恩上天賜予食物，祈求上天免除災(zāi)禍，他們需要人間最美的圣物敬奉天神。作為禮敬上天最好的禮物，色澤潔凈溫潤(rùn)的美玉是最佳選擇。在遠(yuǎn)古先民看來(lái)，蒼天像拱起的穹廬，雖遙不可測(cè)，但天地是相通的。因而玉璧中間穿孔，四周邊緣薄，中間厚，體現(xiàn)了天地相同、方圓結(jié)合的特點(diǎn)。正是因?yàn)橛耔翟从谔於糜谔?，所以其為“六器”之首。?jīng)過(guò)時(shí)間延伸，其被賦予的精神價(jià)值也在不斷被放大。紅山文化晚期出現(xiàn)的雙聯(lián)璧、三聯(lián)璧、牙璧、三孔器、卷勾形玉大概均與單孔玉璧有關(guān)。根據(jù)牛河梁N2ZIM21出土的玉璧使用情況推斷，紅山文化居民在祭祀活動(dòng)中把人體分為頭、上身、下身三部分。一枚雙聯(lián)璧可能和上身、下身對(duì)應(yīng);一枚三聯(lián)璧則分別和人體的頭部、上身、下身相對(duì)應(yīng)。雙聯(lián)璧和三聯(lián)璧的出現(xiàn)取代了單孔璧的大規(guī)模使用。

三、相關(guān)問(wèn)題探討

新石器時(shí)代晚期中國(guó)出現(xiàn)了三大玉文化中心，自北向南分別是紅山文化、大汶口文化和良渚文化。有趣的是，三大文化中心都沿海分布（圖4）。郭大順先生認(rèn)為：“距今六七千年間長(zhǎng)江下游河姆渡及馬家浜、松澤大量玦的出現(xiàn)，應(yīng)與遼西史前文化玉器的影響有關(guān)”。{5}“此后的紅山文化玉器因素在東南沿海地區(qū)也常有露頭。如山東大汶口文化和環(huán)太湖地區(qū)的松澤文化和相鄰文化中常有紅山文化玉璧和多聯(lián)璧出現(xiàn)”。{6}從玉器組合特點(diǎn)來(lái)看，三個(gè)文化圈雖同屬玦文化圈，但又各具特色。最為引人關(guān)注的是紅山文化卷勾形玉不見(jiàn)于大汶口文化和良渚文化;而良渚文化玉琮不見(jiàn)于紅山文化。但是，如果將兩種器物進(jìn)行比較，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)紅山文化卷勾形玉和良渚文化玉琮都與玉璧有密切的關(guān)系，二者功能殊途同歸。

卷勾形玉是紅山文化三大重器之一，多出土于墓主人胸腹部。牛河梁N2ZIM21出土的卷勾形玉中部為單孔玉璧造型，四角卷勾狀，兩兩相對(duì)（圖5—1）。良渚文化玉琮也是祭祀重器，從瑤山M7：50橫截面觀察，玉琮中部也是單孔玉璧造型，四角為圭璋形制?，幧組7：50整體似是以原料大小切割后留下的不規(guī)則形態(tài)進(jìn)行打磨、琢制，轉(zhuǎn)角的凸面以坯體不規(guī)則的形態(tài)而大小不一，但器表打磨精致，高4.2、射徑11.7、孔徑6.4厘米（圖5—2）。同樣的造型我們?cè)诹杓覟┻z址也有發(fā)現(xiàn)（圖5—3）。凌家灘玉板刻劃紋飾的中央是一單孔玉璧造型，玉璧之外是四個(gè)圭璋形制的角。關(guān)于琮的功能《周禮》有明確記載：“黃琮禮地”。對(duì)于凌家灘玉板上刻劃紋飾學(xué)者們雖各執(zhí)一詞，但總體認(rèn)識(shí)基本一致：與天地陰陽(yáng)四極四象相關(guān)。如是，牛河梁N2Z1M21：3也應(yīng)與天地陰陽(yáng)四極四象有關(guān)。

此外，紅山文化雖不見(jiàn)良渚文化的玉琮，但卻出土了大量無(wú)底筒形器。紅山文化無(wú)底筒形器有高矮之分。牛河梁N2Z4B：L1個(gè)體較矮。直腹平沿，外唇方圓，底內(nèi)沿起臺(tái)。繪平行寬帶紋，截面為單孔璧造型?？趶?3.9，高12.6，底徑23厘米（圖6—1）。牛河梁N2Z4A：20，個(gè)體較高，直口筒腹，圓唇卷沿?？谙嘛棸枷壹y帶，帶寬寬12厘米。腹部菱形方格紋帶下接主紋，主紋為垂鱗紋。復(fù)原口徑32、高59.7、腹徑36.5、圈底徑34.2厘米，截面為單孔璧造型（圖6—2）。張忠培先生認(rèn)為無(wú)底筒形器就是“陶琮”。{7}良渚文化玉琮也有高矮之分，良渚文化矮體玉琮呈“內(nèi)外同圓”的圓柱形，高體玉琮呈“內(nèi)圓外方”的方柱形，后者規(guī)范，更為典型。反山M18：6雕琢一節(jié)神人獸面紋，高3.75厘米，孔外徑6.4、孔內(nèi)徑5.9厘米（圖6—3）。反山M12：93，雕刻兩節(jié)神人獸面紋，獸面紋兩側(cè)各雕一鳥(niǎo)，鳥(niǎo)首朝外，鳥(niǎo)喙尖，通高7厘米，孔外徑6.2，內(nèi)徑5.9厘米（圖6—4）。紅山文化彩陶無(wú)底筒形器和良渚文化玉琮無(wú)論是器物造型還是祭祀功能都有可比之處。不同之處在于紅山文化無(wú)底筒形器一般放置于冢外，而良渚文化玉器出土于墓葬之中。這很可能是因?yàn)閮煞N文化祭祀路徑的不同。紅山文化冢內(nèi)墓葬隨葬的玉璧與卷勾形玉分別置于背下腹上，是相對(duì)應(yīng)的一組器物，很可能分別具備通天地的功能。冢外放置無(wú)底缽形器和無(wú)底筒形器與冢內(nèi)玉璧與卷勾形玉形成一一對(duì)應(yīng)關(guān)系。牛河梁遺址和無(wú)底筒形器共出的還有一種無(wú)底缽形器，出土于冢外，數(shù)量較少。無(wú)底缽形器整體呈穹廬形，從截面觀察是玉璧造型，應(yīng)與冢內(nèi)玉璧形成對(duì)應(yīng)關(guān)系;而具有陶琮的性質(zhì)的無(wú)底筒形器則與卷勾形玉形成對(duì)應(yīng)關(guān)系。這種內(nèi)陰外陽(yáng)、內(nèi)玉外陶的組合為紅山文化居民生死無(wú)界、陰陽(yáng)互動(dòng)鋪平了道路。而良渚文化祭祀路徑是單線發(fā)展了玉祭，不見(jiàn)陶祭，良渚文化玉璧和玉琮組合完全實(shí)現(xiàn)通天了禮地的祭祀活動(dòng)。這種祭祀路徑的不同很可能與不同的文化傳統(tǒng)有關(guān)。紅山文化久遠(yuǎn)的漁獵采集模式，使得居民遷徙無(wú)常、流動(dòng)頻繁，死后淺葬和遷葬流行，沒(méi)有重返人間的危機(jī)感和制作高琮的愿望;而良渚文化居民農(nóng)耕發(fā)達(dá)，生活定居，死后深埋，有重返人間的危機(jī)感，因而把制作玉琮作為一件祭祀活動(dòng)中的大事。良渚文化與紅山文化是新石器時(shí)代晚期中國(guó)南北方兩大玉文化中心立足于陰陽(yáng)四極宇宙觀而形成的兩大史前文明。雖然因經(jīng)濟(jì)模式不同而走過(guò)的祭祀道路不一，但都以通天地、禮四方為最高信仰，共同構(gòu)建了中華文明的基石。

縱觀歷史上玉璧的產(chǎn)生、發(fā)展、演變?nèi)^(guò)程，我們發(fā)現(xiàn)玉璧的使用經(jīng)歷兩個(gè)時(shí)期：神用時(shí)期、王用時(shí)期。這兩個(gè)時(shí)期大體和中國(guó)五帝至夏商周時(shí)期、戰(zhàn)漢至明清時(shí)期相對(duì)應(yīng)。五帝時(shí)代至夏商周時(shí)期，中國(guó)是神本社會(huì)，天神是至上神，是一切社會(huì)活動(dòng)的起點(diǎn)，一切都要遵從天神的意志，因此，玉璧是天神的專屬，王使用玉璧需要遵從一定的禮儀，祭祀活動(dòng)后玉璧要?dú)w于宗廟。戰(zhàn)漢至明清時(shí)期，中國(guó)進(jìn)入了王本社會(huì)，皇帝是天之元子，皇權(quán)至高無(wú)上，皇帝是一切社會(huì)活動(dòng)的起點(diǎn)，皇帝對(duì)于天神的祭祀已經(jīng)脫離了神本位，而具有了儀式性和象征性。玉璧不再是天神的專屬，而是皇權(quán)和財(cái)富的象征。因此，玉璧的制作具有了裝飾性，玉璧形制演變趨于藝術(shù)化?！耙越M穿聯(lián)六玉溝緣之中以斂尸”的記載表明葬玉經(jīng)歷了一個(gè)由松散到集中的過(guò)程。新石器時(shí)代至夏商時(shí)期，葬玉制度相對(duì)松散。在這一時(shí)期，玉器組合不十分穩(wěn)定。到周代，經(jīng)過(guò)周公制禮作樂(lè)，組佩逐漸取代了松散的玉器組合，隨葬制度相對(duì)穩(wěn)定。作為禮器的“六器”璧、蹤、圭、璋、璜、用于祭祀天地四方，其使用功能已經(jīng)規(guī)范，而玉璧成為六器之首。從玉璧造型來(lái)看，不同時(shí)期人們對(duì)于天的認(rèn)識(shí)似乎也在發(fā)生著變化。大致可分為三個(gè)階段：第一階段：“內(nèi)圓外方”，即玉璧外部輪廓呈方形，中心鉆孔為圓形，這一時(shí)期一璧通天地;第二階段，“內(nèi)外同圓”，玉璧造型特點(diǎn)為外部輪廓和中心鉆孔都為圓形，玉璧專屬天，玉琮專屬地;第三階段，“內(nèi)方外圓”，即玉璧外部輪廓呈圓形，中心鉆孔為方形，大概是因?yàn)橥醣旧鐣?huì)更加重視民生和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，玉璧脫離了祭天的功能，只具備象征意義。后世的圓形方孔銅錢(qián)概從此出。