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      宋濂、方孝孺與明初詩(shī)學(xué)之宗唐傾向

      2019-01-20 12:06:09雷恩海
      關(guān)鍵詞:方孝孺宋濂風(fēng)雅

      雷恩海

      (蘭州大學(xué) 文學(xué)院,國(guó)學(xué)研究中心;甘肅 蘭州730000)

      明初詩(shī)學(xué)沿襲元季詩(shī)學(xué)余緒,而受時(shí)代風(fēng)氣的影響,易于形成師古風(fēng)潮;出于大一統(tǒng)新興王朝的政治需要,宋濂等一批文士大都提倡文道合一的主張,同時(shí)又比較注意于實(shí)際,強(qiáng)調(diào)事功。作為開(kāi)國(guó)文臣之首,宋濂對(duì)明代詩(shī)學(xué)的宗唐傾向有著導(dǎo)夫先路的作用。錢謙益《列朝詩(shī)集小傳》甲集《宋太史公濂》曰:

      宋濂,字景濂,浦江人。少與胡翰仲申偕往白麟溪,從吳萊先生學(xué),悉得蘊(yùn)奧。又游于鄉(xiāng)先生柳貫、黃溍之門,兩公歿,遂以文名海內(nèi)。至正己丑,用大臣薦,即家除翰林編修,以親老固辭,入仙華山為道士,易名玄真子。庚子歲,征至建康,授皇太子經(jīng),居禮賢館,修《元史》,召為總裁官,仕至翰林學(xué)士承旨兼太子贊善大夫,太祖稱為開(kāi)國(guó)文臣之首。四夷咸購(gòu)其文集,問(wèn)其起居,學(xué)者稱為太史公,不以姓。正德中,追謚文憲。公生平著作甚富。《潛溪前后集》在元季已盛行于世,入國(guó)朝者,劉誠(chéng)意選定為《文粹》十卷,門人方孝孺、鄭濟(jì)等又選《續(xù)文粹》十卷,皆孝孺與同門劉剛、林靜、樓璉手自繕寫,刊于義門書塾。[1]80

      今有《宋學(xué)士文集》七十五卷傳世。

      宋濂自命為儒者,在明初,雖官位不高,但學(xué)有淵源,創(chuàng)作眾多,作為文學(xué)侍從之臣之首,實(shí)際上具有文壇宗師的地位。《明史·宋濂傳》曰:“是時(shí),帝留意文治,征召四方儒士張唯等數(shù)人,擇其年少俊異者,皆擢編修,令入禁中文華堂肄業(yè),命濂為之師?!盵2]3785宋濂論文以儒學(xué)正統(tǒng)為宗旨,主張文道合一,《文原》說(shuō):“余之所謂文者,乃堯、舜、文王、孔子之文,非流俗之文也……以道為文……故凡有關(guān)民用及一切彌綸范圍之具,悉囿乎文,非文之外別有其他也?!彼^“必有其實(shí),而后文隨之”,因此“為文必在養(yǎng)氣,氣與天地同,茍能充之,則可配序三靈,管攝萬(wàn)匯”。[3]卷五五因此,宋濂主張“明道”與“立教”:“明道之謂文,立教之謂文,可以輔俗化民之謂文。斯文也,果誰(shuí)之文也?圣賢之文也。非圣賢之文也,圣賢之道充乎中,著乎外,形乎言,不求其成文而文生焉者,文之至也?!彼五ヒ陨鷦?dòng)形象的比喻,論述文之重心乃在本源:“故文猶水與木然,導(dǎo)川者不憂流之不延,而恐其源之不深;植木者不憂枝之不蕃,而慮其本之弗培。培其本,深其源,其延且蕃也孰御?圣賢未嘗學(xué)為文也,沛然而發(fā)之,卒然而書之,而天下之學(xué)為文者,莫能過(guò)焉,以其為本昌、為源博也。”注重于句讀、訓(xùn)詁者乃其末也:“夫文,烏可以學(xué)為哉?彼之以句讀順適為正,訓(xùn)詁難深為奇,窮其力而為之,至于死而后已者,使其能至焉,亦技而已矣,況未必至乎?!倍覐娜鍖W(xué)之道來(lái)論述:“圣賢非不學(xué)也,學(xué)其大不學(xué)其細(xì)也。窮乎天地之際,察乎陰陽(yáng)之妙,遠(yuǎn)求乎千載之上,廣索乎四海之內(nèi),無(wú)不知矣,無(wú)不盡矣,而不止乎此也。及之于身,以觀其誠(chéng);養(yǎng)之于心,而欲其明;參之于氣,而致其平;推之為道,而驗(yàn)其恒;蓄之為德,而俟其成。德果成矣,道果至矣,視于其身,儼乎其有威,曄乎其有儀,左禮而右樂(lè),圓規(guī)而方矩,皆文也。聽(tīng)乎其言,溫恭而不卑,皎厲而不亢,大綱而纎目,中律而成章,亦皆文也。察乎其政,其政莫非文也;征乎其家,其家莫非文也。夫如是,又從而文之,雖不求其文,文其可掩乎?此圣賢之文所以法則乎天下,而教行乎后世也?!盵3]卷六六《文說(shuō)贈(zèng)王生黼》全然以儒家圣賢之道,作為文之本源,宋濂之基本文學(xué)立場(chǎng)亦由此可知矣。

      在宋濂看來(lái),“詩(shī)文本出于一……沿及后世,其道愈降,至有儒者、詩(shī)人之分。自此說(shuō)一行,仁義道德之辭遂為詩(shī)家大禁,而風(fēng)花煙鳥之章留連于海內(nèi)矣,不亦悲夫!”[4]卷一二《題許先生古詩(shī)后》因此,就論詩(shī)而言,宋濂仍以儒道為本,并且提出所謂“五美”之說(shuō),《劉兵部詩(shī)集序》曰:

      詩(shī)緣情而托物者也,其亦易易乎?然非易也。非天賦超逸之才,不能有以稱其器;才稱矣,非加稽古之功,審諸家之音節(jié)體制,不能有以究其施;功加矣,非良師示之以軌度,約之以范圍,不能有以擇其精;師友良矣,非雕肝琢腎,宵詠朝吟,不能有以驗(yàn)其所至之淺深;吟詠侈矣,非得夫江山之助,則塵土之思,膠擾蔽固,不能有以發(fā)揮其性靈。五美云備,然后可以言詩(shī)矣。[3]卷一三認(rèn)為詩(shī)乃“緣情而托物”“發(fā)揮其性靈”,有其音節(jié)體制、軌度范圍,精心結(jié)撰,又得江山之助,五美兼?zhèn)?,“然后可以言?shī)矣”。其實(shí),宋濂所說(shuō)的“緣情而托物”“發(fā)揮其性靈”,實(shí)際上就是吟詠情性之正:“文者果何繇而發(fā)乎?發(fā)乎心也。心烏在?主乎身也。身之不修,而欲修其辭,心之不和,而欲和其聲,是猶擊破缶而求合乎宮商,吹折葦而冀同乎有虞氏之《簫》《韶》也,決不可至矣?!盵3]卷六六《文說(shuō)贈(zèng)王生黼》身修心和,即儒家所倡導(dǎo)的正心誠(chéng)意。而且,宋濂要求詩(shī)歌能夠發(fā)乎情止乎禮義,須有止乎禮義的環(huán)境,只有這樣,所發(fā)之情自然能衷于正?!读质显?shī)序》有曰:

      君子之言,貴乎有本,非特詩(shī)之謂也。本乎仁義者,斯足貴也。周之盛時(shí),凡遠(yuǎn)國(guó)遐壤窮閭陋巷之民,皆能為詩(shī);其詩(shī)皆由祖仁義,可以為世法,豈若后學(xué)者資于口授指畫之淺哉!先王道德之澤,禮樂(lè)之教,漸于心志而見(jiàn)于四體,發(fā)于言語(yǔ)而形于文章,不自知其臻于盛美耳。王澤既衰,天下睹古昔作者之盛,始意其文皆由學(xué)而后成,于是窮日夜之力而竊擬之,言愈工而理愈失,力愈勞而意愈遠(yuǎn),體調(diào)雜出,而古詩(shī)亡矣。非才之不若古人也,化之者不若,而無(wú)其本也。[3]卷七五

      本于仁義,才能有情性之正。因此,宋濂所肯定的緣情、性靈,就是浸潤(rùn)了道德仁義之心的情性之正,而不是一般所謂的自然情感的自由抒寫,詩(shī)歌所能抒發(fā)者乃發(fā)乎情、止乎禮義的、經(jīng)過(guò)道德規(guī)范的情感。即,宋濂所提倡的“詩(shī)乃吟詠性情之具”,有著理學(xué)家的比較濃厚的色彩,并非嚴(yán)羽所倡導(dǎo)的情感的自由抒發(fā)。嚴(yán)羽針對(duì)宋代理學(xué)家的詩(shī)歌創(chuàng)作及理論,做出反撥,反對(duì)以理入詩(shī)①嚴(yán)羽所說(shuō)“詩(shī)有別趣,非關(guān)理也”,此一“理”字,是涵蓋了理學(xué)之“理”的。,提出“詩(shī)者,吟詠情性”,強(qiáng)調(diào)詩(shī)人感興之情的自由抒發(fā),其目的在于修正宋詩(shī)的說(shuō)理傾向。

      在宋濂看來(lái),“詩(shī)乃吟詠性情之具”,是因?yàn)椤帮L(fēng)、雅、頌者,皆出于吾之一心,特因事感觸而成,非智力之所能增損也”,所強(qiáng)調(diào)“吾之一心”,顯然是理學(xué)修養(yǎng)、教化之下的“心”及“性靈”。宋濂批評(píng)曰:“古之人,其初雖有所沿襲,末復(fù)自成一家言,又豈規(guī)規(guī)然必于相師者哉!嗚呼,此未易為初學(xué)道也。近來(lái)學(xué)者類多自高,操觚未能成章, 輒闊視前古為無(wú)物,且揚(yáng)言曰:曹、劉、李、杜、蘇、黃諸作雖佳,不必師,吾即師,師吾心耳。故其所作,往往猖狂無(wú)倫,以揚(yáng)沙走石為豪,而不復(fù)知有純和沖粹之音,可勝嘆哉!可勝嘆哉!”[5]卷二五宋濂《答章秀才論詩(shī)書》

      宋濂提出詩(shī)當(dāng)自成一家,由變而臻于神,而模擬之作不過(guò)是“體規(guī)畫圓,準(zhǔn)方作矩,終為人臣仆,尚烏得謂之詩(shī)哉”。在《答章秀才論詩(shī)書》中,從對(duì)自漢至宋的詩(shī)歌發(fā)展史的評(píng)介中,比較深入具體地論述了這一宗旨。宋濂認(rèn)為,漢代蘇、李之作,“紆曲凄惋,實(shí)宗《國(guó)風(fēng)》與楚人之辭”,建安正始時(shí)期,詩(shī)道大圣,“然皆師少卿而馳騁于《風(fēng)》《雅》者也,自時(shí)厥后,正音衰微”;漢魏詩(shī)歌能夠直接繼承風(fēng)雅精神,元嘉以還之詩(shī),雖時(shí)有杰出詩(shī)人,然而“或傷于刻鏤而乏雄渾之氣”,“沈休文拘于聲律,王元長(zhǎng)局于褊迫,江文通過(guò)于摹擬,陰子堅(jiān)涉于淺易,何仲言流于瑣碎,至于徐孝穆、庾子山,一以婉麗為宗,詩(shī)之變極矣”,即謂風(fēng)雅日衰,幾乎難以為繼了。論及唐代詩(shī)歌,比較具體詳盡,有曰:

      唐初,承陳、隋之弊,多尊徐、庾,遂致頹靡不振。張子壽、蘇廷碩、張道濟(jì)相繼而興,各以風(fēng)雅為師,而盧升之、王子安務(wù)欲凌跨三謝,劉希夷、王昌齡、沈云卿、朱少連亦欲蹴駕江、薛,固無(wú)不可者,奈何溺于久習(xí),終不能改其舊,甚至以律法相高,益有四聲八病之嫌矣。唯陳伯玉痛懲其弊,專師漢魏,而友景純、淵明,可謂挺然不群之士,復(fù)古之功,于是為大。開(kāi)元天寶中,杜子美復(fù)繼出,上薄風(fēng)雅,下該沈、宋,才奪蘇、李,氣吞曹、劉,掩顏、謝之孤高,雜徐、庾之流麗,真所謂集大成者,而諸作皆廢矣。并時(shí)而作有李太白,宗風(fēng)騷及建安七子,其格極高,其變化若神龍之不可羈。有王摩詰依仿淵明,雖運(yùn)詞清雅,而萎弱少風(fēng)骨。有韋應(yīng)物祖襲靈運(yùn),能一寄秾鮮于簡(jiǎn)淡之中,淵明以來(lái),蓋一人而已。他如岑參、高達(dá)夫、劉長(zhǎng)卿、孟浩然、元次山之屬,咸以興寄相高,取法建安。至于大歷之際,錢、郎遠(yuǎn)師沈、宋,而苗、崔、盧、耿、吉、李諸家,亦皆本伯玉而宗黃初,詩(shī)道于是為最盛。韓、柳起于元和之間,韓初效建安,晚自成家,勢(shì)若掀雷抉電,撐決于天地之垠;柳斟酌陶、謝之中,而措辭窈眇清妍,應(yīng)物而下,亦一人而已。元、白近于輕俗,王、張過(guò)于浮麗,要皆同師于古樂(lè)府。賈浪仙獨(dú)變?nèi)肫?,以矯艷于元白。劉夢(mèng)得步驟少陵,而氣韻不足。杜牧之沈酣靈運(yùn),而句意尚奇。孟東野陰祖沈、謝,而流于蹇澀。盧仝則又自出新意,而涉于怪詭。至于李長(zhǎng)吉、溫飛卿、李商隱、段成式,??涿衣?,雖人人各有所師,而詩(shī)之變又極矣。比之大歷尚有所不逮,況廁之開(kāi)元哉!過(guò)此以往,若朱慶余、項(xiàng)子遷、李文山、鄭守愚、桂彥之、吳子華輩,則又駁乎不足議也。[5]卷二五宋濂《答章秀才論詩(shī)書》

      宋濂縷述唐詩(shī)的發(fā)展衍變,強(qiáng)調(diào)對(duì)繼承風(fēng)雅與漢魏傳統(tǒng),并以此為準(zhǔn)繩劃分唐詩(shī)發(fā)展的五個(gè)階段:唐初、開(kāi)元天寶的盛唐時(shí)期、大歷時(shí)期、元和時(shí)期、晚唐時(shí)期。唐初,“溺于久習(xí),終不能改其舊,甚至以律法相高,益有四聲八病之嫌”,而陳子昂師承漢魏,“復(fù)古之功,于是為大”。盛唐時(shí)期,李、杜杰出,杜甫上薄風(fēng)騷,下該沈、宋,集古今大成;李白宗風(fēng)騷及建安,“其格極高,其變化若神龍之不可羈”;王維、韋應(yīng)物清雅簡(jiǎn)淡,萎弱少風(fēng)骨;高、岑諸人“咸以興寄相高,取法建安”。大歷時(shí)期,師法陳子昂及黃初詩(shī)人,詩(shī)道復(fù)盛。元和詩(shī)歌衍變多端,而能互相激發(fā),各極其妙。晚唐詩(shī)歌,則涉于蹇澀、怪詭、靡曼,而“詩(shī)之變極矣”。五個(gè)階段的劃分,認(rèn)為唐詩(shī)最高成就乃盛唐時(shí)期,其后則風(fēng)雅精神由盛漸衰,顯然與嚴(yán)羽的認(rèn)識(shí)相同。從這一準(zhǔn)繩來(lái)衡量,宋濂認(rèn)為宋詩(shī)之衍變,乃是對(duì)風(fēng)雅精神之背離,輕內(nèi)容而重形式:

      宋初,襲晚唐五季之弊,天圣以來(lái),晏同叔、錢希圣、劉子儀、楊大年數(shù)人,亦思有以革之,第皆師于義山,全乖古雅之風(fēng)。迨王元之以邁世之豪,俯就繩尺,以樂(lè)天為法;歐陽(yáng)永叔痛矯西昆,以退之為宗,蘇子美、梅圣俞介乎其間。梅之覃思精微,學(xué)孟東野,蘇之筆力橫絕,宗杜子美,亦頗號(hào)為詩(shī)道中興。至若王禹玉之踵微之,盛公量之祖應(yīng)物,石延年之效牧之,王介甫之原三謝,雖不絕似,皆嘗得其髣髴者。元祐之間,蘇、黃挺出,雖曰共師李、杜,而競(jìng)以己意相高,而諸作又廢矣。自此以后,詩(shī)人迭起,或波瀾富而句律疎,或煅煉精而情性遠(yuǎn),大抵不出于二家。觀于蘇門四學(xué)士及江西宗派諸詩(shī),蓋可見(jiàn)矣。陳去非雖晚出,乃能因崔德符而歸宿于少陵,有不為流俗之所移易。馴至隆興、乾道之時(shí),尤延之之清婉,楊廷秀之深刻,范至能之宏麗,陸務(wù)觀之敷腴,亦皆有可觀者,然終不離天圣、元祐之故步,去盛唐為益遠(yuǎn)。下至蕭、趙二氏,氣局荒頹,而音節(jié)促迫,則其變又極矣。

      宋濂對(duì)宋詩(shī)持批評(píng)態(tài)度,認(rèn)為宋詩(shī)乖違風(fēng)雅之旨,蘇、黃挺出,“雖曰共師李、杜,而競(jìng)以己意相高”,而后之詩(shī)人,不重視風(fēng)雅內(nèi)容而致力于形式技巧,所謂“或波瀾富而句律疏,或鍛煉精而情性遠(yuǎn)”,“去盛唐為益遠(yuǎn)”,到晚宋,則“氣局荒頹,而音節(jié)促迫,則其變又極矣”。因此,宋濂主張復(fù)古宗唐,“其上焉者,師其意,辭固不似,而氣象無(wú)不同;其下焉者,師其辭,辭則似矣,求其精神之所寓,固未嘗近也”,主張?jiān)姂?yīng)該“深于比興”,得風(fēng)雅之精神,重視詩(shī)歌思想內(nèi)容,反對(duì)刻意追求形式而削弱內(nèi)容,但并不忽視詩(shī)歌的藝術(shù)形式,所謂“體規(guī)畫圓,準(zhǔn)方作矩”之法度技巧,還是必須遵循的。[5]卷二五宋濂《答章秀才論詩(shī)書》當(dāng)然,宋濂對(duì)詩(shī)之發(fā)展有其體認(rèn),《皇明雅頌序》曰:

      今詩(shī)之體與雅頌不同矣,猶襲其名者何?體不同也,而曰賦曰比曰興,其有不同乎?同矣。而謂體不同者何?時(shí)有古今也。時(shí)有古今也,奈何今不得為古,猶古不能為今也。今古雖不同,人情之發(fā)也,人聲之宣也,文之成也,則同而已矣。[3]卷一二

      時(shí)代差異,造成了文體、文辭之不同,但古今人情是相通的,因情為文的原則、賦比興的手法是相一致的,因此,師古應(yīng)該“求其精神之所寓”,即所謂“上自《詩(shī)》《騷》,下從魏晉,迄于唐宋,凡數(shù)十百家,皆鉆研考核,窮其所以言。用功既深,精神參會(huì),絕無(wú)古今之間”,[3]卷一三《劉兵部詩(shī)集序》師法古人而又能夠超越古今之界限,“精神參會(huì)”,得其精神之所寓,宋濂確立了復(fù)古的詩(shī)學(xué)立場(chǎng),從理論上為明代首開(kāi)師古之端緒,而宗法盛唐,則開(kāi)啟了明人舉世宗唐的先聲。

      可見(jiàn),宋濂主張師古,推源詩(shī)歌流變,以漢魏盛唐為法,尤其是對(duì)唐、宋詩(shī)衍變的評(píng)介,與嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》的詩(shī)學(xué)主張相通。嚴(yán)羽以為“學(xué)詩(shī)者以識(shí)為主”,主張“入門須正,立志須高,以漢魏晉盛唐為師,不作開(kāi)元天寶以下人物”,學(xué)詩(shī)應(yīng)該“先須熟《楚辭》,朝夕諷詠以為之本;及讀《古詩(shī)十九首》,樂(lè)府四篇,李陵蘇武漢魏五言皆須熟讀,即以李杜二集枕藉觀之,如今人之治經(jīng),然后博取盛唐名家,醖釀胸中,久之自然悟入。雖學(xué)之不至,亦不失正路”。[6]1宋濂論師古之思想脈絡(luò)與此一致,所論詩(shī)歌衍變,基本軌跡與嚴(yán)羽相同而更為詳細(xì)①《滄浪詩(shī)話·詩(shī)辨》論詩(shī)之階段,有曰:“試取漢魏之詩(shī)而熟參之,次取晉宋之詩(shī)而熟參之,次取南北朝之詩(shī)而熟參之,次取沈宋王楊盧駱陳拾遺之詩(shī)而熟參之,次取開(kāi)元天寶諸家之詩(shī)而熟參之,次取李杜二公之詩(shī)而熟參之,又取大歷十才子之詩(shī)而熟參之,又取元和之詩(shī)而熟參之,又盡取晚唐諸家之詩(shī)而熟參之,又取本朝蘇黃以下諸家之詩(shī)而熟參之,其真是非自有不能隱者?!迸c宋濂所論,階段劃分幾乎完全一致,只不過(guò)宋濂更為詳細(xì)罷了。那么,宋濂對(duì)嚴(yán)羽的認(rèn)同與借鑒是顯然的。,而且宋濂始終主張學(xué)習(xí)風(fēng)雅,要?dú)w于風(fēng)雅,且以風(fēng)雅為準(zhǔn)繩而衡量歷代詩(shī)歌,既是理學(xué)家必然的思想路徑,也是元代以來(lái)重風(fēng)雅傳統(tǒng)的繼續(xù)。

      作為開(kāi)國(guó)文臣之首,宋濂論詩(shī)主張師古,又以嚴(yán)羽為旨?xì)w,對(duì)有明一代舉世宗唐風(fēng)習(xí)的形成,有著深遠(yuǎn)的影響。而宋濂主張師古而求得古人之精神之所寓,就是在新的時(shí)代,以明道致用為正宗,以美刺諷喻為通變,相輔而相成,發(fā)揮儒家傳統(tǒng)的精神而有裨益于世。

      宋濂的學(xué)生方孝孺論文倡言明道宗經(jīng),大抵本于乃師,以講明道學(xué)為己任,以振作綱常為己責(zé),以文章理學(xué)著稱于當(dāng)時(shí)②方孝孺(1357-1402),字希直,一字希古,寧海(今屬浙江)人。深得太祖朱元璋賞識(shí),建文朝任侍講學(xué)士,成祖朱棣入南京,命草詔告天下,不從,被族誅。有《遜志齋集》。四部叢刊初編本《遜志齋集》卷首,載嘉靖時(shí)王可大《重刻正學(xué)方先生文集敘》曰:“文不足以語(yǔ)先生,而先生之藴蓄底里,操履經(jīng)略,實(shí)因文以見(jiàn)。當(dāng)元之季,紀(jì)綱禮教,淪蕩澌盡,國(guó)朝受天明命,誠(chéng)意、景濂諸君子起而倡率之,禮法聿興,文命肆布。先生歸依諸君子,以講明道學(xué)為己任,以振作綱常為己責(zé),以繼往緒、開(kāi)來(lái)學(xué)為己事,以輔君德、起民瘼為己業(yè)。養(yǎng)植既粹,文彩自沃。以故緒言余論,見(jiàn)重當(dāng)時(shí),而二百年來(lái),不問(wèn)賢不肖,皆知有先生,皆知有先生之文……先生自童稚時(shí),即歷齊魯之墟,登周孔之廟,慨然有意于顏閔之學(xué),明粹毅直,豈襲取者哉?有伊尹、畢公之志,而尤不滿于伯夷、叔齊之死;有緹索、孔褒之孝,而尤大其親;濟(jì)寧公之學(xué),有董仲舒、王仲淹起遺經(jīng)于絕學(xué)之功,而尤不雜以賈誼、公孫弘之疵駁。然則先生之文,其有禆于世教名義,寧不重且偉歟?使其繼誠(chéng)意、景濂諸公,立在朝廷,考故典,敷文教,薦宗廟,勒為一代之言,以澤國(guó)家之盛,則豈使后之人悲先生之心,而益有感先生之文耶?先生之文,醇正如紫陽(yáng)朱子;理學(xué)如濂溪周子、兩程子;敘事如司馬子長(zhǎng),論議如陸宣公,而精神縝密,則與昌黎韓子相上下耳。讀其文,想見(jiàn)其人?!睂?duì)方孝孺推崇備至,然不無(wú)理學(xué)家之迂腐。。宋濂稱揚(yáng)曰:“凡理學(xué)淵源之統(tǒng),人文絕續(xù)之奇,盛衰幾微之載,名物度數(shù)之變,無(wú)不肆言之苦,離析于一絲而會(huì)歸于大通……生精敏絕倫,每粗發(fā)其端即能逆推而底于極,本末兼舉,細(xì)大弗遺?!盵3]卷七〇《送方生還寧海并序》對(duì)方孝孺推崇備至,高度評(píng)價(jià)其在理學(xué)及文學(xué)上的宏大氣度。方孝孺曰:“凡文之為用,明道立教二端而已。”[7]卷一一《答王秀才》因此,方孝孺論詩(shī),亦以明道立教為旨?xì)w,《劉氏詩(shī)序》有曰:

      道之不明,學(xué)經(jīng)者皆失古人之意,而詩(shī)為尤甚。古之詩(shī),其為用雖不同,然本于倫理之正,發(fā)于性情之真,而歸乎禮義之極,《三百篇》鮮有遠(yuǎn)乎此者。故其化能使人改德厲行,其效至于格神祇和邦國(guó),豈特辭語(yǔ)之工、音節(jié)之比而已哉!近世之詩(shī),大異于古,工興趣者超乎形器之外,其弊至于華而不實(shí);務(wù)奇巧者窘乎聲律之中,其弊至于拘而無(wú)味?;蛞院?jiǎn)淡為高,或以繁艷為美,要之皆非也……茍出乎道,有益于教而不失其法,則可以為詩(shī)矣。于世教無(wú)補(bǔ)焉,興趣極乎幽閑,聲律極乎精協(xié),簡(jiǎn)而止乎數(shù)十言,繁而至于數(shù)千言,皆茍而已,何足以為詩(shī)哉?[7]卷一二

      顯然,方孝孺是從理學(xué)來(lái)繩衡詩(shī)歌,“本于倫理之正,發(fā)于性情之真”,而以“禮義”為極則,如此詩(shī)才有其用。方氏欲以“道”為詩(shī),有益于教化,且能夠遵循詩(shī)歌的寫作法度,就稱之為“詩(shī)”;如與世教無(wú)補(bǔ),興趣、聲律等雖極精協(xié),亦不足稱為詩(shī)。因而,批評(píng)近世詩(shī)歌追求興趣、奇巧、聲律、簡(jiǎn)淡、繁艷等,幾乎否定了詩(shī)的藝術(shù)特性。此種意見(jiàn),無(wú)疑是理學(xué)家的典型言論了。方孝孺于詩(shī)有一界定:“詩(shī)者,文之成音者也,所以道情志而施諸上下也。”認(rèn)為詩(shī)要注意其聲律,能夠表達(dá)情志,具有通上下之情的功用。鑒于此,方氏亦曰:“《三百篇》,詩(shī)之本也。風(fēng)、雅、頌,詩(shī)之體也。賦、比、興,詩(shī)之法也。喜怒哀樂(lè)動(dòng)乎中,而形為褒貶諷刺者,詩(shī)之義也。大而明天地之理,辯性命之故,小而具事物之凡,匯綱常之正者,詩(shī)之所以為道也?!辈⑶?,方氏乃以實(shí)用的視閾來(lái)考量詩(shī)歌的價(jià)值:“體之變,時(shí)也,不變于時(shí)者,道也;因其時(shí)而師古道者,有志于詩(shī)也?!盵7]卷一二《時(shí)習(xí)齋詩(shī)集序》認(rèn)為詩(shī)之體裁等形式因素隨著時(shí)代而發(fā)展變化,而道則一脈相承,亙古不變。因此,杜甫、韓愈深于詩(shī),其所師法者乃“周公、吉甫、衛(wèi)武公、史克之徒也”,就杜、韓之詩(shī)而論,“其體則唐也,而其道則古也”,亦如《張彥輝文集序》所說(shuō)“不同者辭也,不可不同者道也”①方孝孺《遜志齋集》卷一二《張彥輝文集序》:“不同者辭也,不可不同者道也。譬之金石絲竹不同也,有聲則同;江河淮海不同也,蓄水則同;日月星火不同也,能明則同。人之文不同者,猶其形也,不可不同,天下之道,根于心者一也。故立言而眾者,文之隸也,明其道不求異者,道之域也。人之為文,豈故為爾不同哉!其形人人殊,聲音笑貌人人殊,其言固不得而強(qiáng)同也,而亦不必一,拘乎同也,道明則止耳。然而道不易明也,文至者道未必至也,此文之所以為難也。嗚呼,道與文俱至者,其惟圣賢乎!圣人之文著于諸經(jīng),道之所由傳也;賢者之文,盛于伊洛,所以明斯道也,而其文未嘗相同,其道未嘗不同。師其道而求于文者,善學(xué)文者也;襲其辭而忘道者,不足與論也。然斯豈易易哉?世有自謂不師其辭者,則剽生抉怪,雜取艱深之辭,敷錯(cuò)成文,以飾其鄙陋之意,至于不可句讀,使人誦之而不曉其意,以為文故如是?;蛘邞推洳?,則弛慢不思,輯陳蹈故,混不加修,甚則取里談巷語(yǔ),猥褻嘲笑之辭,書之編簡(jiǎn),以為明道文。與道割裂為二,互相訾詆。又或見(jiàn)其然,遂放言而攻之,以為古之道不可釋以今之文,今之文不當(dāng)學(xué)古之辭。三者雖異,而俱失之。不師古,非文也;而師其辭,又非也??梢詾槲恼?,其惟學(xué)古之道乎!道明則氣昌,氣昌文自至矣?!薄5罏橐幻}相承、亙古不變,而詩(shī)之文辭、體制、風(fēng)格則會(huì)因人、因時(shí)而變,如此則明道宗經(jīng),自然不應(yīng)有古今之界限了。《觀樂(lè)生詩(shī)集序》有曰:

      以古為高,以今為卑,隨人為輕重,徇時(shí)為毀譽(yù),不亦大惑乎……君子之取善則異于此,善誠(chéng)足稱矣,忘今之非古;誠(chéng)未足忘也,忘古之非今。其忘之也并其時(shí)與世而盡忘之,而況其身之貴賤顯約乎?以貴賤顯約視人之言者,不知言者也;以前后古今視人之才者,不知人者也。[7]卷一二

      泯滅了古今的界限,雖然是為了宗經(jīng)明道,但畢竟以通達(dá)的視閾來(lái)考察詩(shī)歌,能夠關(guān)注其文辭、體制、風(fēng)格等因人因時(shí)而變的特性,給予詩(shī)人以比較宏通開(kāi)闊的眼光,不故步自封。高懸明道致用之鵠的,方孝孺論詩(shī)文都反對(duì)宗唐抑宋,而主張?jiān)娢馁F有新意,批評(píng)文辭的過(guò)于雕繢,要一任天機(jī),真情流露,自然而然,非有意為淺易或艱深。在《蘇太史文集序》中有曰:“故工可學(xué)而致也,神非學(xué)所能致也,惟心通乎神者能之。神誠(chéng)會(huì)于心,猶龍之于雨,所取者涓滴之微,而可以被八荒,澤萬(wàn)物?!辈①潛P(yáng)莊子、李白之詩(shī)文:

      莊周之著書,李白之歌詩(shī),放蕩縱恣,惟其所欲,而無(wú)不如意,彼豈學(xué)而為之哉!其心默會(huì)乎神,故無(wú)所用其智巧,而舉天下之智巧莫能加焉……莊周、李白神于文者也,非工于文者所及也。文非至工,則不可以為神,然神非工之所至也……效古人之文者,非能文者也,惟心會(huì)于神者能之。然亦難矣。莊周歿二千年,得其意以為文者,宋之蘇子而已。蘇子之于文,猶李白之于詩(shī)也,皆至于神者也。[7]卷一二《蘇太史文集序》

      贊揚(yáng)莊周、李白、蘇軾之詩(shī)文皆非有意為之,而能達(dá)到神化的境界。方孝孺突破了宗經(jīng)明道的狹隘性,而注意于詩(shī)文藝術(shù)性,打破宗唐祧宋的界限,開(kāi)啟了廣泛學(xué)習(xí)的門徑:

      舉世皆宗李杜詩(shī),不知李杜更宗誰(shuí)?能探風(fēng)雅無(wú)窮意,始是乾坤絕妙詞。

      前宋文章配兩周,盛時(shí)詩(shī)律亦無(wú)儔。今人未識(shí)昆侖派,卻笑黃河是濁流。

      發(fā)揮道德乃成文,枝葉何曾離本根。末俗競(jìng)工繁縟體,千秋精意與誰(shuí)論。

      天歷諸公制作新,力排舊習(xí)祖唐人。粗豪未脫風(fēng)沙氣,難詆熙豐作后塵。

      萬(wàn)古乾坤此道存,前無(wú)端緒后無(wú)垠。手操北斗調(diào)元?dú)?,散作桑蔴雨露恩。[7]卷二五四《讀詩(shī)五首》

      指出李杜有其獨(dú)創(chuàng)性,而非僅僅宗法古人;兩宋詩(shī)文足以追配兩周,其道德義理為一方面,詩(shī)律則為另一方面的成就;元人祖習(xí)唐人,而詩(shī)風(fēng)粗豪,遠(yuǎn)不及宋;詩(shī)道為本,而風(fēng)雅無(wú)窮意乃詩(shī)的根柢。雖不脫宗經(jīng)明道,但拓破唐宋詩(shī)的壁壘,指出向上一路,在明初的復(fù)古風(fēng)潮中,還是有其積極意義的。

      宋濂、方孝孺皆主張宗經(jīng)明道,而認(rèn)為詩(shī)的藝術(shù)性、技巧等隨著時(shí)代而變化,為得古道,得古人之情性,則須學(xué)習(xí)古人之寫作技巧、詩(shī)之體制音節(jié)文辭,師法古人,與嚴(yán)羽所倡導(dǎo)之得其家數(shù)、體制相一致,遂開(kāi)啟了復(fù)古的風(fēng)氣;而且宋濂與方孝孺意欲統(tǒng)合融會(huì)唐宋詩(shī)學(xué)的努力,是值得肯定的,其影響于有明一代頗為深遠(yuǎn)。

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