劉寧瑤
(中國(guó)計(jì)量大學(xué)人文與外語(yǔ)學(xué)院,浙江杭州 310018)
儒家不專取一家之長(zhǎng)、博之以文、關(guān)注道德實(shí)踐的做法,為儒學(xué)包容性的體現(xiàn),也為以李贄為代表的晚明時(shí)期“三教合一,統(tǒng)歸于儒”的思想奠定了基礎(chǔ)。李贄在《茶夾銘》中,通過(guò)歌頌茶夾反映儒者追求“聞道”與“性命”,不辭清苦的精神:我老無(wú)朋,朝夕唯汝。世間清苦,誰(shuí)能及子?……一味清苦到底。①儒者對(duì)天道的追尋,對(duì)人性哲學(xué)的理解,以及對(duì)道德實(shí)踐的反思,就此凝聚在清苦茶香中。
三教合一,讓李贄獲得了寬容而“虛心”的態(tài)度,但是,這種態(tài)度是具有儒家風(fēng)范的。他借對(duì)于鬼神的看法,一方面諷刺了當(dāng)時(shí)“學(xué)者”表里不一的態(tài)度,體現(xiàn)了他對(duì)假道學(xué)的痛恨;另一方面,他論證的方式完全是儒家式的,例舉的是儒家的圣賢。
“由此觀之,后稷,鬼子也;周公而上,鬼孫也。周公非但不諱,且以為至祥極瑞,歌詠于郊諦以享祀之……乃后世獨(dú)諱言鬼;何哉?非諱之也,未嘗通于幽明之故而知鬼神之情狀也?!?/p>
反而是“言及鬼神則以為異端釋老之教”的“今之學(xué)者”,他們“小言之則以為恥,大言之則斷以為狂”,然“自入仕以來(lái),一入公門,則必先祭門而后敢入,祀土地神而后敢坐”;他們雖“平居無(wú)事,則慢神而虐民”,然“小小疾病,細(xì)細(xì)驚惶,即求神問(wèn)鬼,禱祀并作,雖淫祠妖魔,祀典不載者,亦哀求之萬(wàn)端也。”李贄在《道古錄》中揭示了學(xué)者對(duì)鬼神態(tài)度的兩面性。也由此暗示著這些學(xué)者雖表面上痛斥鬼神論,但實(shí)際上并不從自己的真心發(fā)出,只為了保住仕途。對(duì)于鬼神的崇拜抑或疏離,也只是出于對(duì)塵世游戲規(guī)則的遵守而無(wú)關(guān)于真正的性命,“所愛只于七尺之軀,所知只于百年之內(nèi)而已”。這與李贄認(rèn)為“聞道”應(yīng)該研究“自家性命下落”,恰恰是背道而馳的。由李贄對(duì)于鬼神的包容態(tài)度為例,可以看出,李贄的思想并不是對(duì)儒家的反叛,而恰恰是在當(dāng)時(shí)對(duì)真儒的回歸??梢娎钯椩谌毯弦恢?,實(shí)際上是將其統(tǒng)歸于儒的。
“聞道”與“性命”是李贄儒學(xué)思想的一體兩面。李贄并不認(rèn)為三教的大圣人可以簡(jiǎn)單機(jī)械地“合一”。②因?yàn)檫@三人的不同之處,正是三人不同風(fēng)貌的表現(xiàn),也是其不同作用的體現(xiàn)。然而,三教合一,不僅是因?yàn)槠涔餐某跣慕允亲非蟆奥劦馈?,更是一個(gè)可以促進(jìn)自己性命之學(xué),領(lǐng)悟生命之道的命題。③如《茶夾銘》所言,“我老無(wú)朋,朝夕唯汝”。明指茶夾與自己朝夕相處,暗喻了李贄不與當(dāng)時(shí)某些學(xué)者同流合污,寧可老年無(wú)朋,卻畢生追尋天道與性命之學(xué)。
李贄對(duì)“三教合一”的可行性的理解,受了《中庸》《周易》影響。④在天人關(guān)系上,李贄認(rèn)為天地與夫婦的“元”是相同的,因此,三教的圣人之間也是同大于異的。
而三教最大的共性,其初心可歸于“聞道”。這記錄于《初譚集》中。他寫道:
“儒釋道之學(xué)一也,以其初皆期于聞道也。必聞道然后可以死……惟志在聞道,故其視富貴若浮云,棄天下如敝屣然也。然曰浮云,直輕之耳,曰敝屣,直賤之耳,未以為害也。若夫道人,則視富貴如糞穢,視有天下若枷鎖,唯恐其去之不速矣。然糞穢,臭也,枷鎖,累也,猶未甚害也。乃釋子則又甚矣。彼其視富貴若虎豹之在陷阱,魚鳥之入網(wǎng)羅,活人之赴湯火然:求死不得,求生不得,一如是甚也。此儒釋道之所以異也……”⑤
所聞的“道”的內(nèi)涵,并不局限于某一家的理論,而是既有三教之共性,又有三教之異處,是一個(gè)綜合性的概念。但是在程度上,儒道釋三家是遞進(jìn)的。例如,聞道者“棄天下如敝屣,薄帝王將相而不為”,因此儒釋道三家都有“出世”這一趨向。其異處在于三教對(duì)出世要求的程度不同,儒釋道三家依次遞進(jìn)。然而在時(shí)代的變遷中,只有佛教還能堅(jiān)持一貫的“出世”主張。⑥儒學(xué)在實(shí)踐中,隨著科舉制的進(jìn)一步發(fā)展,作為士人的向上層流動(dòng)渠道之一,離“聞道”越來(lái)越遠(yuǎn)。更有甚者,假借“聞道”的名義,妄自解讀圣人之言,發(fā)之為經(jīng)。作為“聞道”的反面而出現(xiàn)的假道學(xué),李贄對(duì)此是深惡痛絕的。
“聞道”的終極目的,在于研究“自家性命下落”?!洞瘃R歷山》中,李贄繼續(xù)寫道:
“凡為學(xué)皆為窮究自己生死根因,探討自家性命下落。是故有棄官不顧者……無(wú)他故焉,愛性命之極也。”
因此,這種比“聞道”更深一層的追求,也就是“出世”的終極目的,不是簡(jiǎn)單地脫離塵世,而是對(duì)自己“生死根因”“自家性命”的大關(guān)懷,也即一種關(guān)乎于生命的哲學(xué)探索。在這一點(diǎn)上,夫婦、天地、三教圣人可謂是三位一體。⑦這既是可以合一的前提,也是讓他們聚合的“一”。
他認(rèn)為若一門學(xué)說(shuō)并不能在“性命”的層面上給予人啟發(fā),則不算是一門“真實(shí)為己”、貼近心靈的學(xué)問(wèn)。
“性命”一詞最早出于《周易》。⑧王弼注疏:“性者,天生之質(zhì),若剛?cè)徇t速之別;命者,人所稟受,若貴賤天壽之屬也?!薄妒?jīng)注疏》中也提到“……修性守故,天道可知,妄智改常,必與道乖,性命之旨也?!睗h時(shí)多訓(xùn)為“性,生也”“性者,生也”“性之言生也”。可見儒的“性”“命”從最初結(jié)合“天生之質(zhì)”“人所稟受”到后來(lái)發(fā)展為泛指“生”。老子《道德經(jīng)》上篇寫道:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,爽,差失也,失口之用,故謂之爽。夫耳目口心,皆順其性也,不以順性命,反以傷自然,故曰聾、盲、爽、狂也?!睆男形目梢姟靶悦迸c“自然”相齊。莊子《南華真經(jīng)》卷第一載:“茍足于天然而安其性命。”從行文可見“性命”與“天然”相齊。
李贄對(duì)“性命”的理解是超越了“生”的。因?yàn)樗非蟮牟皇侨斯逃械摹鞍倌辍敝?,而是這“百年”之上的根因。為了追尋這種根因,很多人棄官、棄家、視其身若無(wú)有,而這都是因?yàn)閻邸靶悦?。這種對(duì)“性命”的執(zhí)著不是“百年”之生,也不是“天然”“自然”,應(yīng)是追問(wèn)“天生之質(zhì)”“人所稟受”背后的規(guī)律。而這與前人的區(qū)別是,李贄是從具體個(gè)體生命向上生發(fā)開來(lái)的生死關(guān)懷,而非從“天道”向下籠罩的無(wú)差別的個(gè)人。這種“性命”之學(xué)是更加鮮活的。
李贄將人分成四類。一為圣人,二為“學(xué)者”,三為夫婦,四為“蠢物”。這與儒家“圣人”“中人”“小人”的分法有所呼應(yīng)。圣人是其畢生追尋而又自知難以企及的目標(biāo);“夫婦”是普羅大眾,和圣人“同其元”而不自知;“蠢物”是他和他的門人。而“學(xué)者”在李贄的語(yǔ)境中,實(shí)際指“聞道”的反面,也即假意“聞道”而實(shí)際上利欲熏心的仕人。
李贄對(duì)圣人是充滿敬畏的,其在自序中提出“入圣之無(wú)難,出世之非假”⑨,暗示著李贄將圣人作為追求的目標(biāo),也將出世的人與圣人相提并論。求圣之路絕非學(xué)者明之道貌岸然,暗之汲汲于富貴,茶夾一生“清苦”,即是這種求圣之路的體現(xiàn)。
童子者,人之初也;童心者,心之初也。李贄以人的孩童時(shí)期類比心靈的初始時(shí)期。這種類比并不表示希望人人恢復(fù)到孩童時(shí)期的心靈層次,而特指在最初時(shí)期,無(wú)所可失的心靈。
李贄認(rèn)為,同樣是“道理聞見”,圣人的處理方法與當(dāng)今學(xué)者不同。圣人讀書,是直抵真心的,并為了保護(hù)這顆最初之心,而孜孜不倦地求索證實(shí),“朝聞道夕死可矣”;當(dāng)今學(xué)者,卻被“道理聞見”一葉障目,只懂得機(jī)械地接受,卻沒(méi)有真正用心靈去體悟,將其當(dāng)作性命之學(xué)來(lái)研究。這也是他們言不由衷的原因。而如果真正是用心靈體悟過(guò)的道理聞見,無(wú)論以什么樣的形式闡發(fā)出來(lái),都是真切而感人的。因此西廂水滸,古體近體,院本傳奇,只要出自真心,無(wú)一不是“天下之至文”。
反面來(lái)說(shuō),反而是現(xiàn)在捧若神明的《六經(jīng)》《論語(yǔ)》《孟子》等,由于并非由圣人直接留存,且失去了當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境,因此還需區(qū)別對(duì)待。值得注意的是,李贄并不認(rèn)為這些經(jīng)典已經(jīng)沒(méi)有價(jià)值,更沒(méi)有認(rèn)為小說(shuō)傳奇比儒家經(jīng)典更加貼近“童心”。他本意是想將這些經(jīng)典降為普通的文本來(lái)進(jìn)行研讀,取其精華,也就是貼合真心的部分,并親身實(shí)踐之。這種品讀經(jīng)典的態(tài)度直到今天,依然是不過(guò)時(shí)的。
李贄在《高潔說(shuō)》中坦言,自己予性好高、予性好潔。但是,他并不是一個(gè)曲高和寡的人。他所厭惡的,是倚勢(shì)仗富與趨勢(shì)諂富的人。是那些不能在心靈上“出世”而“誤入塵網(wǎng)中”的人。他認(rèn)為只要人有“片善寸長(zhǎng)”,哪怕身居高位,他也是非常愿意與之交往的。安貧樂(lè)道并不是因?yàn)閰挆壐毁F,只是富貴容易遮蔽真心,極少有人可以幸免。否則,“能下人,故心虛;其心虛,故所取廣;所取廣,故其人愈高?!彼巧钪?,只有寬容這一秉性,才能讓人走得更遠(yuǎn)的。
然而,“今世齷齪者,皆以予狷隘而不能容,倨傲而不能下”,李贄深知自己被世人貼上了“異端”的標(biāo)簽,被世俗排斥,他的孤獨(dú)是無(wú)人能體會(huì),也無(wú)人能解的。他甚至想求人,卻又無(wú)人可求……
“殊不知我終日閉門,終日有欲見勝己之心也……夫空谷足音,見似人猶喜,而謂我不欲見人,有是理乎!……然二上人實(shí)知余之苦心也,實(shí)知余之孤單莫可告語(yǔ)也,實(shí)知余之求人甚于人之求余也?!?/p>
他之所以疏遠(yuǎn)他人,只是因?yàn)檎嬲斆鞫胁拍艿母呷?,?shí)在是太少了。世人不解,常常責(zé)備李贄性格狹隘、缺乏眼力。李贄的回答是發(fā)人深省的:所有缺乏眼力的發(fā)言,都是似是而非的。
“夫使我而果無(wú)目也,則必不能以終遠(yuǎn);使我果偏愛不公也,則必護(hù)短以終身。故為偏愛無(wú)目之論者,皆似之而非也。”
沒(méi)有聰明而有才能的人來(lái)“敬事之誠(chéng)”,李贄認(rèn)為有德而篤實(shí)的人也是值得尊敬的。這種尊敬,與交往崇尚日用的“夫婦”相比,心情是更高一層的。
“余又非以二上人之才,實(shí)以二上人之德也;非以其聰明,實(shí)以其篤實(shí)也。故有德者必篤實(shí),篤實(shí)者則必有德……”
綜上而言之,李贄素來(lái)被認(rèn)為是一名叛逆的斗士,但是他對(duì)自身定位卻并非如此。他真正追求的,是在外界影響下,仍能保持童心不失,堅(jiān)持“清苦”,歷經(jīng)茶之“九難”,并以真誠(chéng)來(lái)醫(yī)他人之“病”,實(shí)現(xiàn)儒家理想中的道德實(shí)踐。
注釋:
①李贄.《焚書》卷五[M].明刻本.
②既是分為三人,安有同一面貌之理?強(qiáng)三人面貌而欲使之同,自是后人不智,何干三圣人事!——《答馬歷山》
③同乎?不同乎?唯真實(shí)為己性命者默默自知之,此三教圣人所以同為性命之所宗也。下此,皆非性命之學(xué)矣?!洞瘃R歷山》
④夫婦也,天地也,既已同其元矣,而謂三教圣人各別可乎?——《答馬歷山》
⑤李贄.《李贄全集注》[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2000.
⑥張?jiān)倭?佛門弟子,還是儒家信徒——李贄學(xué)說(shuō)學(xué)派性質(zhì)的再認(rèn)識(shí)[J].社會(huì)科學(xué)論壇(學(xué)術(shù)評(píng)論卷),2009(07):5-20.
⑦不但三教圣人不得而自異,雖天地亦不得而自異也。非但天地不能自異于圣人,雖愚夫愚婦亦不敢自謂我實(shí)不同于天地也。夫婦也,天地也,既已同其元矣,而謂三教圣人各別可乎?則謂三教圣人不同者,真妄也?!洞瘃R歷山》
⑧大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流行。大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧?!粽呤ト酥鳌兑住芬?,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義?!吨芤住?/p>
⑨李贄.《李贄全集注》[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2000.