陸小黑 張道鑫
摘 要:通過對中國武術(shù)在中國文化軟實力中的價值研究,進一步揭示和探尋中國武術(shù)的內(nèi)涵及其當代價值。中國武術(shù)是中國文化軟實力中不可或缺的一部分,其價值主要表現(xiàn)在其作為一種“草根文化”具有中國文化原始的“純潔性”;作為一種“文化標識”展示著文化精神與價值的“中華性”;作為一種“中國印象”具有世界范圍內(nèi)的“普及性”,它們共同構(gòu)建出中國武術(shù)在中國文化軟實力中的獨特作用和價值,能夠有效推動中國文化及其精神的對外傳播和推廣。
關(guān)鍵詞:文化軟實力;中國武術(shù);特殊價值
中圖分類號:G852 文獻標識碼:A 文章編號:1006-2076(2018)02-0055-06
Abstract:Based on the value of Chinese martial arts in China's cultural soft power, this paper has further revealed and explored the connotation of Chinese martial arts and its contemporary value. Chinese martial arts is an integral part of China's cultural soft power, and its value is mainly manifested as a "grassroots culture" with the original purity of Chinese culture; As kind of "cultural identity", it shows the Chinese cultural spirit and value; As kind of "impression of China" with world-wide "universality", they together construct the unique role and value of Chinese Wushu culture in China soft power, and can effectively promote the external communication and promotion of Chinese culture and its spirit.
Key words:cultural soft power; Chinese martial arts; special value
“文化是民族之魂”,是一個民族繁衍生息的命脈,是一個國家繁榮昌盛的根基。2007年10月,胡錦濤提出了“提高國家文化軟實力”的戰(zhàn)略發(fā)展觀,自此之后,2011年黨的十七屆六中全會、2013年黨的十八屆三中全會、2015年的十二屆人民代表大會以及2016年的人民代表大會和人民政治協(xié)商會議中都對“建設(shè)社會主義文化強國,增強國家文化軟實力”“進一步深化文化體制改革”“建立健全文化市場體系,構(gòu)建現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系,提高文化開放水平”等問題進行了進一步的深化和解讀??梢哉f,文化時代的到來為中國文化的建設(shè)和發(fā)展迎來了一個前所未有的發(fā)展機遇和平臺。習近平總書記指出“提高國家文化軟實力,關(guān)系‘兩個一百年奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現(xiàn)”。因此,在這個文化發(fā)展的黃金時期,如何使中國優(yōu)秀文化從“本土化”走向“國際化”,如何將中國文化“走出去”并且“走進去”,如何將中國文化軟實力的構(gòu)建和發(fā)展納入到實踐層面的視野中,已經(jīng)成為我們整個中華民族民族文化發(fā)展最為關(guān)注的問題。
從中國文化軟實力的視角來說,武術(shù)作為中國文化軟實力的重要載體,發(fā)揮著重要的作用。從2004年的總理之問“溫總理,您會武術(shù)嗎?[1]”到2009年胡錦濤毛里求斯的重要演講“學習武術(shù),一可以健身,二可以了解中國文化,三可以增進中毛兩國人民友誼[2]”,再到2013年《中國國家形象全球調(diào)查報告2013》“國際民眾認為最能代表中國文化的依次是:中國武術(shù)、飲食和中醫(yī)”[3],都充分地說明和肯定了武術(shù)在中國文化軟實力中的地位和價值。可以說,中國武術(shù)對外傳播和發(fā)展的幾十年里已經(jīng)取得了輝煌的成就,它憑借其巨大的文化價值和文化魅力,在潛移默化中傳播著博大精深的中國文化,行使著獨具一格的文化力量,傳達著“和諧與共”“大同大美”的文化精神,對于中國文化軟實力的構(gòu)建和發(fā)展傳播有著重要的特殊貢獻。
1 中國武術(shù)是中國文化對外推廣的窗口與橋梁
全球化的到來,使文化的地位和作用日顯突出。文化的“軟實力”作為一種無形的力量,通過文化內(nèi)涵、意識、思維和傾向的沉淀、升華來維系和引導著人們的內(nèi)心和精神世界,使其在意識空間中和某種文化母體相聯(lián)結(jié),并且對這種文化母體產(chǎn)生一種精神層面的親切和好感,為其發(fā)展和競爭提供持久和深遠的作用力。從文化傳播的角度來說,“一個國家,一個民族,最深刻、最久遠、最具生命力的東西是歷經(jīng)千百年積淀下來的文化”[4]。當這種文化變成一種世界認同的“流行文化”時,該文化就具有了代表上位文化屬性的特質(zhì)。如代表著美國文化的“牛仔”、日本文化的“和服”、西班牙文化的“斗?!薄⒎▏幕摹凹澥俊薄藗冊诮佑|這些文化時,不僅僅是在享受這種文化帶來的精神慰藉,還在消費和領(lǐng)悟著這一文化背后的文化內(nèi)涵,體會著美國、日本、西班牙、法國等異族文化的精神和氣息。而在“全球一體化”的今天,身體文化的密切交流與碰撞,已經(jīng)成為突破民族與國家障礙的一種新的國際語言,同時也成為世界各國文化軟實力發(fā)展策略中較為有效的方式和途徑。
我們知道,一個民族固有的身體文化,其內(nèi)涵一定是本民族特有的,不以身處異域而轉(zhuǎn)變。也就是說,在國際化中的身體文化,其文化內(nèi)核是很難被國際化的,任何一種知名身體文化的成功都帶有自身民族文化的特征。如印度的瑜伽、美國的橄欖球、巴西的柔術(shù)、韓國的跆拳道、日本的相撲等等這些身體文化的背后都隱含著自身民族獨特的文化內(nèi)核??梢哉f,在不同民族、國家、地域的身體文化中,都有著各自不同的文化內(nèi)核和文化基因,當它們在異國他鄉(xiāng)生根發(fā)芽、枝繁葉茂時,其根植于該民族文化的內(nèi)涵和特征將會在這一地區(qū)得到廣泛的傳播和普及,而這些民族身體文化所攜帶的“隱性力量”——文化力,使得參與群體在習練和傳播這種身體文化的同時,也在潛移默化地傳播著該身體運動背后的文化或者是對該文化的追求或留戀。
從中國文化層面而言,我們有著豐富多樣的文化形式和文化載體,上下五千年的歷史沉淀和文化沉積奠定了中國文化的博大精深和源遠流長,如戲曲、書法、中醫(yī)、瓷器、繪畫等各自都有著自身獨特的文化魅力。但是從“軟實力”的視角來看,在我們諸多的中國傳統(tǒng)文化中,哪一種文化最能代表中國文化,最能成為世界認識中國文化的文化載體,最能成為中國文化軟實力的首要代表,最能將中國文化“走出去”并在異國他鄉(xiāng)“走進去”呢?我們認為:“一種文化若想成為中國文化軟實力的重要載體,則必須應該站在中國優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)之上,以傳播中國文化、彰顯民族精神、弘揚和諧價值觀等方式來提高中國文化的世界影響力,并以此來塑造和傳播中國文化的軟實力。”因此,若一種文化想要成為中國文化軟實力的重要載體,那么這種文化必須擁有三個特質(zhì),即具有中國傳統(tǒng)文化的“草根性”、代表中國文化的“中華性”以及世界范圍內(nèi)的“普及性”。
從“草根性”“中華性”以及“普及性”這三種特性的內(nèi)涵與聯(lián)系而言,它們應該有著自身獨特的范疇和價值,同時它們又相互依從、密切關(guān)聯(lián)共同勾勒出作為中國文化軟實力的整體構(gòu)架。其中,具有中國傳統(tǒng)文化的“草根性”,是指這種文化具有傳統(tǒng)草根文化的根基,主要代表著一種中國文化原汁原味的“純潔性”;代表中國文化的“中華性”是指這種文化的核心內(nèi)涵必須能夠深刻反映出中國傳統(tǒng)文化的本質(zhì)和特征,必須是具有繼承中國傳統(tǒng)價值觀意義,能夠在一定程度上體現(xiàn)出中國文化注重“和諧”“中庸”等中國文化的思想要義;世界范圍內(nèi)的“普及性”是指這種文化在世界范圍內(nèi)要有鮮明的符號意義和影響價值,人們對其具有趨向性,能夠有效地將其背后隱藏的中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵表達和傳揚出去。面對中華文化叢群中諸多優(yōu)秀的文化形態(tài)和內(nèi)容,究其世界范圍內(nèi)的普及程度和世界影響力而言,作為中華民族、中國文化中最為優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之一的中國武術(shù),無疑最具成為中國文化軟實力身體文化代表的潛質(zhì)和要求。因為“中國武術(shù)不論其文化內(nèi)涵的“中華性”還是其國際化的“普及度”以及實施過程的“可操作性”,都應該具有其他文化形態(tài)難以比擬的優(yōu)勢。在眾多中華文化形態(tài)中,相較于書法、中醫(yī)、戲曲等傳統(tǒng)文化而言,中國武術(shù)的世界認知度、影響力和感召力可謂獨步天下[5]。所以說,作為國際友人認識和接受中國文化的一個“點”,中國武術(shù)已然成為中國文化獲得世界傳播和國際認同的有效窗口和橋梁。
2 中國武術(shù)在中國文化軟實力中的特有價值
2.1 中國武術(shù)作為一種“草根文化”具有中國文化原始的“純潔性”
所謂“草根”,“一方面是指民俗或民間的,在這里它趨向于一種‘俗味而又鮮活的文化精神狀態(tài); 另一方面是指群眾的,平民百姓的,在這里它趨向于政治、經(jīng)濟、社會地位上的一種卑微”[6]。而相對于“御用文化”“殿堂文化”,“草根文化”通常被我們理解為是在一個特殊的生存條件和環(huán)境下,由特定的群體“依據(jù)普通生活而發(fā)的一種‘副文化、亞文化現(xiàn)象”[7],它“萌芽并生長于民間,沒有經(jīng)過主流文化意識疏導和規(guī)范,沒有經(jīng)過社會精英加工改造[8]”,煥發(fā)著濃厚的鄉(xiāng)土氣息,蘊含著原生態(tài)的文化本真與內(nèi)涵,且有別于儒雅、精英、上流以及宮廷文化的一種文化技藝或形態(tài)。在中國諸多優(yōu)秀傳統(tǒng)文化技藝中,大多數(shù)都產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮和延續(xù)于民間鄉(xiāng)野,如我們生活習俗中的煙酒文化、傳統(tǒng)手藝中的剪紙文化、民族服飾中的繡織文化、忠孝觀念中的禮孝文化等等,它們都根植于農(nóng)耕社會演化出的農(nóng)業(yè)文明,沿襲著“大雜居小聚居”的傳統(tǒng)生活方式,承載著人們對其賦予的各種責任與義務(wù),在市井、村落、宗族、血緣中得以延續(xù)且代代傳承,最終形成了今天“星羅棋布”“浩如煙海”的中國傳統(tǒng)文化生態(tài)圈。
中國武術(shù)作為中華民族土生土長的傳統(tǒng)身體文化,產(chǎn)生、發(fā)展、世代相襲于華夏民族之間,是一種地地道道的“民間文化”“草根文化”。它起源于原始的生產(chǎn)勞動和氏族戰(zhàn)爭,并在華夏民族歷朝更替中繁衍生息數(shù)千載。隨著時間的洗禮與歷史的變革,中國武術(shù)逐漸由軍事戰(zhàn)爭的重要手段向鄉(xiāng)野民間生存技藝的方向發(fā)展和傾斜。在這個歷史演進過程中,武術(shù)在中國傳統(tǒng)文化中的地位和禮遇也在幾經(jīng)興衰中跌宕起伏,發(fā)生著相應的波動和變化。從最初地位顯赫的“武舉制”到后來登堂入室的“禮文化”,再到轉(zhuǎn)型后勾欄瓦舍的“套子、花法”,最后落地到市井街頭的“雜耍、較技”,我們的武術(shù)最終流向民間、鄉(xiāng)野、市井和田園,并在這個龐雜的社會體系中得以發(fā)展與傳承,最終形成今天令人嘆為觀止的中國武術(shù)技法、門派、體系和文化的大整體。正如“在中華民族的諸多文化形態(tài)中,武術(shù)是高度封閉的文化形態(tài)……武術(shù)應當屬于純粹的民間文化形態(tài),與琴棋書畫、詩文金石等所謂的‘雅文化相比,他似乎顯得堅硬而粗糲”[9]一樣,中國武術(shù)的這種“俗文化氣息”“鄉(xiāng)野氣息”或者說這種根深蒂固的“草根性”成為其廣泛傳承和發(fā)展的重要特征。
從中國武術(shù)“草根文化”的基本特性來看,其“草根性”主要表現(xiàn)在“本土原生性”和“文化原味性”兩個方面。其中“本土原生性”表現(xiàn)為武術(shù)是中華民族本土生長和原生態(tài)的身體文化形態(tài)。中國武術(shù)的生根發(fā)芽和枝繁葉茂都是寄托和根植在整個華夏民族的肥沃土壤之中的,它是華夏子民在“忙時耕田,閑時造拳”的生產(chǎn)勞動和實踐中摸索、探尋出來的一種生存技藝或娛樂技能。它是中華民族本土生長的“本土技藝”,具有極強的中華血源性、民族正統(tǒng)性和技藝本土性的特質(zhì)。而這種“血源性”“正統(tǒng)性”和“本土性”作為一種情感上的羈絆,對世世代代的華夏兒女都有著發(fā)自內(nèi)心的凝聚力和感召力。另外,中國武術(shù)的“草根性”還表現(xiàn)在它具有一種“文化原味性”。這里的“文化原味性”主要是指一種文化對文化母體的依存和延續(xù)。中國武術(shù)從歷史的長河中走來,經(jīng)歷了中國文化上下五千年的歷史沉淀。由于受到中國傳統(tǒng)文化的滋補和浸潤,特別是受到傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明、儒釋道文化以及各種傳統(tǒng)文化、精神的熏陶,中國武術(shù)的文化基因和內(nèi)核都呈現(xiàn)出濃厚的中國傳統(tǒng)文化性。正如學者們說的“中國武術(shù)是中國文化的縮影”那樣,在中國武術(shù)的身上幾乎能夠?qū)ひ挼街袊鴤鹘y(tǒng)文化所有的特征和內(nèi)涵。因此,中國武術(shù)的這種“文化原味性”不僅是其鞏固和強化母體文化主體性的基本方式和途徑,也是其區(qū)別于其他文化形態(tài)或技藝的重要特性和標準。
國家體育總局武管中心主任、中國武協(xié)主席高小軍認為:“中國武術(shù)作為中國重要的傳統(tǒng)文化,在世界各國的影響越來越大,已經(jīng)成為中華文化海外推廣的重要組成部分,同時也成為我國增強國家軟實力的一個重要手段。[10]”所以僅從“文化軟實力”的層面而言,中國武術(shù)的這種“草根性”就有著十分重要的價值和作用。一方面,中國武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的杰出代表,是一種典型的草根文化,它代表著中國文化的原汁原味且具有一定的文化傳統(tǒng)“純潔性”。這種“純潔性”不僅在文化整體上保留了中國傳統(tǒng)文化的古典樣式和基本內(nèi)核,還在學理上保證了相關(guān)研究的純凈度,為中國文化軟實力的深入研究和探討提供了相對科學和客觀的理論基礎(chǔ)。另一方面,中國武術(shù)作為中國文化軟實力的重要組成部分,從它的身上能夠真切地品味出中國傳統(tǒng)文化最為原始的文化品位,這種散發(fā)著原始“鄉(xiāng)土氣息”的中國傳統(tǒng)文化符號在對外推廣和普及上有著先天的價值和優(yōu)勢。因此,中國武術(shù)作為一種既不是奧運競賽項目也沒有金牌的趨利性的民族傳統(tǒng)運動項目,根植于生活世界,貼近于百姓生活,已經(jīng)成為中國文化軟實力最為合適和最為有力的“民間代表”。
2.2 中國武術(shù)作為一種“文化標識”展示著文化精神與價值的“中華性”
任何一種文化形態(tài)的存在,都有著自己特定的文化基因、文化精神和價值。諸如西方體操彰顯著西方人對身體、力量的崇拜一樣,中國武術(shù)的存在則映輝出中國人對自然、對道的不懈追求與向往。中國武術(shù)是在濃郁的中國傳統(tǒng)文化積淀中孕育、產(chǎn)生、衍化和發(fā)展而來的,在其形成的漫長歷史過程中幾乎全部地吸吮了中華文化所有精髓。它“自然地融匯了易學、哲學、中醫(yī)學、倫理學、兵學、美學、氣功等多種傳統(tǒng)文化思想和文化觀念,注重內(nèi)外兼修,諸如整體觀、陰陽變化觀、形神論、氣論、動靜說、剛?cè)嵴f等,逐步形成了獨具民族風貌的武術(shù)文化體系”[11]?;仡櫄v史,中國武術(shù)作為一門“防身自衛(wèi)”“保家護院”的技擊之法或活命之術(shù),與我們整個華夏民族的朝代更替、繁衍生息緊密地聯(lián)系在一起,已經(jīng)成為大眾習以為常的生活方式之一;但作為一種文化而言,中國武術(shù)的形成和發(fā)展及其所承載的文化內(nèi)涵,則完全是一種中華民族人文思想的凝聚。正如人們所說的“一部中國武術(shù)史,就是一部中國文化發(fā)展史”那樣,中國武術(shù)所蘊含的文化意義與價值已經(jīng)成為其存在、發(fā)展以及延續(xù)至今最為寶貴的財富。可以說,中國武術(shù)作為最具有中國文化特質(zhì)的“文化標識”,它不僅集中地體現(xiàn)了中國文化“天人合一”“崇尚自然”“貴和尚中”等文化精神的基本特征,還在這些基本特征中映射和傳達出中國文化在當代社會發(fā)展中的價值和意義。
中國武術(shù)是“中國文化的一部分,一個分支,它卻能反映出中國文化的基本精神?!盵12]
從“天人合一”思想的角度而言,張岱年先生認為“中國哲學有一個根本觀念,即‘天人合一”[13]。錢穆先生也認為“中國文化特質(zhì),可以‘一天人,內(nèi)外合六字盡之”[14]。在傳統(tǒng)哲學思想中,“天人合一”指“人與自然、人與社會以及自我身心的和諧統(tǒng)一”,它是中國傳統(tǒng)哲學范疇中的一個重要命題,同時也是中國倫理精神的傳統(tǒng)模式。而受到這種傳統(tǒng)哲學“一天人,合內(nèi)外”思想的影響,中國傳統(tǒng)武術(shù)中的許多技法要求都以“合”作為最高標準,并通過“合”不懈地追求著“一”的修為與境界。而在這種“天人合一”思想的影響下,中國武術(shù)呈現(xiàn)出具有極強的“整體性”,以至于“形神合一”“內(nèi)外合一”等等思想觀念和價值取向成為其重要的技術(shù)要求和特征。如在傳統(tǒng)武術(shù)技法中主張“形神合一”“內(nèi)外合一”“主客合一”等精氣神的配合;主張“動靜相隨”“攻防并存”“欲重先輕”“欲進先退”等技擊原理,強調(diào)肢體上與意識上的“內(nèi)外三合”,即要求動作做到“心與意合、意與氣合、氣與力合;肩與胯合、肘與膝合、手與足合”;在對于器械的演練時更是追求“身與械的合一”,注重“適度”“合理”“可行”,要求演練者做到隨心所欲地控制器械,并將器械與自身融為一體,這些無不體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化“重整體”“重合一”的文化精神。
從“崇尚自然”的視角而論,中國武術(shù)對“自然”的訴求集中地反映在不懈追求一種適度的、恰到好處的狀態(tài),這種“狀態(tài)”我們稱之為“和諧”或“自然”。我們知道,中國武術(shù)經(jīng)過千載的時間洗禮和文化奠基,其本質(zhì)已經(jīng)從維持個體生命的搏殺之技能的底層屬性轉(zhuǎn)變成維系社會關(guān)系與精神生活的高層屬性,成為一種廣泛的藝術(shù)文化現(xiàn)象。而在這個轉(zhuǎn)變過程中,人們開始認識到天地之間蘊含著宇宙自然普遍的規(guī)律,而人作為自然的一部分,受到自然法則的制約,遵循并依賴于這種自然變化的法則。同時,武術(shù)是人體的運動,它與人體與自然之間的變化規(guī)律有著內(nèi)在的聯(lián)系,要達到武術(shù)最高的目的追求,就要求習武者必須達到與宇宙自然的有度統(tǒng)一。所以在與武術(shù)有關(guān)的理論思想觀念中經(jīng)常看到與“自然”“和諧”之間的關(guān)聯(lián),如取自然之型演化而來的拳術(shù)“十二型”,傳統(tǒng)練功方法的“須擇天時、地利、氣候、方向而練之”,太極拳拳法要求“自然和諧、中正安舒”等等??梢哉f,中國武術(shù)“崇尚自然”的文化精神和傾向,除了表現(xiàn)在對武術(shù)技法、技理的深入理解外,更表現(xiàn)在通過武術(shù)這項身體技藝來感悟生命和超越自我的追求與體現(xiàn),在適度、平衡中達到對天道、自然的體悟和體驗。
“作為東方文化典型代表的中國武術(shù)所內(nèi)化的生活方式,散發(fā)著濃濃的傳統(tǒng)文化氣息,流淌著中華民族文化的血脈。[15]”在當今社會中,依然散發(fā)著耀眼的光芒,吸引著全世界的目光。它不僅僅是傳統(tǒng)哲學思想的凝結(jié),還是東方傳統(tǒng)文化教化之能的彰顯;它不僅是對君子文化的具體詮釋,還是對傳統(tǒng)審美文化的詳細解讀。所以,中國傳統(tǒng)文化作為中國武術(shù)的文化母體和文化本源,對中國武術(shù)的形成和發(fā)展有著極為重要的影響和作用,它牽引著中國武術(shù)從“上斬頭顱、下決肝肺”走向“和諧尚中、內(nèi)圣外王”,使其逐漸發(fā)展成為一種展示“整體”、訴說“和諧”、追求“自然”的獨特的運動技藝。可以說,作為一種“軟實力”,中國武術(shù)的這種“文化力”是一種潛移默化的、潤物細無聲的特殊力量,它承載著東方文明千年積淀的文化精神與價值理念,將中華民族的生活、行為、思維之方式以及處世、發(fā)展之哲學通過“剛?cè)岵薄半S曲就伸”“以柔克剛”“上下相隨”的肢體音符和話語傳遞到世界各地,成為助力中國文化軟實力深入前行的堅實動力與源泉。
2.3 中國武術(shù)作為一種“中國印象”具有世界范圍內(nèi)的“普及性”
“印象”是指“接觸過的客觀事物在人的頭腦里留下的跡象,它是個體頭腦中有關(guān)認知客體的形象”。對于“中國印象”而言,主要是針對國際范圍內(nèi)的其他國家民眾特別是西方國家民眾在通過對某一客觀事物的接觸或了解而在腦海中產(chǎn)生的一種對中國形象的自我認識和解讀。而從“中國印象”或“中國形象”的歷史發(fā)展過程中我們可以發(fā)現(xiàn),國際外部公眾對于中國的了解大多都是依靠資料、書本、報道或網(wǎng)絡(luò)而獲得的。從最早的“火藥”“指南針”以及馬可波羅口中的“黃金之地”到近代“八國聯(lián)軍入侵”時滿街的“辮子”“鴉片”和“裹腳”,從生活中的“茶葉”“瓷器”和“中醫(yī)”到熒幕中的“熊貓”“俠士”和“功夫”……國際公眾對東方文明和中國印象或形象的認知和解讀隨著中國的發(fā)展變化而變化。改革開放以后,隨著中國國家實力的迅猛增長,中國融入世界以及世界了解中國的需求與渴望日益強烈,人們對中國印象、形象的認知也變得更加客觀與真實。而從中國武術(shù)對外傳播的視角來看,作為中國文化中最具民族特色的一種身體文化,承載著中國文化中獨特的文化基因和精神內(nèi)涵,近年來,在國家、政府以及各民間組織的不懈努力下,中國武術(shù)在世界范圍內(nèi)的“普及度”“知名度”以及“影響度”不斷提升,已經(jīng)成為國際公眾認識中國文化、了解中國文化、解讀中國文化的重要窗口與途徑。
中國武術(shù)的對外發(fā)展與傳播古已有之,有史料記載中國武術(shù)的對外傳播最早始于“公元前3世紀的周、秦時代”,主要傳播范圍在“日本、朝鮮以及東南亞國家”。但是,從中國武術(shù)對外傳播的廣度、深度和效度而言,其真正意義上的國際化發(fā)展應該是近代以來。從中央國術(shù)館的南洋旅行到柏林奧運會的首次亮相,從1969年的緬甸巡演到1974年的武術(shù)西行,從1985年歐洲武術(shù)聯(lián)合會成立到1986年南美武術(shù)功夫聯(lián)合成立,從1987年亞洲武術(shù)聯(lián)合會到1989年非洲功夫聯(lián)合會成立,從1998年大洋洲武術(shù)聯(lián)合會到1990年國際武術(shù)聯(lián)合會成立,世界范圍內(nèi)的武術(shù)聯(lián)合會會員國在當時就有38個之多,這些洲際武術(shù)組織的成立,標志著中國武術(shù)在世界范圍的傳播和發(fā)展,標志著中華民族傳統(tǒng)體育——武術(shù)“走出去”跨進了一個新的發(fā)展階段和里程。與此同時,伴隨著民間武術(shù)群體的遠渡重洋以及電視、影視業(yè)的快速發(fā)展,帶有濃厚神秘色彩和東方韻味的中國武術(shù)在諸多拳師、習武群體以及影視作品的推助下在世界各地都得到了深入的普及與傳播。特別是在70年代“功夫之王”李小龍掀起的“功夫狂潮”、李連杰的《少林寺》帶動的“武術(shù)熱”、成龍《紅番區(qū)》里呈現(xiàn)出的“新式武打動作”以及后來的《藏龍臥虎》《英雄》《功夫》《葉問》等武術(shù)巨作的海外熱播后,全球范圍內(nèi)的“功夫熱”成為世界人民熱議的話題。
今天,我們的中國武術(shù)在國際化的發(fā)展道路上步步前行,足跡遍及了整個“地球村”,它已經(jīng)成為中國文化最典型的標志和代表,已經(jīng)與NBA、泰拳、斗牛、柔術(shù)等運動一樣,成為象征和標志一個國家的形象和音符。有研究表明“國際民眾認為最能代表中國文化的依次是:中國武術(shù)、飲食和中醫(yī)”[3];“從二十多年來在國內(nèi)外了解到的情況可知,在外國學生最喜歡的中國文化項目中,武術(shù)名列前茅”[16];“今天,國際武聯(lián)會員國已增加到149個,遍及五大洲,數(shù)量在世界各單項體育聯(lián)合會中處于中等偏上,過去,外界看武術(shù)是算中國人、最多算亞洲人的運動,但現(xiàn)在,武術(shù)正慢慢成為一項世界性運動”[17];在歐洲“目前學習中國功夫的學員近100萬人,其中太極拳、氣功和武術(shù)學員的比例大致為50%、30%和20%。各種中國武術(shù)、氣功和太極拳的協(xié)會層出不窮,僅德國就有500多個”[18];“目前,太極拳在全球傳播范圍的擴大,和太極拳擁有人口數(shù)量的劇增,已形成以中國為核心,以日本、韓國、東南亞、澳大利亞、法國、美國、瑞典、英國、墨西哥、芬蘭等國家為中心,并向南美洲、中東、非洲、中美洲、中亞等國家和地區(qū),滲透輻射的太極拳傳播網(wǎng)絡(luò),修煉太極拳的人口已過億[19]”??梢哉f,中國武術(shù)的國際化發(fā)展和普及對中國形象、中國文化的國際傳播與發(fā)展有著重要的價值和作用。以至于人們提及武術(shù),首先想到的就是中國;提及中國,第一印象就是“武術(shù)”或“功夫”,它已經(jīng)成為世界人民認識、了解中國和中國文化的重要窗口和途徑。
從文化傳播的視角而言,任何一種文化的傳播,都是其自身的隱形力量。如高占祥所說的“文化的傳播有一種滲透的力量。像水在土地里緩緩流淌那樣,先慢慢浸濕一片,然后再浸濕一片,逐步蔓延開來,形成一大片濕地、水澤,最后形成一片汪洋。這種不斷蔓延的張力、這種力量一開始可能只在某些領(lǐng)域顯現(xiàn),然后不斷向相關(guān)的領(lǐng)域拓展、蔓延。最后傳播的速度越來越快,力量越來越大,從而形成一種文化的潮流”[20]那樣,中國武術(shù)在異域大地上的傳播與推廣,正如最初的那“一片濕地、水澤”一樣,在經(jīng)歷了時間洗禮與歷史的抉擇之后所形成的力量已經(jīng)越來越大,現(xiàn)已形成一種不可阻擋的“文化潮流”。而這種文化潮流的積淀,為中國文化在異域疆土中的生根發(fā)芽奠定了廣泛的群眾基礎(chǔ)和生命保障。所以,在文化全球化、文化多元化的今天,將中國武術(shù)“看作一種身體語言,一種蘊含中國傳統(tǒng)文化的獨特語言,一種提升中國軟實力的‘世界語言,通過中國武術(shù)講述‘中國故事,抒發(fā)中國人的國際情懷”[21],以此來提升中國文化、傳統(tǒng)文化的親和力、吸引力、影響力,不僅能夠有效提高世界民眾對中國文化的向心力和認同力,還能在一定程度上提升我們的文化“軟實力”。
綜上所述,中國武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)體育文化的代表,已經(jīng)成為國際公認的中國符號,為世界了解中國、傳播中國文化,增進中外人民之間的友誼和文化交流發(fā)揮著重大的作用。今天,隨著中國文化“軟實力”的深度推廣,中國武術(shù)以其文化原始的“純潔性”、 文化精神與價值的“中華性”以及世界范圍內(nèi)的“普及性”等特點共同構(gòu)建出中國文化軟實力的特殊價值。因為,從中國文化的角度而言,中國武術(shù)作為一種文化活動和文化現(xiàn)象,它依賴于中國社會歷史的整體發(fā)展,能夠集中地反映出中國文化的總體特征,其身上攜帶著豐富的符號價值能體現(xiàn)出的中國文化的哲學觀念、思維方式、審美情感、文化心理等。正如“任何一個細胞都包含有該生物的全部遺傳信息一樣,武術(shù)同樣也包含有中國文化的全部文化基因,并跟中國文化的整體具有某種同源同構(gòu)的全息映照的關(guān)系”。從文化軟實力的角度而論,中國武術(shù)作為傳播中國文化的重要載體,是構(gòu)成中國文化軟實力的重要組成部分。世界公眾能夠通過中國武術(shù)這一個點認識和了解中國文化的價值理念和思維傾向,能夠“由點到面”“由表及里”地傳播和推廣中國文化及其精神。正如之前所論述的“任何一種文化的背后都有一種隱形的力量,這種力量叫做文化力”那樣,中國武術(shù)所蘊涵的這種“文化力”對提升文化軟實力,增強文化吸引力有著不可估量的價值和作用。所以,在積極構(gòu)建“文化軟實力”的今天,聚焦于中華民族文化的瑰寶、中國身體文化的精髓——中國武術(shù),不僅是我們“依靠傳統(tǒng)文化”的道路選擇,還是我們“發(fā)展傳統(tǒng)文化”的有效路徑。
3 結(jié)語
21世紀,是一個文化發(fā)展、繁榮和泛濫的時代。在文化全球化泛濫的時期里,國家發(fā)展的重心和向度已經(jīng)從以經(jīng)濟、軍事、科技為主的“硬實力”向以文化為主的“軟實力”的方向發(fā)展與傾斜。面對全球范圍內(nèi)文化競爭的機遇與挑戰(zhàn),我們當下急需面對的重要抉擇在于如何尋求一種恰到好處的文化載體和文化途徑,使我們的民族文化走向世界舞臺、走進世界舞臺,在于如何利用自身的文化優(yōu)勢和特色“講好中國故事、傳播好中國聲音,加強國際傳播能力建設(shè),提升國家文化軟實力”[22]。武術(shù),源于中國,屬于世界。作為一種原汁原味的“中國文化符號”,以其獨特的文化價值、文化魅力和文化力量成為中國文化軟實力中不可或缺的一部分。它所蘊含的這些獨特價值除了能夠有效推動中國文化、精神、理念的對外傳播與推廣外,還對中國文化“軟實力”的推動和強化的有著十分重要的作用和價值。
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