當代西方主流價值觀的三重特性*

李 健 吳 波

[內容提要] 當代西方主流價值觀具有理論本質的抽象性、價值標準的雙重性和實踐邏輯的擴張性等三重特性。在資本邏輯的支配下，當代西方主流價值觀披著“普世價值”的外衣橫行世界。在西方國家主導的全球化浪潮中，從經濟、政治、文化等各方面進行價值觀推銷，為其在全球范圍內的擴張服務。只有深入剖析當代西方主流價值觀，透視“普世價值”的實質，才能更深刻地認識和理解提出和凝練社會主義核心價值觀的意義及社會主義核心價值觀的特性。

主流價值觀是在一個社會占主導地位、為大多數社會成員所認同和信仰的價值觀念，是維系一個社會正常運轉的紐帶，蘊含于指導人們工作、學習、生活的基本準則之中。主流價值觀作為社會意識的一部分，屬于觀念上層建筑，是對社會存在的反映。正如馬克思所說，人們的意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。[1]525要理解西方發(fā)達國家的主流價值觀的本質特點，就必須深入了解西方經濟社會發(fā)展的歷史與現狀，因為“每一時代的社會經濟結構形成現實基礎，每一個歷史時期由法律設施和政治設施以及宗教的、哲學的和其他的觀點所構成的全部上層建筑，歸根到底都是應由這個基礎來說明的”[2]。在階級社會里，主流價值觀永遠是占統(tǒng)治地位的階級的利益和訴求的反映。盡管西方發(fā)達國家往往把自己的主流價值觀描述成“普世”的，而這只不過是資產階級慣用的一種障眼法。從歐洲資產階級革命開始，資產階級為了與廣大無產階級結成同盟共同推翻封建專制統(tǒng)治，便將“自由、平等、博愛”等作為天賦人權進行輿論宣傳。然而，當資產階級革命取得勝利之后，資產階級便將國家機器對準無產階級，對無產階級爭取自由、平等的運動進行了血腥鎮(zhèn)壓。究其實質，當代西方主流價值觀具有理論本質的抽象性、價值標準的雙重性和實踐邏輯的擴張性等三重特性。

一、理論本質的抽象性

西方主流價值觀的第一個特性是其理論本質的抽象性。這種抽象性主要體現在兩方面：一方面是從抽象人性論出發(fā)進行理論演繹，而忽略了人的現實性;另一方面是從物象化的社會現實出發(fā)，而遮蔽了人的現實性。

一方面，西方主流價值觀從抽象人性出發(fā)，經抽象邏輯演繹，不考慮不同時代、不同民族的不同發(fā)展階段，而推導出來的價值觀是沒有時空條件的。但事實上，人是現實的而不是抽象的，價值觀都是帶有階級屬性和歷史、時代特點的。在唯物史觀看來，雖然抽象人性論的出現有其合理之處：它看到了在資本主義私有制條件下，人作為商品貨幣關系的承載者所表現出來的自利性;因其強調人性共同而且平等，還具有反對封建等級制度的進步意義。但它的缺陷是將帶有資本主義印記的人性抽象為一切時代和一切地域共有的人性，進而將具有歷史合理性的資本主義制度作了非歷史的絕對化解讀，將之一般化為自然合理的制度。為什么柏拉圖在奴隸制條件下提出的人性論將不同等級的人賦予了不同的人性，而抽象人性論卻能夠在資本主義條件下斷言人性平等?商品交換中的平等關系代替了奴隸制中的主仆關系，才是抽象人性論代替等級人性論的現實基礎。將典型人抽象出來上升為一切時代和一切地域的人的標準，是抽象人性論的一般路徑?！鞍凑账麄冴P于人性的觀念，這種合乎自然的個人并不是從歷史中產生的，而是由自然造成的。這樣的錯覺是到現在為止的每個新時代所具有的?！盵3]人性不應該被獨斷或假設，而應該加以唯物主義的研究。既要研究人類從動物界分化出來的歷史，以總結人區(qū)別于動物的人性;又要研究人類自身的發(fā)展史，以探討各個時代各種社會關系下的人性之間的區(qū)別。恩格斯詳細研究了從猿到人的進化過程，他發(fā)現對象性的勞動是將猿變成人以及人與其他動物相區(qū)別的關鍵：“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化;而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這便是人同其他動物的最終的本質的差別，而造成這一差別的又是勞動?！盵4]沒有勞動這種物質性的實踐，就沒有工具、語言、意識以及抽象人性論所強調的人區(qū)別于動物的自由意志。人用對象性的勞動滿足自己的需求，動物只能利用現成的自然物來生存，這便是人性區(qū)別于獸性的根本所在。這一人的一般本性會在歷史的發(fā)展中表現為各種具體的形式，因為勞動總是在特定的生產關系以及樹立在此生產關系基礎之上的全部社會關系下進行的。要想真正理解現實的人，就必須從抽象上升到具體，將特定性質和形式的社會關系添加到對象性勞動這一抽象本質上去?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！盵5]從此結論出發(fā)，就必然得到這樣的認識：不但不同時代的具體人性是不同的，而且同一時代處于不同社會關系下的具體人性也是不同的。

另一方面，西方主流價值觀從物象化的社會現實出發(fā)而遮蔽了人的現實性。在資本邏輯支配下的西方社會，人與人之間的交往關系也為物與物的交換關系所遮蔽，表現為一種物象化的社會現實。在這種物象化的社會結構下，資本成為社會運行的支配性力量，不僅資本家淪為資本的人格化，工人也被貶低為一種“交換價值”。在這種物象化的社會現實之中，人的本質的現實性被遮蔽，人的生存狀態(tài)體現為“物的依賴性為基礎的人的獨立性”[6]。自由對于勞動者來說，只不過是出賣勞動的自由;平等，只不過意味著作為勞動力商品的擁有者即勞動者，與作為資本的這種“物”的占有者即資本家的交換關系，即“用等價物交換等價物”的形式上的平等。隨著生產大發(fā)展所帶來的交往的普遍化，生產領域的形式上的自由與平等，在社會生活中，演繹為自然而成的、不言自明的真理。于是就有了“天賦人權”的口號和“生而自由”的理論預設。在這種社會現實之下，西方的主流價值觀也衍生出虛幻的“普遍性”，這種“自由”與“平等”的“普遍性”正是基于物象化的社會現實所表現出來的。西方主流價值觀忽視了勞動者的現實境遇，其所倡導的自由與平等，與勞動者為資本所支配的實質內涵，恰成悖論。因此，資本構建出來的自由與平等等主流價值觀的普適性是一種虛假的意識，“它必然包含了一個特殊情景，該情形將打破意識形態(tài)的普遍的統(tǒng)一，暴露其虛假性……通過‘隨意’出賣其勞動力，工人失去自由——這一自由出賣行為的真正內容是工人遭受資本的奴役”[7]。在物象化的社會現實之中所產生的理論體系，不過是“虛假”社會的理論觀照，在本質上忽視了人的現實性，所得出的也是高度抽象的理論觀照。

西方主流價值觀的理論基礎一方面來源于抽象人性論的理論傳統(tǒng)，另一方面與其資本邏輯支配下的社會現實密切相關。在抽象化的理論傳統(tǒng)和社會現實的雙重作用下，西方主流價值觀展現出高度的適應性。因為這種抽象化的表達能夠遮蔽其內在價值體系的虛假性，從而更具隱蔽性地在世界范圍內傳播。

二、價值標準的雙重性

西方主流價值觀的第二個特點是價值標準的雙重性。這種價值觀內在地包含雙重標準，而且選擇抨擊對象時是具有高度選擇性的。民主與自由的內在矛盾使西方主流價值觀可以攻擊任何一個國家，也可以替任何一個國家辯護。

當代西方主流價值觀批判標準的雙重化，源于其所遵循的利益導向原則，其內在邏輯是資本的增殖本性，而這種發(fā)展也是一個歷史的過程。“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創(chuàng)造剩余價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動?！盵8]269它在追逐創(chuàng)造更多的剩余價值的過程中，客觀上極大地推動了生產力的發(fā)展。作為資本人格化的資本家，“他肆無忌憚地迫使人類去為生產而生產，從而去發(fā)展社會生產力，去創(chuàng)造生產的物質條件”[8]683。《共產黨宣言》對資本推動生產力的發(fā)展給予了高度的贊賞，認為資本首次證明了人的活動能夠達到一種什么樣的高度，能夠取得什么樣的成就，“它創(chuàng)造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡;它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征”[9]34。這種奇跡只不過是在資本邏輯控制之下，在資本主義大工業(yè)對于人力的野蠻使用的基礎上取得的，這種“遠征”也不過是資本追逐利潤最大化而打破生產限制的一種全球擴張。在資本邏輯的支配下，資本控制了生產、流通、分配和消費的總體運行過程，從而控制了整個經濟領域。資本在引領生產方式變革的同時，也逐步控制了政治領域，“資產階級的這種發(fā)展的每一個階段，都伴隨著相應的政治上的進展”[9]33。尋求政治權力，是資本運行的重要條件。在發(fā)展的初期，資本的力量比較弱小，它總是借助于國家機器的力量進行原始積累。當資本主義由自由競爭發(fā)展到壟斷階段時，生產資料和財產向少數人手中集中時，“由此必然產生的結果就是政治的集中”[9]36。這種“政治的集中”便促成資本對政治權力的影響，并使其在政治領域中強力推行自己的意志，從而實現對政治的控制。同樣，資本的控制也涉及文化領域。在文化領域中，資本將利己主義作為衡量一切價值的標準，抹去了一切受人尊敬的職業(yè)的神圣光芒。與此相適應，資本試圖將自身發(fā)展過程中形成的價值觀作為一種“普世價值”來對待，并迫使其他民族推行自己的文明，獲得文化霸權。這是資本逐步成為社會控制力量的基本路線圖。正是在這一歷史進程中，利益原則逐漸成為其價值標準的重要原則：對凡是符合資本發(fā)展的體系加以扶持，使其成為自己的代言人;對違背利益原則的勢力，則加以打擊或誣蔑。

價值觀上的雙重標準在根本上是服務于西方發(fā)達國家的外交和國家利益的，成為其在國際上打擊異己的慣用策略。盡管西方領導人總是習慣站在道德制高點上，以自己的主流價值觀為傲，指責其他國家的政治、外交不符合他們的主流價值觀，但從近代歷史來看，西方發(fā)達國家將自己的一己私利置于自身所宣揚的價值觀之上的丑陋事例數不勝數。比如，西方發(fā)達國家的自由主義者通常批評其他國家宣揚民族主義，高喊自由、民主是不可阻擋的歷史趨勢，但其國內的許多政策、宣傳卻都是民族主義的。又如，在國家問題上，自由主義者主張自由的個人通過契約形成自由民主的國家，但沒有哪一個自由民主的國家向其他民族成員開放國籍資格。典型的自由民主國家，如美、英、法等國，在國籍問題上要么奉行血統(tǒng)主義原則，認為國民的子女才是國民;要么奉行出生地原則，認為本地出生的人才是國民;要么最多也只能接受這兩種原則的某種混合。但無論是血統(tǒng)主義，還是出生地主義，都高度符合親緣或祖地這些民族主義的價值及觀念，與契約精神是背道而馳的。在歷史上，在自由主義理論指導下建立的國家，如美國，也是典型的民族國家。自由主義說的是一套，做的卻是另外一套;表面上是獨立的理論，但其實是蒙著面紗的民族主義。西方主流價值觀的雙重標準反映了其所謂“普世”的虛偽性。從國際政治的現實來看，西方的許多外交政策和他們所宣揚的價值觀都是自相矛盾的，特別是在處理中東問題時尤為明顯。比如，作為美國盟友的沙特阿拉伯似乎是美國政治話題的“禁區(qū)”，其原因無非在于沙特阿拉伯在世界石油生產和美國中東戰(zhàn)略上具有舉足輕重的地位，而且富有的沙特貴族還是美國造價高昂的武器和國債的大客戶。盡管沙特實行的仍然是君主專政政體，沒有憲法，也沒有所謂的政黨政治，在人權問題上甚至要求女性在銀行開戶必須取得自己男性監(jiān)護人的同意。然而在面對這一切的時候，以美國為首的西方發(fā)達國家?guī)缀跻暥灰?，甚至在國際舞臺上為其政治體制和人權問題唱贊歌。但同為伊斯蘭國家并且還實行現代議會制共和制的伊拉克的命運似乎就悲慘得多。美國布什政府以“擁有大規(guī)模殺傷性武器”之罪名，悍然出兵伊拉克，使一個主權獨立的國家陷入了長達十幾年的戰(zhàn)火和動蕩之中。

以利益為導向是西方主流價值觀所遵循的重要原則之一。以此為基點，將符合自身利益的價值體系和民族國家視為“友邦”，而對不符合的則采取敵視態(tài)度。這種以資本增殖為原則的狹隘利益導向，所著眼的是利益優(yōu)先，最終所帶來的只不過是極少數人的真正受益。

三、實踐邏輯的擴張性

西方主流價值觀的第三個特點是擴張性。由于其具有抽象性而似乎可以應用于一切地方，由于其具有模糊性而好像擁有能夠剝奪任何敵對國家政權的合法性，于是西方主流價值觀表現出明顯的擴張性。凡是與西方價值理念有異的國家，特別是與西方利益有沖突的國家，總是受到其價值觀擴張滲透的壓力。

西方主流價值觀的擴張性，是由資本不斷尋求空間擴展而實現增殖的本性所決定的。作為社會關系的資本，只有不斷地擴大交往范圍，并使這種交往普遍化，才能夠存活。資本是天生的國際派，這是因為資本只有不斷地拓展價值增殖的空間，才能夠不斷延續(xù)。正如列斐伏爾所言：“資本主義是通過對空間加以征服和整合來維持的?！盵10]《共產黨宣言》形象地刻畫了資本在全球擴張的圖景，資本通過開辟新航路和建立大工業(yè)，形成了世界市場，“使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[9]35。在這里，《共產黨宣言》論述了資本空間擴張的兩方面內容。一方面是生產的全球化，以資本為基礎建立起來的大工業(yè)，消滅了古老民族的工業(yè)，“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式”[9]35。資本生產的全球擴張，在客觀上促進了落后民族的生產力發(fā)展的同時，也汲取了廉價的生產原料和勞動力。而一旦其生產優(yōu)勢被趕超，甚至不惜轉向逆全球化，這也是與資本逐利本性密切相關的。當前，以美國為首的逆全球化的興起，在本質上是資本利益受到損害的一種本能反應，而這也是資本內在矛盾的外在表現。另一方面是消費的全球化。資本的生產與增殖，是在消費順利進行的條件下才可能實現的。為此，資本不斷打破一切阻礙擴大需求的限制，“舊的、靠本國產品來滿足的需要，被新的、要靠極其遙遠的國家和地帶的產品來滿足的需要所代替了”[9]35。世界消費市場的確立，是資本增殖的內在邏輯和要求。在資本邏輯的支配性結構下，日常的消費活動不僅僅是滿足人的需要的活動，更變?yōu)橘Y本尋求利潤最大化的活動。為此，資本邏輯一方面宣揚超前消費等觀念，不斷突破消費的時空限制;另一方面不斷制造新的消費需求，在滿足人們多方面需求的同時，將人們“獻給一種神奇的經濟和原封不動的物，以及作為物的其他所有東西(觀點、娛樂、知識、文化)”[11]，進而衍生出以物與物的關系掩蓋人與人的關系的拜物教邏輯。然而，資本在全球的擴張，不僅意味著地理意義上的空間擴展，更重要的是資本內在矛盾的擴張，即資本蘊含的對立關系在世界范圍內的擴張，而這也使得資本主義的經濟危機更具全球影響力。資本在空間范圍上的拓展，既在全球范圍內建立了生產體系，同時也不斷輸出其價值觀念，為資本增殖服務。這是西方主流價值觀在全球擴張的根本邏輯。

西方主流價值觀事實上是帝國主義國家干涉別國內政、謀求自身利益的意識形態(tài)工具。其實，馬克思早就一針見血地指出過：“資產者的假仁假義的虛偽的意識形態(tài)用歪曲的形式把自己的特殊利益冒充為普遍的利益?！盵12]西方發(fā)達資本主義國家利用所謂的“普世價值”來謀求自身利益是資產階級的本性使然，因為“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[1]552。在近代世界歷史上，如果西方帝國主義國家認定哪個國家或民族不符合他們民主自由的價值觀，對外不支持全球化和自由貿易，那么他們就有權對之進行武力干涉。作為自由主義發(fā)源地的英國，就是最早對外奉行帝國主義擴張的國家。鴉片戰(zhàn)爭中英國對中國的侵略，就是打著自由貿易的旗號，并得到了自由主義代表作家之一洛克的狂熱支持。在21世紀的今天，西方發(fā)達國家所大肆鼓吹的價值觀外交就是這種擴張性的當代表現。所謂價值觀外交，是指西方發(fā)達國家在制定外交政策和處理國際關系時，以反映其自身價值訴求的自由、民主、平等、人權等為準則指導其外交活動，確保其在國際事務和國際秩序中的領導地位和絕對話語權。以美國為例，輸出美國價值觀已成為美國領導人的競選口號：“美國要履行世界領袖責任，首要的就是要把美國的價值觀變成為人類共同的價值觀?！盵13]對于與美國等西方發(fā)達國家的價值理念有異甚至沖突的國家，他們會通過各種方式進行滲透和打壓。對于社會主義國家，西方國家的滲透和打壓手段更是無所不用其極。二戰(zhàn)結束后，在以美國為首的資本主義陣營和以蘇聯為首的社會主義陣營對峙的局面下，為了遏制所謂的“共產主義擴張”，美國主動出擊，從政治、經濟、軍事特別是意識形態(tài)領域展開攻勢，以瓦解社會主義陣營。意識形態(tài)攻勢中最突出的，就是對蘇聯歷史和蘇聯領導人(列寧、斯大林)進行污名化宣傳，并通過各種渠道傳播西方主流價值觀，以反對蘇聯共產黨的領導、反對社會主義道路。即便是在蘇聯解體后，以美國為首的北約依然在不斷地利用價值觀外交來壓縮俄羅斯的生存空間。

蘇東劇變之后，中國成為世界社會主義國家的一面旗幟。西方加強了對中國的意識形態(tài)、價值觀輸出和滲透的力度。我們以美國中情局制定的針對中國的“十條誡令”中的部分內容為例：“在任何情況下都要傳揚‘民主’。一有機會，不管是大型小型，有形無形，就要抓緊發(fā)動‘民主運動’。無論在什么場合，什么情況下，我們都要不斷地向他們政府要求民主和人權。只要我們每一個人都不斷地說同樣的話，他們的人民就一定會相信我們說的是真理。我們抓住一個人是一個人，我們占住一個地盤是一個地盤，一定要不擇手段?！盵14]如果不能認清西方主流價值的擴張性，就很難避免蘇聯那樣的顛覆性錯誤。

通過分析西方發(fā)達國家價值觀的抽象性、模糊性和擴張性特點，就不難理解西方主流價值觀的性質是帝國主義的。西方主流價值觀實際上是為西方利益服務的，其終極目標是遲滯以致終止中華民族偉大復興的歷史進程。其主要做法是通過意識形態(tài)宣傳消解中國人對自己國家、社會和同胞的價值認同。例如，在國家層面，西方主流價值觀宣揚“無民主，不愛國”，說只有“民主”國家才值得公民去愛，才是“理性之愛”。再如，在社會和公民層面，西方主流價值觀宣揚“無自由，不敬業(yè)”，說只有在“自由”國家里財產權才有保障，敬業(yè)才是有意義的。實際上，西方國家在本國宣傳愛國、敬業(yè)這些價值觀的時候，也是從自己的歷史出發(fā)并且通常不附加任何條件。在考察西方發(fā)達國家主流價值觀的理論基礎、邏輯結構、特點性質和實踐結果等的基礎上，不難看出，西方發(fā)達國家在將其資產階級主流價值觀進行輸出時，往往披上“普世”偽裝，離間發(fā)展中國家特別是社會主義國家的認同，破壞社會主義國家的價值共識，試圖干擾民族復興。對此我們必須旗幟鮮明地抵制。

我們加強對西方發(fā)達國家主流價值觀的研究，一方面是為了正確認識和應對西方主流價值觀的挑戰(zhàn)，另一方面是要在回擊這種挑戰(zhàn)中加強我們自己的價值觀建設，推進社會主義核心價值觀教育。在中國特色社會主義核心價值觀建設中，教育的作用至關重要。中國作為當今世界最大的社會主義國家，要積極建構和培育社會主義核心價值觀，凝聚價值共識，建構價值認同，推動中國特色社會主義事業(yè)不斷發(fā)展。與西方發(fā)達資本主義國家的主流價值觀不同，社會主義核心價值觀的第一個特點是民族性。這種價值觀源于對五千年中華傳統(tǒng)文化、百余年民族復興傳統(tǒng)、近七十年社會主義傳統(tǒng)和四十年改革開放所形成的價值共識的歷史考察，而這些歷史是現實的而非抽象的。社會主義核心價值觀的第二個特點是時代性。也就是說，這種價值觀凝聚的是中國特色社會主義新時代的價值共識。這與西方“普世價值”自稱適用于人類歷史各個時代形成了鮮明對比。社會主義核心價值觀的第三個特點是自主性。一方面，它不會屈服于其他價值觀的壓力，不會脫離自己的民族和時代條件;另一方面，它也不會構成對其他國家價值觀的威脅。培育社會主義核心價值觀的重大意義在于凝聚價值共識，增強文化軟實力，促進改革事業(yè)的發(fā)展，助力中國夢的實現。