“非遺”保護中社區(qū)主動性與文化自信的良性循環(huán)

張宗建

摘要：文化自信是在當代社會視野下，黨和國家提出的重要文化戰(zhàn)略，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要部署。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化中重要的一環(huán)，是民族文化多樣性的重要體現(xiàn)，具有顯著的活態(tài)傳承特質(zhì)。“非遺”保護中社區(qū)主動性強調(diào)了優(yōu)秀文化遺產(chǎn)保護傳承的自覺性與積極性，提升社區(qū)主動性即是文化自信戰(zhàn)略在落實民眾中的重要顯現(xiàn)，而又在一定程度上反作用于民族文化自信，使其不斷增強。兩者互為作用，可以為中國特色社會主義文化建設及“中國夢”偉大夢想的實現(xiàn)構(gòu)筑一個良性循環(huán)系統(tǒng)。

關鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護；社區(qū)主動性；文化自信；文化自覺

文化作為一個民族傳承發(fā)展重要的精神支撐，在民族歷史發(fā)展進程中發(fā)揮著極為重要的作用，是經(jīng)濟、政治、社會發(fā)展的血脈基礎。如果不能充分發(fā)揮文化的作用，一個國家、一個民族就不可能在世界民族之林得以屹立。同時，一個民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能否在當代社會得以傳承，首先在于一個民族文化自覺與文化自信的認知程度。目前，我國的國內(nèi)生產(chǎn)總值已躍居世界第二，已成為經(jīng)濟發(fā)展強國之一，但與此同時，我們應當看到在當今國際社會，我國仍然面臨著不斷變化的新形勢、新風險與挑戰(zhàn)。因此，文化的精神支撐作用必須得以充分發(fā)揮，即要求在新時期我們必須有更強烈的文化自覺與文化自信，以一個積極的主人翁態(tài)度對待我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。只有民眾強化了文化自覺、文化自信意識，正確認識文化在經(jīng)濟政治發(fā)展中的地位，才能在經(jīng)濟強國的基礎上建設文化強國，從而達到經(jīng)濟與文化發(fā)展的平衡狀態(tài)。提升民族文化自覺、文化自信同時貫徹了社會主義核心價值觀建設方針，培養(yǎng)高度的文化自信，為推進“中國夢”建設這一當前根本任務，推動中國特色社會主義文化建設，具有重要的理論意義。本世紀以來，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作在實踐方面凸顯了文化自覺、文化自信的重要性，加強社區(qū)民眾的主動性即文化的自覺性，在一定程度上可以反作用于文化自信，使兩者形成協(xié)同效應，從而更好地實現(xiàn)民族文化自強與文化自立。

一、“非遺”保護中的社區(qū)文化自覺

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的重要組成部分。相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更多地關注傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，而非具體的實物展現(xiàn)，其強調(diào)文化遺產(chǎn)中無形的技藝內(nèi)涵方面。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護必須以“人”為主體，深化人在文化遺產(chǎn)傳承中的重要作用，這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)千百年來發(fā)展傳襲的活態(tài)傳承特質(zhì)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖以“遺產(chǎn)”為名，但究其實際更應是存在于生活中的文化“活化石”。本世紀以來，我國政府和相關文化部門先后出臺了以《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》等為代表的法律法規(guī)，形成了以政府為主導，傳承人為主體，統(tǒng)籌多方力量，建設各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄及專項資金支持的非遺保護體系，從國家層面展示了文化保護積極的主動性，是國家、政府在新時期文化自覺的體現(xiàn)。然而，相對于日、韓等國家近半世紀的“無形文化財”保護歷史，我國的“非遺”保護工作仍處于相對初期的階段，作為“人”的主體一部分的地區(qū)民眾還遠未形成積極的傳承主動性。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，作為傳承主體的“人”基本上可以分為兩部分，一部分是在各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄下，經(jīng)國務院及各級文化部門認定，在本領域具有一定代表性及高超技藝的民間藝人。由國家認定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，其家族或師門掌握著該“非遺”項目的核心技藝，更有大部分傳承人世代以此為生，其在文化傳承發(fā)展中的地位極為重要，可以說保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在很大程度上就是在保證傳承人生存環(huán)境的穩(wěn)定。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展傳承中，最本源、最本真的推動力即源自傳承人對傳統(tǒng)文化的傳承主動性與積極性，亦即其自身的文化自覺。傳承主體“人”的另一部分，指某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)其所在區(qū)域的社區(qū)民眾，地方民眾作為所在區(qū)域固定的生存主體，相關“非遺”影響著他們的生存生活方式，社區(qū)民眾亦是“非遺”發(fā)展傳承的消費主體，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)千百年來得以活態(tài)傳承的受眾保障。然而在社區(qū)民眾對于非遺保護的主動性與積極性上，并未與國家及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人積極自覺的態(tài)度達到一致，社區(qū)民眾對于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一新興概念不甚了解，在認知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值與保護重要性時，多數(shù)認為這只是屬于國家政府與傳承人本身的工作，而與自己生活關聯(lián)不大。這也就導致了在當代社會視野下，某些與民眾日常生活漸行漸遠的“非遺”項目，其存活空間環(huán)境已受到威脅，社區(qū)民眾的不再主動關注及技藝在年輕一代中的無法傳承等均是主要原因所在。如山東省曲藝項目墜子書，在農(nóng)耕社會時期，由于缺乏相關娛樂活動，觀看曲藝戲曲是當時最受地方民眾歡迎的娛樂方式，二十一世紀后，隨著生活方式的改變及電子產(chǎn)品進入普通民眾的生活中，這種傳統(tǒng)的娛樂活動已不再受到社區(qū)民眾的關注。2014年，筆者與墜子書傳承人王合義進行交流時，老人表示目前最大的心愿就是能夠收徒授藝，不能將這門藝術停在自己手中。同時，他將自己參加曲藝比賽獲獎的十萬余元獎金盡數(shù)投入傳承墜子書的行動中?；ㄥX找徒弟，這一方面代表了傳承人在文化自覺基礎上對于傳統(tǒng)文化的積極維持，另一方面則顯示出，地方社區(qū)民眾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繼承方面依然有很多誤區(qū)，并未形成一定的文化自覺與主動?！懊癖姷膮⑴c及主動保護意識，是社會的文明特征的顯示，同時也是對民族自豪感的集體認同行為?！蔽覀儜斣趪艺皞鞒腥艘呀?jīng)有著積極主動的文化自覺性的基礎上，通過鼓勵民間社團參與、設立專項資金支持民間組織以及加強社區(qū)“非遺”宣傳等方式調(diào)動社區(qū)民眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的積極性主動性，提升普通民眾的文化自覺，加強保護意識，從而達到真正意義上的文化自信。

二、民族文化自信在“非遺”保護中的重要性

2011年10月中旬，黨的十七屆六中全會勝利召開，會議通過了《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》，其中指出：“要培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明素質(zhì)，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義強國?！边@一論斷的推出既是黨和國家在當代社會語境下提出的文化建設階段性目標，又是在悠久中華文化傳承基礎上進行社會主義先進文化建設的實際落實。文化自信的內(nèi)涵呈現(xiàn)必須有文化自覺的前提，文化自信是在社區(qū)民眾對本區(qū)域文化狀況擁有高度認同，進行積極主動分享傳播的基礎上達到一個文化良性循環(huán)。endprint

文化自信的本體并非文化本身，而是擁有“文化”的區(qū)域民眾，文化本身無所謂自信或自卑，而是擁有這種文化的人們對此的態(tài)度。改革開放以來，國外的一些文化形式、文化思維較快地傳人國內(nèi)，這在很大程度上促進了中國經(jīng)濟社會事業(yè)的發(fā)展，但不可否認的一個現(xiàn)象是，越來越多的年輕一代受歐美、日韓文化影響，崇尚國外文化而一昧貶低中國傳統(tǒng)文化，不僅沒有形成文化自信，更是大有文化自卑情形的出現(xiàn)。在目前全球化發(fā)展的趨勢下，我國經(jīng)濟產(chǎn)值雖已居世界前列，但整體上仍屬于從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)型中的發(fā)展中國家，相對于歐美發(fā)達國家文化的影響力與當代文化競爭力仍處于弱勢，這也正是部分文化自卑現(xiàn)象形成的社會原因。文化自覺基礎上建立起的我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系，一定程度上在培養(yǎng)文化自覺，增強文化自信，消除文化自卑上做出了實踐層面的落實。2001年，昆曲成功人選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，成為我國第一個人選該名錄的“非遺”項目，這也使國內(nèi)在近十余年來興起了“非遺熱”、“申遺熱”，多數(shù)瀕臨消失的傳統(tǒng)文化項目得到了更多民眾的關注了解。雖然在“非遺”文化內(nèi)涵理解與保護方式上，社區(qū)民眾尚未形成較為完善積極的主動性，但就近年來我國“非遺”保護的情況來看，總體上依然對民眾文化自覺的形成起到了初步的作用?！敖⒃谖幕杂X基礎上的文化自信，既有助于克服文化獨尊和盲目文化自傲，也有助于克服文化自卑和文化盲從，文化自信是一種基于理性認識之上的精神成熟度表現(xiàn)，因此自信絕不是自大，而是一種文化上知己知彼的高度自覺?！泵癖姵跗谖幕杂X的形成，更能促進全民族文化自信的生成，消除文化誤解，使民眾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中投入更積極主動的態(tài)度。

文化自信在民眾群體之外，還體現(xiàn)在地方政府及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護單位在文化遺產(chǎn)保護的態(tài)度上。2006年，我國正式公布了518項首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，標志著國內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作開始了體系建設。2011年，國務院頒布《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，進一步明確了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的國家、省、市、縣四級名錄制度。一系列的國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作體現(xiàn)了政府在傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)保護中文化自覺的主動性，并通過具體措施將國家意識不斷滲透到普通民眾，不斷增強全民族的文化自覺、文化自信。然而，在近年“非遺”保護過程中，地方政府、地方保護單位出現(xiàn)諸多“重申請、輕保護”的現(xiàn)象。從根本上講，“重申請”不能完全說明某一區(qū)域地方政府部門具有強烈的文化自覺主動性，而部分情況是地方政府為提高地方知名度、地方經(jīng)濟、自身征集的“經(jīng)濟自覺性”、“政績自覺性”等等?！拜p保護”則說明，在國家大力提倡傳統(tǒng)文化保護傳承的背景下，仍有部分地方保護單位未能形成文化自信自強的傳承意識，并未真正重視“非遺”保護的重要性、文化自信的重要性。針對此情況，2011年8月，文化部頒布《關于加強國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護管理工作的通知》，其中第二部分第四條明確規(guī)定：“國家級代表性項目因保護不力或保護措施不當，導致項目存續(xù)狀況惡化或出現(xiàn)嚴重問題的，一經(jīng)查實，文化部將對國家級代表性項目申報地區(qū)（單位）和項目保護單位提出警告和限期整改要求，并向社會公布。因整改不力，該國家級代表性項目狀況仍未得到明顯改善的，文化部將取消項目保護單位資格，收回國家級代表性項目標牌，對項目申報地區(qū)（單位）進行通報，并向社會公告。”2012年10月，文化部正式調(diào)整撤銷105個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護單位，這其中主要的調(diào)整撤銷原因便是單位履責不力、保護工作未落實等輕保護態(tài)度。

地方政府與地方保護單位作為連接國家文化部門與普通民眾之間的重要橋梁，在向民眾傳達國家意志及落實文化保護工作等方面具有重要作用。地方政府及相關部門形成文化自覺，為文化發(fā)展提供一定的條件、區(qū)域，便可在一定程度上提升相關區(qū)域民眾的文化自覺，從而生成良性的文化循環(huán)機制，形成從政府到民眾的文化自信。在此基礎上再進行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作必定會大大減少“重申請、輕保護”、“非遺造假”等丑相的出現(xiàn)。在目前國情下，進行由政府實施方針指導，地方單位貫徹落實，全面結(jié)合群眾，形成社會文化保護合力，才能更好更快地形成全民族的文化自信，使之在“非遺”保護這一實際工作中付諸更大的精神動力。

三、“非遺”保護工作中社區(qū)主動性到民族文化自信再至中國夢的循環(huán)演進

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類歷史文化展現(xiàn)的“活化石”，有著強烈的地域性特征，不同區(qū)域及文化空間內(nèi)，均具有不同類別、不同表現(xiàn)的文化遺產(chǎn)，這也正凸顯了世界文化多樣性的特征。同時，其分布區(qū)域及文化性質(zhì)的多樣性，亦導致了其個體文化區(qū)別于他者的獨特性存在。不同區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化內(nèi)涵、表達形式的差異性，體現(xiàn)了不同地域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特文化價值。社區(qū)主動性在文化多樣性與獨特性基礎上產(chǎn)生，不同社區(qū)的不同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)皆為當?shù)孛癖娗О倌陙砩a(chǎn)生活中的一部分，眾多不同區(qū)域的文化遺產(chǎn)組合融匯，最終形成中華文化圈內(nèi)的整體文化空間。這其中不同區(qū)域內(nèi)部民眾對于本區(qū)域文化的認同與否即是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為根本的問題，只有當不同區(qū)域的不同社區(qū)民眾在“非遺”保護中產(chǎn)生文化自覺合力，才能夠提升全民族的文化自覺，從而由社區(qū)主動性促進民族文化自信的生成。

相對之下，由政府主導的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，其性質(zhì)是一種政府緊密結(jié)合民眾進行的文化活動，首先需要在不斷進行的保護工作中形成國家與地方政府的文化自信，以及國家文化軟實力的增強，唯有如此，才能在社會形成文化自信的生態(tài)氛圍，最后使全民族民眾產(chǎn)生強烈的民族文化自信意識。在全民文化自信的基礎上進行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作勢必將突破目前的部分問題，文化自信反作用于傳統(tǒng)文化、“非遺”傳承的保護工作中，為傳統(tǒng)文化保護奠定了精神基礎。

黨的第十八次全國人民代表大會以來，習近平總書記提出了“中國夢”的重要執(zhí)政理念與發(fā)展思路，其中的實施手段為政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)文明五位一體建設。在“中國夢”的大概念視野下，可以理解為由“政治中國夢”、“經(jīng)濟中國夢”、“文化中國夢”、“社會中國夢”及“生態(tài)文明中國夢”五個小概念的“中國夢”組成，這其中的“文化中國夢”便是在民族文化自覺、文化自信的基礎上廣大群眾積極實現(xiàn)的偉大民族文化復興。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的社區(qū)文化認同及民眾文化自覺在實踐基礎上促進了民族文化自信理論意義的實現(xiàn)，而在實踐與理論意義達到一定程度的基礎上，中華民族文化的偉大復興之路亦即步入正軌，進而為實現(xiàn)偉大“中國夢”奠定了雙重基礎，使“中國夢”概念進入社區(qū)文化認同與民族文化自信的良性循環(huán)圈內(nèi)，進一步鞏固了中國特色社會主義文化建設及中國特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系的發(fā)展。

21世紀是一個全球化的時代，面對愈加錯綜復雜的國際形勢，文化競爭力已經(jīng)成為一個國家能否在國際社會立足的根本所在，同時，我們應當看到國家文化發(fā)展是一個長期而復雜的過程，這需要政府與民眾的長時間合力建設。國家文化軟實力的建設發(fā)展有利于全民族文化自信的生成，進而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護這一實際工作中形成社區(qū)保護的主動性與積極自覺性，為其發(fā)展提供內(nèi)生動力。全民族文化自信的生成與發(fā)展亦是一個復雜而漫長的過程，但是，縱觀中國文化史，中華文明之所以能在歷史上長久留存，正是依靠著千百年來普通民眾對于中華文化高度的文化自覺與自信，因此，在新的歷史起點，我們應當在社會主義核心價值體系建設基礎上，不斷發(fā)揮中華民族文化自覺、文化自信的優(yōu)良傳統(tǒng)，增強民族凝聚力與文化影響力，為偉大“中國夢”的實現(xiàn)而努力奮斗，使包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的中國文化繼續(xù)繁榮興盛。endprint