俄藏西夏本《佛說十王經(jīng)》述略

張九玲

《佛說十王經(jīng)》是一部不為歷代大藏經(jīng)所收錄的“疑偽經(jīng)”，敦煌遺書中保留有該經(jīng)的20余個編號， 被題為10多種經(jīng)名，例如《佛說閻羅王授記令四眾逆修生七齋功德往生凈土經(jīng)》、《閻羅王授記經(jīng)》、《佛說十王經(jīng)》、《佛說閻羅王經(jīng)》等等。杜斗城先生把這20多個編號分為兩類：一種是經(jīng)文、圖、贊齊全者，[注]贊，即穿插于經(jīng)文中的“偈”，來自梵語gāthā，指與經(jīng)文散文相對的韻文。一種是只有經(jīng)文而無圖贊者，但這兩類寫經(jīng)的經(jīng)文內(nèi)容基本相同，可以通稱為《佛說十王經(jīng)》，大致抄寫于五代宋初。[注]杜斗城：《敦煌本〈佛說十王經(jīng)〉校錄研究》，蘭州：甘肅教育出版社，1989年版，第144-146頁?！笆酢奔吹鬲z十王或十殿閻羅，從第一至第十殿分別居住的是秦廣王、楚江王、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王、泰山王、都市王、平等王、轉(zhuǎn)輪王?！斗鹫f十王經(jīng)》主要敘述了在第一七、二七、三七、四七、五七、六七、七七、百日、一年、三年時依次于十王處做齋以使亡人解脫地獄得以轉(zhuǎn)生的故事。

一

西夏本《佛說十王經(jīng)》1909年出土于內(nèi)蒙古額濟(jì)納旗的黑水城遺址，現(xiàn)藏俄羅斯科學(xué)院東方文獻(xiàn)研究所，至今尚未刊布。該經(jīng)有兩個編號：инв.№ 819和4976，著錄首見戈爾巴喬娃和克恰諾夫的《西夏文寫本和刊本》，[注]З. И. Горбачева и Е. И. Кычанов：Тангутские рукописи и ксилографы，Издательство восточной литературы，1963，стр.123、120.分別被定名為《獄帝佛成記受經(jīng)典》和《十王經(jīng)》。又見西田龍雄的《西夏文佛經(jīng)目錄》，分別被定名為《閻魔佛成記受經(jīng)典》和《十王經(jīng)典》，且西田先生認(rèn)為前者譯自英藏漢文本S2815、5450、5585，后者譯自英藏漢文本S3961及法藏漢文本P2870。[注]S5450漢文本杜斗城未提及，參見西田龍雄：《西夏文華嚴(yán)經(jīng)》(第3冊)，京都大學(xué)文學(xué)部，1977年，第59、31頁。1999年，克恰諾夫在其《西夏文佛教文獻(xiàn)目錄》中對這部經(jīng)書進(jìn)行了詳細(xì)的版本和內(nèi)容描述。[注]Е. И. Кычанов, Каталог тангутских буддийских памятников, Киото: Университет Киото, 1999, стр. 472—474.對照上海古籍出版社從俄國拍回的照片，我們得以窺見西夏本《佛說十王經(jīng)》版式的概貌：

инв.№ 819，寫本，線訂蝴蝶裝，21×13.5厘米，每半葉7行，行17字，存30葉，保存了經(jīng)文的大部分內(nèi)容。

инв.№ 4976，寫本，卷子裝，29×600厘米，行22至24字不等，卷首佚，卷子下端殘。

經(jīng)過和敦煌各漢文本的對讀，我們發(fā)現(xiàn)西夏本和漢本的內(nèi)容差異較大，西夏本在篇幅上明顯比漢本長，漢本中主要缺少了西夏本中“閻羅王遣五天使問亡人生老病死及治罪”的內(nèi)容。藏經(jīng)中談及“五天使”的概有《佛說閻羅王五天使者經(jīng)》、《中阿含經(jīng)》、《增壹阿含經(jīng)》、《出曜經(jīng)》、《佛說立世阿毘曇論》等。[注]高楠順次郎等：《大正新修大藏經(jīng)》(CBETA)，大正一切經(jīng)刊行會，1934年。西夏本和這幾部佛經(jīng)中“五天使”的內(nèi)容極相似但又有所不同，如西夏本中有這樣幾句話：

可以譯作：

《中阿含經(jīng)》中相應(yīng)內(nèi)容如下：

汝頗曾見第二天使來耶？彼人答曰：“不見也，天王?！遍愅鯊?fù)問：“汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命垂欲訖，齒落頭白，身曲僂步，拄杖而行，身體戰(zhàn)動耶？”彼人答曰：“見也，天王?！?/p>

由此可見，西夏本是一個雜糅了敦煌漢文本《佛說十王經(jīng)》和“五天使”系統(tǒng)佛經(jīng)的本子，迷寧慧海的工作好像帶有那么一點(diǎn)“創(chuàng)造”或“編譯”的性質(zhì)，除非他據(jù)以翻譯的底本本來就是一個“雜糅本”，不知道這是不是題記中用“造”字的原因。

二

819和4976號西夏本題記和經(jīng)文正文中都沒有透露這部經(jīng)書于何時譯成的有關(guān)信息，但據(jù)敦煌漢文本大致抄寫于五代宋初推測，西夏所據(jù)漢文底本的形成時間當(dāng)不會早于五代宋初。通過對比可知，這兩個西夏本內(nèi)容基本一致，只是在個別用字上稍有不同。如819號的“”，4976號作“”，試舉以下兩例：

譯文： 云何汝住本宮時未于諸人處見所派五天使耶？

譯文： 若令書寫此者……

需要指出的是，敦煌漢本中說依次在十王處做十齋的具體日期是一七、二七、三七、四七、五七、六七、七七、百日、一年、三年，西夏本中做前七齋的日期與漢本相同，但不知為何后三齋的日期卻變成了八七、九七、十七，不同于漢本的百日、一年、三年。 受漢族影響，西夏亦有服喪三年之俗，西夏文獻(xiàn)中除了作七七齋之外，在一年、二年和三年忌日時也作齋會，其中七七齋、一年齋和三年齋更為隆重，尤其三年齋最受重視，規(guī)模最盛。[注]參看崔紅芬：《多元文化對西夏喪葬習(xí)俗的影響——以河西地區(qū)為中心》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社科版)，2007年第6期。然這里的《十王經(jīng)》中未出現(xiàn)一年和三年齋，著實令人費(fèi)解。

通過對西夏本《佛說十王經(jīng)》的初步解讀，可以發(fā)現(xiàn)經(jīng)文中有一些明顯是譯自藏文的詞語，主要有：

前文提到西田先生曾指出西夏本《佛說十王經(jīng)》譯自敦煌漢文本，但我們發(fā)現(xiàn)這部經(jīng)書中譯自藏文的西夏詞語并不算少，雖然不能僅憑這一點(diǎn)就判定西夏據(jù)以翻譯的底本是一個未知的藏文本，但也不能完全否認(rèn)有譯自藏文本的可能，即便是譯自漢文本，這個漢文本也一定和敦煌漢文本有所區(qū)別。因為敦煌漢文本中畢竟沒有西夏本中“五天使”的相關(guān)內(nèi)容。

三

第一、八、十王的譯法同屬一類：

以上被認(rèn)作漢字譯音的六個名號表現(xiàn)出了此前未見的兩個語音現(xiàn)象。首先，西夏譯者把漢語的“變”(幫母)、“都”(端母)、“廣”(見母)三個不送氣清聲母字分別譯成了送氣的ph-、th-、kh-，似乎表明譯者不區(qū)分塞音聲母的送氣與否。其次，西夏譯者用“弛”-n或“東”-譯出了漢語“秦”(臻攝)、“轉(zhuǎn)”(山攝)、“廣”(宕攝)、“平”(梗攝)四個陽聲字的鼻韻尾，而“輪”(臻攝)、“山”(山攝)、“變”(山攝)、“成”(梗攝)、“正”(梗攝)同為陽聲字，其鼻韻尾卻沒有譯出，似乎表明譯者不著意區(qū)分鼻音韻尾的有無。

毋庸諱言，“十王”名號的西夏譯法令人百思不得其解。如果按照其他文獻(xiàn)的普遍處理方式，就應(yīng)該一律采用音譯才對，然而即便是音譯，譯者所理解的漢字讀音也頗為怪異，至少是我們在西北地區(qū)的古今所有方言資料中都找不到送氣與不送氣聲母混讀的情況，因而很難假定那些音譯有當(dāng)時的實際方言作為基礎(chǔ)。[注]回鶻字母不區(qū)分p和ph，但是卻區(qū)分t和th。就此而言，西夏譯者口中的漢字讀音也不像是受了回鶻語的影響。我們幻想著有朝一日能意外地發(fā)現(xiàn)西夏據(jù)以翻譯的原本，那個未知的本子無論是漢文還是藏文，都可以幫助學(xué)界對這一系列問題做出明確的回答。

十王信仰興起于晚唐五代，至今依然是我國十分流行的民間信仰，我們不清楚黨項人具體是從什么時候開始信仰十王的，但西夏本《佛說十王經(jīng)》的存在可以說明十王信仰曾經(jīng)在西夏境內(nèi)傳播。