馬克思世界文化理論與中國特色社會主義文化建設(shè)

金崇碧

摘 要：馬克思認為，世界市場形成、世界交往的普遍發(fā)展，使得文化也成為世界性的了。世界文化與民族文化是互為基礎(chǔ)、相互規(guī)定的，中國文化既是民族文化，也是世界文化的重要組成部分，中國在建設(shè)特色社會主義文化過程中既保持自身的獨立性，又在與世界文化交融中，促進自身的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：世界文化；民族文化；中國特色社會主義文化

馬克思認為，由于世界市場的形成、世界交往的普遍發(fā)展，一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了，每個民族國家都不可能再保持自給自足和閉關(guān)自守的狀態(tài)，每個民族國家都處于相互依賴、相互來往的普遍聯(lián)系之中，世界歷史不僅使每個民族國家的物質(zhì)生產(chǎn)和消費成為世界性，而且也使精神生產(chǎn)和精神享受也成為世界性的了，“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?！雹?/p>

一、世界文化之含義

世界文化是隨著資本主義海外擴張和殖民掠奪的進程逐漸形成的發(fā)展的，正如現(xiàn)今世界歷史是資本主義世界歷史，世界文化也是屬于資本主義階段的世界文化，資產(chǎn)階級將資本主義生產(chǎn)方式擴大到整個世界范圍的同時，也將他們的文化傳播到世界各地，最為典型的是西方基督教的傳教士，這些傳教士在西方海外擴張和殖民之前就到許多的民族國家進行傳教，他們不僅把西方宗教文化和西方文化傳入其他的民族國家，而且將他們了解的所在的傳教的民族國家的經(jīng)濟、政治、文化等情況的傳遞回國，讓他們國家的人也了解被傳教國，這為西方資產(chǎn)階級的海外侵略起了一定的準備作用。當然，資本主義階段的世界文化并非只是資產(chǎn)階級的文化，它是占主導(dǎo)地位的資產(chǎn)階級的西方文化意識和文化形式與其他民族國家文化融合在一起，形成了超越了文化的民族性、地域性、獨殊性而成為具有全球性、普遍性的世界文化。不過我們不得不承認的是，當今資本主義階段的世界文化還是以西方文化為主導(dǎo)傾向。在世界文化發(fā)展過程中，由于經(jīng)濟、政治、傳統(tǒng)等原因造成民族、國家之間各種各樣的文化沖突。但沖突并沒有消滅世界文化的發(fā)展，從歷史發(fā)展趨勢來看，人類文明是趨同的，表現(xiàn)在文化上同樣也是如此，各民族的文化精華將構(gòu)成世界文化的內(nèi)容，因為，一方面“人類出于同源，因此具有同一的智力資本，同一的軀體形式，所以，人類經(jīng)驗的成果在相同文化階段上的一切時代和地區(qū)中都是基本相同的?！?②整個人類在生理、智力和經(jīng)驗等方面具有的共性，為世界文化的形成和發(fā)展提供了條件和可能；另一方面“同樣的條件、同樣的對立、同樣的利益，一般說來，也應(yīng)當在一切地方產(chǎn)生同樣的風俗習(xí)慣?！雹廴藗兊纳a(chǎn)方式、生活習(xí)慣、共同的利益、相同的價值取向等等，這些也為世界文化的形成和發(fā)展提供了現(xiàn)實的基礎(chǔ)。隨著人類歷史的發(fā)展，人類不斷從必然走向自由，每個人都全面而自由發(fā)展的時，將是世界文化完全形成之時。

二、世界文化與民族文化的辯證關(guān)系

世界文化與民族文化是互為基礎(chǔ)、相互規(guī)定的辯證關(guān)系，首先民族文化是世界文化的基礎(chǔ)，世界文化是在每個民族文化的碰撞、沖突和交流的過程中形成和發(fā)展的，它既包括每個民族的文化，但又不是具體哪個民族的文化，它是每個民族文化的整合、交融，是每個民族文化精華的集中。其次，世界文化決定著民族文化的發(fā)展的方向和趨勢，民族文化的發(fā)展總是以世界文化的發(fā)展為基礎(chǔ)。世界文化形成和發(fā)展根源于生產(chǎn)力發(fā)展，生產(chǎn)力水平越高，人們交往越普遍、頻繁和深入，世界文化就越發(fā)展，世界文化體現(xiàn)的是人類文化的進步。社會存在決定社會意識，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，人們的社會生活、精神生活、生活方式等等都受生產(chǎn)力的發(fā)展狀況所決定。所以，民族文化的發(fā)展常常是服從于世界文化的發(fā)展，民族文化發(fā)展趨向世界文化。正是如此，全球經(jīng)濟、政治等方面的不平衡也造成了世界文化體系的不平衡和民族文化之間的沖突。但隨著生產(chǎn)力快速發(fā)展，人類社會生產(chǎn)力水平高度發(fā)達到一定的程度，世界文化也會由沖突和不平衡性逐漸走向統(tǒng)一和平衡。正如馬克思所說的：“隨著資產(chǎn)階級的發(fā)展，隨著貿(mào)易自由的實現(xiàn)和世界市場的建立，隨著工業(yè)生產(chǎn)以及與之相適應(yīng)的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失……民族內(nèi)部的階級對立一消失，民族之間的敵對關(guān)系就會隨之消失?！雹茈S著民族之間對立和隔閡的消失，民族的文化的對立和沖突也會消失，這時，人類整個文化就會達到高度的統(tǒng)一，即世界文化高度統(tǒng)一。

三、中國特色社會主義文化建設(shè)

中國文化是世界文化的重要組成部分，中國文化的發(fā)展對于促進世界文化的發(fā)展有著重要的作用和意義，中國特色社會主義文化是由馬克思主義與五千年古老的文明的優(yōu)秀民族文化傳統(tǒng)相融合而形成的民族文化。一方面，盡管中國的社會生產(chǎn)力并不發(fā)達，但由于馬克思主義是科學(xué)的、發(fā)展著的真理，由此決定了中國特色的社會主義文化的先進性。并且中國不斷發(fā)展的生產(chǎn)力，也促使中國的文化不斷地發(fā)展并融入世界文化中，成為世界文化發(fā)展的重要來源；另一方面，現(xiàn)階段，中國特色社會主義文化的發(fā)展又受到西方文化占主導(dǎo)地位的世界文化所制約，“文化霸權(quán)”常常壓制著中國特色社會主義文化的發(fā)展，西方文化無論是先進的、積極的，還是腐朽的、消極的都隨著我國改革開放的深入，鋪天蓋地的席卷中國大地，試圖滲透到每個領(lǐng)域、每個角落，對我國的文化產(chǎn)生了強烈地沖擊和震蕩。另外，中國的民族文化與其他民族文化之間也存在著許多矛盾和沖突。同時，中國傳統(tǒng)中的一些陋習(xí)依然存在，影響著人們的思想和行為，產(chǎn)生負面的作用。民族文化是一個民族的靈魂，如果迷失了靈魂，甚至是喪失了靈魂，只剩下一個軀殼，那么，這個軀殼的存在就是無意義的；民族文化是一個民族的凝聚力，它使一個民族緊緊的團結(jié)在一起，決定著這個民族力量的指向。因此，現(xiàn)階段加強中國特色社會主義文化的建設(shè)，既是世界文化發(fā)展的需要，也是中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的需要。

如何建設(shè)中國特色社會主義文化？黨的十五大報告作了十分明確而簡潔的概括：“建設(shè)有中國特色社會主義的文化，就是以馬克思主義為指導(dǎo)，以培育有理想、有道德、有文化、有紀律的公民為目標，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化?！?中國特色社會主義文化建設(shè)的根本任務(wù)，就是以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導(dǎo)，全面貫徹科學(xué)發(fā)展觀，著力培育有理想、有道德、有文化、有紀律的公民，切實提高全民族的思想道德素質(zhì)和科學(xué)文化素質(zhì)。

第一，建設(shè)社會主義核心價值體系，增強社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力。社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容包括馬克思主義指導(dǎo)思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀。這四個方面是相互聯(lián)系、相互貫通、相互促進，是一個有機統(tǒng)一的整體。馬克思主義理論的正確指導(dǎo)是社會主義意識形態(tài)的方向和靈魂；中國特色社會主義共同理想是社會主義意識形態(tài)的內(nèi)核和主題；民族精神和時代精神是社會主義意識形態(tài)的精髓和主旋律；社會主義榮辱觀是社會主義意識形態(tài)的價值坐標和道德標準。社會主義核心價值和社會主義意識形態(tài)的建設(shè)是中國面對西方政治、經(jīng)濟、文化強大沖擊和干擾下，屹立不倒的有力保證；是中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的根本保障。所以，中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)最首要也是最重要的是形成社會主義核心價值體系和鞏固社會主義意識形態(tài)，將全國人民緊緊團結(jié)起來，凝聚全黨和全國各民族之力，為中國民族的偉大復(fù)興而努力奮斗。

第二，建設(shè)和諧文化，培育文明風尚。和諧文化是全體人民團結(jié)進步的重要精神支撐。建設(shè)和諧文化、培育文明風尚是建設(shè)和諧社會、和諧世界以及促進人們心理和諧的內(nèi)在要求。和諧文化和文明風尚將為中國乃至世界呈現(xiàn)出文明、活力、團結(jié)、和諧的社會環(huán)境；它將提高中國的文化軟實力，人們的積極向上、樂觀豁達、良好的精神面貌、高尚的道德情操等等，這些都是中國社會主義發(fā)展的重要因素，一個民族的人民如果是頹廢、消極的、低俗的精神和道德，這個民族是不可能有所發(fā)展的；它將提高整體的國民文化素質(zhì)、豐富和提高人民的精神生活。

第三，弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園。民族精神是一個民族在長期的共同生活和共同的社會實踐基礎(chǔ)上形成起來的民族意識、民族心理、民族品格、民族氣質(zhì)的總和，是民族文化中固有的并且延綿不斷的一種歷史文化傳統(tǒng)，是民族文化最本質(zhì)、最集中的體現(xiàn)。民族精神是民族文化的本質(zhì)和靈魂，是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神動力和精神支撐。弘揚和培育民族精神，就是把中華民族的歷史傳統(tǒng)和新時期形成的時代精神結(jié)合起來。強化公民對國家的認同感、歸屬感，牢固樹立國家利益高于一切的觀念，自覺將個人的榮辱得失與國家的盛衰強弱緊密聯(lián)系在一起。培養(yǎng)愛國情懷，民族責任感和使命感，形成民族凝聚力。弘揚自強不息的奮斗精神，敢于迎接各種挑戰(zhàn)，艱苦創(chuàng)業(yè)，奮發(fā)圖強，為創(chuàng)造人民和自己的幸福生活，為中國的繁榮昌盛而奮斗。

第四，推進文化創(chuàng)新，增強文化發(fā)展活力。在時代的高起點上推動文化內(nèi)容形式、體制機制、傳播手段創(chuàng)新，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，是繁榮文化的必由之路。文化的創(chuàng)新，是文化自身發(fā)展的內(nèi)在動力，文化只有堅持不懈的創(chuàng)新，才能充滿活力、生生不息、持續(xù)不斷的發(fā)展下去；是推動社會實踐的發(fā)展、促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展的軟動力。文化作為上層建筑，它所蘊含思想、道德、精神、智慧、價值等等，對社會生產(chǎn)力具有一定的反作用，文化的不斷創(chuàng)新，將提高歷史主體的整體素質(zhì)、精神動力和智力水平，這些都將促進社會實踐能力的提高，促進生產(chǎn)力的發(fā)展，促進社會的進步；是中華民族文化的繁榮發(fā)展、永葆活力和富有凝聚力的重要保證；是滿足人民群眾不斷增長的精神需要的內(nèi)在要求和根本保證。

中國特色社會主義文化建設(shè)，必將促進中華民族文化繁榮興盛，促進中國人民的全面發(fā)展，增強中國文化的實力，抵御西方文化消極因素的侵蝕，保證中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)順利進行，推動中華民族走向偉大的復(fù)興，推動世界文化的發(fā)展。（作者單位：貴州財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院）

注釋：

① 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第276頁。

② 《馬克思恩格斯全集》第45卷，人民出版社1985年版，第397-398頁。

③ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第117頁。

④ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第291頁。