劉 云
(中共中央黨校研究生院,北京100091)
在馬克思共產(chǎn)主義思想的演變過程中,包括空想共產(chǎn)主義、蒲魯東、赫斯在內(nèi)的思想,都對馬克思的共產(chǎn)主義觀產(chǎn)生了不同程度的影響。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)——哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)的“私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義”這一部分中,著重對種種共產(chǎn)主義流派進(jìn)行總的清算,全面考察了以往的尤其是英、法和德國的共產(chǎn)主義觀點,最終將落腳點放在了人本主義維度的共產(chǎn)主義觀上。但是,這并不代表馬克思局限在了人本主義的圈子里,相反,馬克思從批判私有制的角度,分析了共產(chǎn)主義的歷史必然性、實質(zhì)和最終目的,這就表明馬克思開始注重現(xiàn)實和感性分析問題,這就為后來《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)的新歷史觀即唯物史觀的誕生創(chuàng)造了條件。正由于這種情況,我們就以《手稿》為入手點來探究共產(chǎn)主義思想的理論來源。
馬克思首先對粗陋的共產(chǎn)主義進(jìn)行批判,以法國的巴貝夫為代表,其實質(zhì)是私有財產(chǎn)的普遍化和完成。馬克思認(rèn)為,這種共產(chǎn)主義的特點,其一是“物質(zhì)的直接的占有,是生活和存在的唯一目的”[1]183,從而把不能被所有人以私有財產(chǎn)形式平均占有的東西予以消滅;其二是意圖通過絕對平均的形式用普遍的私有財產(chǎn)來反對私有財產(chǎn),例如用公妻制反對婚姻[2]。這實際上并不是要求廢除私有財產(chǎn),恰恰相反,只是要求廢除私有財產(chǎn)上的不平等而已,雖然看到了資本主義社會中的貧富間的對立,但沒有從根本上找到解決問題的辦法,造成了本末倒置。他們僅僅把公有制理解到物質(zhì)財富在所有社會成員中的平均分配的層面,每個人皆可擁有私有財產(chǎn)只不過都相等罷了,這就變相承認(rèn)了私有制的合法性。他們不愿意也不可能去廢除私有財產(chǎn),最后的結(jié)果只能是社會整體的普遍貧困而非共同過上富足生活,正如馬克思所說,這種共產(chǎn)主義“對整個文化和文明的世界抽象否定,向貧窮的、需求不高的人——他不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平,甚至從來沒有達(dá)到私有財產(chǎn)的水平——的非自然的簡單狀態(tài)的倒退,恰恰證明對私有財產(chǎn)的這種揚(yáng)棄絕不是真正的占有”[1]184,總之,馬克思將這種共產(chǎn)主義的本質(zhì)定性為“不過是想把自己作為積極的共同體確定下來的私有財產(chǎn)的卑鄙性的一種表現(xiàn)形式”[1]185。
在批判了粗陋的共產(chǎn)主義之后,馬克思對另外兩種形式的共產(chǎn)主義也進(jìn)行了針對性的批判,即仍具有政治性質(zhì)的以及尚未完成廢除國家任務(wù)的并仍處于私有制影響下的共產(chǎn)主義,這實際上是指以蒲魯東和傅立葉、歐文為代表的共產(chǎn)主義[2]27。盡管這種共產(chǎn)主義已經(jīng)認(rèn)識到了共產(chǎn)主義是人向自身的還原和復(fù)歸,把自己理解為人的自我異化的積極揚(yáng)棄,但是,他們還不了解私有財產(chǎn)的本質(zhì),受到私有財產(chǎn)的羈絆和束縛。第一種形式的共產(chǎn)主義強(qiáng)調(diào)政治上的民主和專制,不過這只是表象的內(nèi)容,實際上民主和專制不過是實現(xiàn)這種共產(chǎn)主義的兩種手段,它還是要繼續(xù)保留私有財產(chǎn);第二種主要是蒲魯東這位無政府主義者所主張的反對一切形式的政體,反對暴力,不要任何政權(quán),給予每個人完全的自由并實現(xiàn)自我管理。但正如馬克思所批判的那樣,這種無政府式的共產(chǎn)主義雖然廢除了國家,但是經(jīng)濟(jì)上的私有制的影響并沒有消除并仍起著重要作用,因此無政府主義不可能實現(xiàn)真正的共產(chǎn)主義。
總地來看,馬克思所批判的以上三種形式的共產(chǎn)主義都屬于空想社會主義的范疇,他們都看到了勞資矛盾的尖銳對立,初步找出了資本主義的問題所在,但是在如何解決這一問題上卻沒能找到正確的道路。在馬克思看來,空想社會主義只能從感性的層面上去猛烈批判資本主義制度的血腥、暴力和不公,幻想著人人平等的美好制度,而不能闡明資本主義制度下雇傭勞動的本質(zhì),也不會探究資本主義社會的發(fā)展規(guī)律,更不可能找到改變和創(chuàng)造新社會的力量源泉。由此,馬克思深入把握了空想社會主義的局限性,并在此基礎(chǔ)上初步找到了正確的揚(yáng)棄人的自我異化的道路,闡明了自己的共產(chǎn)主義觀。
在《手稿》的私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義部分,馬克思在批判考察了粗陋的共產(chǎn)主義等思想之后,對自己的共產(chǎn)主義的思想作了比較全面的闡述。馬克思認(rèn)為,“這種共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”[1]185,馬克思吸取了以往空想社會主義流派的經(jīng)驗教訓(xùn),緊緊把握住揚(yáng)棄私有財產(chǎn)的決定性意義,說明共產(chǎn)主義不是從物質(zhì)上的簡單占有來理解人的本質(zhì),而是從人的角度來思考這一問題:人不再受到私有財產(chǎn)的束縛,而是按照自己的需求來處理人與物、人與人之間的關(guān)系,這就真正回歸到了人的本質(zhì)上也就是社會性上來,實現(xiàn)了人的復(fù)歸。除此之外,這種共產(chǎn)主義還實現(xiàn)了人道主義與自然主義的統(tǒng)一。馬克思還強(qiáng)調(diào)這種統(tǒng)一是“完成的”,說明在對待世界的問題上應(yīng)以人為中心,并且處于發(fā)展之中的人在進(jìn)行活動時首先將自己看作是自然界的一部分,只有二者統(tǒng)一起來才能真正反映人之為人的本質(zhì),才能實現(xiàn)“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是歷史之謎的解答”[1]185。
就馬克思在《手稿》中的表述來看,他的這種共產(chǎn)主義思想主要還是受費爾巴哈人本學(xué)的影響的,而直接帶給馬克思這種影響的則是赫斯的思想。赫斯當(dāng)時深受費爾巴哈人本主義思想的影響,認(rèn)為共產(chǎn)主義實際上也就是一種人道主義,是人的自我異化的揚(yáng)棄,這與馬克思的共產(chǎn)主義觀是具有內(nèi)在一致性的,而馬克思與赫斯在當(dāng)時也是交往很深的好朋友,再加上馬克思早期思想的轉(zhuǎn)變經(jīng)歷,深受赫斯的思想的影響也在情理之中[3]。雖然赫斯對馬克思的思想影響很大,但是二人還是有所不同的,赫斯的共產(chǎn)主義思想還停留在不太成熟的階段,沒有意識到具體實現(xiàn)這種共產(chǎn)主義的方法這一重要問題上。馬克思則是比較注重這一點,他開始關(guān)注經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實,不局限于理論上的論證,注意從現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動當(dāng)中,從人的勞動過程當(dāng)中尋找解決問題的辦法,主張要消滅私有財產(chǎn),要以實際的共產(chǎn)主義的行動為前提,這種行動蘊(yùn)含在歷史活動當(dāng)中,并必將在歷史發(fā)展中實現(xiàn)。如果說赫斯是偏向理論上的人本主義式的分析,馬克思則已經(jīng)看到了現(xiàn)實的重要性,認(rèn)為“歷史的全部運(yùn)動,既是這種共產(chǎn)主義的現(xiàn)實的產(chǎn)生活動,又是它的被理解和被認(rèn)識到的生成運(yùn)動”[1]186,馬克思在人本主義的框架下闡述自己的共產(chǎn)主義觀,但沒有照搬赫斯的模式并揚(yáng)棄了赫斯的思想。由此,我們可以看到馬克思在《手稿》中的共產(chǎn)主義思想實際上對受費爾巴哈思想影響的赫斯共產(chǎn)主義觀進(jìn)行了批判性的發(fā)展,同時也內(nèi)在地批判發(fā)展了費爾巴哈的人本主義思想,闡述了自己的共產(chǎn)主義觀,這就為《形態(tài)》中成熟的共產(chǎn)主義思想的論證提供了基本的思想萌芽和邏輯思路。雖然其思想主體主要是在費爾巴哈人本學(xué)以及赫斯共產(chǎn)主義思想的影響下形成的,還沒有從唯物史觀維度上進(jìn)行分析,但馬克思已經(jīng)注意到了現(xiàn)實實踐的重要性。這種現(xiàn)實的實踐經(jīng)過《提綱》的系統(tǒng)發(fā)揮更加成熟,從而為《形態(tài)》中唯物史觀的提出準(zhǔn)備了思想條件,而在唯物史觀基礎(chǔ)上論證的共產(chǎn)主義才得以真正的成為科學(xué)。
經(jīng)過《提綱》對科學(xué)實踐觀的系統(tǒng)闡述,馬克思恩格斯對實踐在社會歷史生活中的作用的認(rèn)識進(jìn)一步加深,明確了全部社會生活的本質(zhì)是實踐的這一原理。在之后的《形態(tài)》中,馬克思恩格斯從現(xiàn)實的人的實踐出發(fā),科學(xué)闡述了唯物史觀理論,并在這一理論基礎(chǔ)上進(jìn)一步說明了共產(chǎn)主義的本質(zhì)內(nèi)涵、實現(xiàn)條件和必然趨勢。因此,在《形態(tài)》中,其共產(chǎn)主義思想與《手稿》中的人道主義的共產(chǎn)主義思想相比更加成熟和科學(xué)。
以下就共產(chǎn)主義的理論基礎(chǔ)、基本內(nèi)涵、基本特征三個方面對《形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想進(jìn)行全面的分析,從而對馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想有一個深入的探討和認(rèn)識。
唯物史觀的首要前提,是現(xiàn)實的實踐的人的存在。因為一切歷史的發(fā)生發(fā)展都在于人與自然環(huán)境以及人們的實踐活動的發(fā)生而不斷發(fā)展,所以恩格斯也將唯物史觀定義為關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)[4]。馬克思恩格斯正是看到了現(xiàn)實的人的重要性,才可能以這個首要前提作為立論點來闡述其唯物史觀的理論,正如《形態(tài)》所認(rèn)為,“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[1]519,對現(xiàn)實的人的這一前提的確立,包含著對德國當(dāng)時思辨意識形態(tài)和費爾巴哈抽象人的理論的批判。思辨哲學(xué)將人看作是“絕對精神”,根本沒有意識到思辨哲學(xué)與當(dāng)時現(xiàn)實的關(guān)系。費爾巴哈則是只把人看作是感性的對象而忽視感性活動,忽視現(xiàn)實的人們的社會關(guān)系,歸根到底是抽象的,可見這一前提不是憑空想象出來的,而是建立在對以往關(guān)于人的觀點批判揚(yáng)棄和觀察現(xiàn)實活動的歸納總結(jié)的結(jié)果。人類的物質(zhì)生活資料生產(chǎn)是任何科學(xué)的歷史觀所必須給予充分重視的基本事實,這也是共產(chǎn)主義的唯物主義者所意識到的。
為了深化對現(xiàn)實的人的認(rèn)識,馬克思恩格斯從“人們?yōu)榱四軌蛏睢畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活”[1]531展開,逐步闡明了歷史發(fā)展的四個要素即物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)、新的需要的生產(chǎn)、種的繁衍和社會關(guān)系。生活的這種生產(chǎn)實際上包含了人與自然的關(guān)系和人們之間的社會關(guān)系,二者密切聯(lián)系,生產(chǎn)活動的開展必然產(chǎn)生社會關(guān)系,而沒有社會關(guān)系的維持,生產(chǎn)也無法進(jìn)行,這就形成一個矛盾,也就是生產(chǎn)力與交往關(guān)系的矛盾。馬克思恩格斯緊接著就開始考察生產(chǎn)力與交往關(guān)系之間的矛盾,尤其是生產(chǎn)力與交往關(guān)系的核心內(nèi)容——所有制的矛盾發(fā)展的歷史過程,得出“按照我們的觀點,一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[1]567的結(jié)論。歷史上的矛盾沖突歸根結(jié)底就是生產(chǎn)力與交往關(guān)系的矛盾,二者的相互作用推動歷史的發(fā)展。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,舊有的成為桎梏的交往形式被更加適應(yīng)新的生產(chǎn)力發(fā)展要求的新的交往形式所取代,而新的交往形式又會隨著生產(chǎn)的進(jìn)一步發(fā)展被更新的交往形式所取代。馬克思恩格斯正是站在生產(chǎn)力與交往形式的矛盾立場上,對資本主義社會私有制進(jìn)行分析。如果要揚(yáng)棄私有制對人的異化,則必須建立在生產(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)上,才能破除私有制異化本質(zhì),私有制必將隨著工業(yè)生產(chǎn)力的發(fā)展而被瓦解,人們才能展現(xiàn)出真正的交往關(guān)系從而實現(xiàn)人的全面發(fā)展和人的解放,人們的地域性的存在逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史性的存在[5]。這就為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)準(zhǔn)備了條件,共產(chǎn)主義將以占有和聯(lián)合的形式獲得實現(xiàn),無產(chǎn)階級徹底的共產(chǎn)主義意識得到激發(fā),共產(chǎn)主義革命才有可能發(fā)生。
從現(xiàn)實的人到社會歷史發(fā)展的四個要素,從四個要素再到發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)力與交往形式的矛盾,最后回到現(xiàn)實來批判分析資本主義私有制的弊端和指出徹底破除私有制的必要性和可能性。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中以唯物史觀為基礎(chǔ),在這個過程中不僅展現(xiàn)了清晰的邏輯架構(gòu),更是以關(guān)注人本身為主軸,指明了人的解放和自由而全面的發(fā)展的目標(biāo),進(jìn)而從理論上論證了共產(chǎn)主義的必然趨勢,說明了共產(chǎn)主義的實現(xiàn)的條件,為共產(chǎn)主義理論的闡述準(zhǔn)備了前提和基礎(chǔ)。
在《形態(tài)》中,馬克思恩格斯以唯物史觀的基本原理為出發(fā)點,分析了資本主義滅亡的必然性,論證了共產(chǎn)主義最終必將勝利。馬克思恩格斯在這個過程里褪去了《手稿》中人本主義式的共產(chǎn)主義的思路,轉(zhuǎn)變?yōu)檎嬲墓伯a(chǎn)主義者,為無產(chǎn)階級革命實踐指引了新的方向。
首先,共產(chǎn)主義是消滅私有制的現(xiàn)實的活動。在馬克思恩格斯看來,“隨著私有制的消滅,隨著對生產(chǎn)實行共產(chǎn)主義的調(diào)節(jié)以及這種調(diào)節(jié)所帶來的人們對于自己產(chǎn)品的異己關(guān)系的消滅,供求關(guān)系的威力也將消失,人們將使交換、生產(chǎn)及他們發(fā)生相互關(guān)系的方式重新受自己的支配”[1]539。可見,私有制對人的異化的揚(yáng)棄,使人們對自己生產(chǎn)產(chǎn)品的關(guān)系發(fā)生逆轉(zhuǎn),人們能夠完全按照自己的意愿支配產(chǎn)品的分配、交換和消費,這和《手稿》中共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)的人的自我異化的積極揚(yáng)棄這一觀點一脈相承[6]。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,在資本主義私有制的異化狀態(tài)下,人們活動的力量越來越受到異己的力量支配,人與人之間的關(guān)系全部要依附在私有財產(chǎn)的關(guān)系上。在這一現(xiàn)實的情況下,就需要共產(chǎn)主義的革命的發(fā)生?!半S著現(xiàn)存的社會制度被共產(chǎn)主義革命所推翻以及與這一革命具有同等意義的私有制的消滅?!保?]541這就能夠使對于受到異己力量壓迫的人們通過這種力量實現(xiàn)對自由的控制和駕馭,人與人的社會關(guān)系將由人們的相互作用產(chǎn)生而非私有財產(chǎn)。共產(chǎn)主義對馬克思恩格斯來說不是應(yīng)該確立的一種狀態(tài),不是應(yīng)該就現(xiàn)實而言的一種對應(yīng)的理想,與《手稿》中的共產(chǎn)主義思想的論證不同,共產(chǎn)主義在這里是作為一種消滅現(xiàn)實也就主要是資本主義私有制的現(xiàn)實的運(yùn)動,也就是說共產(chǎn)主義不是一種應(yīng)當(dāng)確立的狀況,而是一種辯證法下的消滅現(xiàn)存事物的現(xiàn)實的狀況。在共產(chǎn)主義的條件下,正由于資本主義私有制的消滅,帶給人們以身體和精神上的自由和發(fā)展,這也是共產(chǎn)主義對現(xiàn)實的人的真正關(guān)懷,這也是馬克思主義的靈魂所在。
其次,共產(chǎn)主義建立在一定物質(zhì)基礎(chǔ)之上。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中特別說明,要想建立共產(chǎn)主義,必須要以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提條件,因為只有在這個實際前提下,才能揚(yáng)棄人們的活動的異化條件,才能有效地消除貧困的形式,防止極端貧窮的普遍化和人與人之間為爭奪基本生活資料而爭斗的局面,才能逐漸實現(xiàn)人們之間的普遍交往,而世界所有民族的共產(chǎn)主義式的變革也會有發(fā)生的可能[7]。在這里,我們要注意到生產(chǎn)力與交往之間的關(guān)系。由于工業(yè)生產(chǎn)力的進(jìn)步,產(chǎn)生了與原有落后生產(chǎn)力相比更大范圍的分工形式,分工刺激了人們之間交往關(guān)系的發(fā)展,而這種關(guān)系的發(fā)展反過來又會使先進(jìn)的生產(chǎn)力得到進(jìn)一步發(fā)展和保留,拓展了生產(chǎn)力全球的關(guān)聯(lián)性。只有建立在生產(chǎn)力發(fā)展之上的多層次領(lǐng)域的廣泛的交往,才有可能消除人與人之間關(guān)系的異化性質(zhì),每個人、每個民族才能在這種交往中認(rèn)識到相互之間的依賴關(guān)系,使地域性的個人轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史性的個人。從以上分析中可以看出,生產(chǎn)力的發(fā)展在實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程中意義重大,其作用不可替代,沒有生產(chǎn)力的發(fā)展和隨著生產(chǎn)力發(fā)展的革命因素的產(chǎn)生,就不可能進(jìn)行全面的變革,也就不可能實現(xiàn)共產(chǎn)主義,即便歷史上的某些所謂的革命理論家無論以什么樣的方式呼吁群眾信服他們空洞而又激情澎湃的共產(chǎn)主義革命理論,在生產(chǎn)力沒有達(dá)到一定程度的情況下,都是虛偽的和不現(xiàn)實的,只能造成一次又一次在資本主義私有制面前的失敗,歷史的經(jīng)驗和教訓(xùn)已經(jīng)證明了這個道理。由此,馬克思恩格斯認(rèn)為,“建立共產(chǎn)主義具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì),這就是為個人的聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件”[1]574,“共產(chǎn)主義者實際上把迄今為止的生產(chǎn)和交往所產(chǎn)生的條件看作無機(jī)的條件”[1]574。馬克思恩格斯在這個問題上的認(rèn)識,真正把握住了共產(chǎn)主義的實質(zhì),科學(xué)地闡明了共產(chǎn)主義實現(xiàn)的基本條件。
再次,共產(chǎn)主義使人實現(xiàn)全面而自由的發(fā)展。馬克思恩格斯并不是單純地創(chuàng)立唯物史觀,而是站在無產(chǎn)階級革命斗爭和全人類解放的高度上,科學(xué)論證無產(chǎn)階級的歷史使命并創(chuàng)立了唯物史觀。就馬克思主義的實質(zhì)而言,在唯物史觀基礎(chǔ)上論證的共產(chǎn)主義的價值目標(biāo)和實質(zhì)自然也就是關(guān)于人的全面自由的發(fā)展。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中一開始就關(guān)注現(xiàn)實的人,關(guān)注人的自由發(fā)展問題。他們認(rèn)識到,只有將人從資本主義私有制的束縛當(dāng)中解放出來,人才有可能真正具有自己的自由意識,建立起真正自由的社會制度,從而實現(xiàn)人的全面發(fā)展[8]。在馬克思恩格斯看來,個人是什么樣的狀態(tài),取決于他們?nèi)绾伪憩F(xiàn)自己的生命活動,“這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[1]520,這表明人在處理自己的活動過程中所表現(xiàn)出來的社會關(guān)系與當(dāng)時的生產(chǎn)力發(fā)展程度密切相關(guān),共產(chǎn)主義只有在高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力基礎(chǔ)上才能實現(xiàn),在共產(chǎn)主義的狀態(tài)下,人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動才能反映人的自由性和自覺性,這種活動才真正體現(xiàn)生命活動的本質(zhì)。馬克思恩格斯還通過個人與共同體的關(guān)系論證了人的自由而全面的發(fā)展。個人與共同體具有兩種對立的形式,即虛假的共同體與真正的共同體。前者是個人處于異化狀態(tài)下的作為階級的成員在這種共同體之中,后者則是個人就是以個體本身處于其中;前者個人的發(fā)展活動由于分工而形成的聯(lián)合是異己的,后者則是個人自己能夠自覺控制自身的活動的聯(lián)合;前者個人與自己共同體的關(guān)系是對立的,受偶然性的支配,后者則是自由自覺的,把個人自由置于他們的控制之下。正如馬克思恩格斯所認(rèn)為的,只有在真正的共同體的狀態(tài)下,異化關(guān)系得到了揚(yáng)棄,個人獲得全面的自由和自覺的能力從而具有了個人的自由,也因而形成使個人自由得到真正實現(xiàn)的個人自由的一種聯(lián)合體,而這種真正的共同體,也就是共產(chǎn)主義。
從馬克思恩格斯在《形態(tài)》中對共產(chǎn)主義的相關(guān)論述看,共產(chǎn)主義具有實踐性、革命性和世界歷史性三個比較突出的特點。馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義不是一種理論上的空想和空談,而是在唯物史觀基礎(chǔ)上科學(xué)論證的現(xiàn)實的運(yùn)動,始終與物質(zhì)生產(chǎn)的實踐活動密切相關(guān);共產(chǎn)主義不是對原有的資本主義私有制的簡單修補(bǔ)和改良,而是在主客觀條件都成熟前提下發(fā)生的現(xiàn)實的革命活動;共產(chǎn)主義不是關(guān)于某個地域性的局部共產(chǎn)主義的實現(xiàn),而是世界歷史性的存在,在世界的普遍交往的狀態(tài)下實現(xiàn)。
首先,共產(chǎn)主義具有實踐性??茖W(xué)實踐觀的新世界觀在《形態(tài)》中進(jìn)一步得到發(fā)揮。由于《形態(tài)》中馬克思恩格斯對共產(chǎn)主義的論證是以唯物史觀為出發(fā)點的,唯物史觀從一開始就是從現(xiàn)實人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動為起點,所以共產(chǎn)主義是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運(yùn)動”[1]539,并且共產(chǎn)主義在這里被稱為“實踐的唯物主義”,共產(chǎn)主義者也被稱為“實踐的唯物主義者”。馬克思恩格斯這樣的實踐立場也使他們的理論與以往歷史上形形色色的空想社會主義思想和流派劃清了界線,具有了科學(xué)的性質(zhì)。除此之外,馬克思恩格斯所提出的另一個重要論斷同樣說明了共產(chǎn)主義的實踐性特征,即共產(chǎn)主義具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì),共產(chǎn)主義最終取決于生產(chǎn)力的狀況,只有在物質(zhì)生產(chǎn)達(dá)到巨大增長和高度發(fā)展的情況下才有可能實現(xiàn),這個前提條件達(dá)不到,共產(chǎn)主義無異于紙上談兵。從這方面看來,物質(zhì)生產(chǎn)的實踐對共產(chǎn)主義實現(xiàn)意義重大,我們理解共產(chǎn)主義的實踐性也就更加明確和透徹。
其次,共產(chǎn)主義具有革命性。以往的革命活動雖然初衷是要反對當(dāng)時的社會狀況,但這種革命始終保留著私有制的東西,只不過它的具體表現(xiàn)形式發(fā)生了變化。共產(chǎn)主義的使命就在于“針對活動迄今為止具有的性質(zhì),消滅勞動,并消滅任何階級的統(tǒng)治以及這些階級本身”[1]543,無產(chǎn)階級作為共產(chǎn)主義革命的歷史擔(dān)當(dāng)者,具備了徹底的共產(chǎn)主義意識,它要消滅歷史上所有階級、民族的分別,最后消滅階級本身,揚(yáng)棄以前關(guān)于人的異化狀態(tài),完成歷史所賦予的革命任務(wù),進(jìn)而馬克思恩格斯在此基礎(chǔ)上指出,“這種變化只有在實際運(yùn)動中,在革命中才有可能實現(xiàn)”[1]543。由此可見,共產(chǎn)主義的革命不僅僅是革除統(tǒng)治階級,完成這一任務(wù)的無產(chǎn)階級更要實現(xiàn)自身的的革命即拋棄掉自己身上一切落后的東西,達(dá)到符合自身的先進(jìn)性,才能完成真正的共產(chǎn)主義的革命,重建美好的社會制度??傊覀兝斫夤伯a(chǎn)主義的革命性,要注意從它的擔(dān)當(dāng)者即無產(chǎn)階級的屬性上去理解,更要從共產(chǎn)主義革命本身所在歷史中所實現(xiàn)的劃時代意義的巨大變革的意義上去理解,這樣我們就會深刻把握共產(chǎn)主義的革命性特征。
再次,共產(chǎn)主義具有世界歷史性。共產(chǎn)主義不是某一民族、某一國家所要進(jìn)行的革命活動,而是關(guān)于全人類的最終解放的運(yùn)動,是實現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展的運(yùn)動。歷史的發(fā)展在于物質(zhì)生產(chǎn)的繼承和發(fā)展,每一個歷史階段的發(fā)展無不是新的社會環(huán)境建立在舊的社會環(huán)境之上。人們從歷史的狹隘交往到日益擴(kuò)大范圍的交往,生產(chǎn)力也在不斷完善,提高了人的能力和素質(zhì),從而將原有交往產(chǎn)生的異化的分工逐步消滅,待到徹底消滅的時候客觀上就要求共產(chǎn)主義的革命,歷史在這里就越轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜缧缘臍v史,人才能實現(xiàn)自由全面發(fā)展的目標(biāo)[9]。在這樣的歷史進(jìn)程中,地域性的共產(chǎn)主義的結(jié)果只能導(dǎo)致發(fā)展的不平衡和貧困的普遍化,只有在生產(chǎn)力極大發(fā)展下的人們普遍交往的建立,地域性的個人才能“為歷史性的經(jīng)驗上普遍的個人所代替”[1]538,世界性的交往會逐漸消滅地域性的共產(chǎn)主義,“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治階級的各民族‘一下子’同時發(fā)生行動,在經(jīng)驗上才是可能的”[1]539。人的發(fā)展與世界歷史密切相關(guān),共產(chǎn)主義的事業(yè),需要在世界歷史意義上發(fā)展起來的無產(chǎn)階級對資產(chǎn)階級革命的條件下,才有可能作為世界歷史性的存在來實現(xiàn),世界歷史的發(fā)展是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必要條件。
馬克思恩格斯在《形態(tài)》中對共產(chǎn)主義思想的闡述,在唯物史觀的理論基礎(chǔ)上論證了資本主義的滅亡和共產(chǎn)主義的勝利的必然性,指明了人最終會實現(xiàn)自由而全面發(fā)展的價值目標(biāo),不僅在馬克思個人思想中占有重要地位,在整個馬克思主義理論中也是必不可少的重要組成部分,在馬克思思想和馬克思主義中意義重大。同時,《形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想對當(dāng)今社會發(fā)展仍然具有非凡的借鑒和指導(dǎo)作用,尤其是共產(chǎn)主義具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì)這一原理對我國的中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展具有深刻的啟示意義。因此,我們應(yīng)牢牢把握馬克思恩格斯這一共產(chǎn)主義思想,明確它在馬克思思想、馬克思主義理論體系和當(dāng)今社會實踐中的地位、影響和啟示,從而更能夠加深對共產(chǎn)主義思想和對現(xiàn)實實踐的理解。
馬克思恩格斯思想在青年時期實現(xiàn)了哲學(xué)上的從唯心主義向唯物主義、政治上從革命民主主義向共產(chǎn)主義的深刻轉(zhuǎn)變?!妒指濉分?,馬克思在經(jīng)濟(jì)學(xué)和哲學(xué)的維度上系統(tǒng)論證了人道主義的共產(chǎn)主義理論,這一論證深受費爾巴哈人本主義思想的影響,但恰恰反映了馬克思關(guān)注人的自由和命運(yùn)的重要著眼點。馬克思并不是空洞和抽象地看問題,而是站在現(xiàn)實的人的角度分析和論證問題,這一點在《形態(tài)》中表現(xiàn)尤為明顯。關(guān)于人的命運(yùn)走向何方的問題,在馬克思思想中是一個極其重要的問題,是馬克思所一直關(guān)注的核心問題,而《形態(tài)》中的共產(chǎn)主義理論就是關(guān)于解決這一問題的關(guān)鍵途徑。在馬克思恩格斯看來,共產(chǎn)主義其價值目標(biāo)和實質(zhì)就是個人自由而全面的發(fā)展,共產(chǎn)主義是使個人的才能得到全面的發(fā)展、使個人自由得到真正實現(xiàn)的自由個人的聯(lián)合體,也就是真正的共同體[10]。共產(chǎn)主義在馬克思思想中除了在人本維度上得到體現(xiàn)之外,也在經(jīng)濟(jì)的維度和實踐的維度上均有論證。實現(xiàn)共產(chǎn)主義需要以生產(chǎn)力極大增長和高度發(fā)展為前提,鮮明地體現(xiàn)出共產(chǎn)主義的經(jīng)濟(jì)的性質(zhì),這是馬克思在《形態(tài)》中特別強(qiáng)調(diào)的。共產(chǎn)主義不是空談而是一個由無產(chǎn)階級在條件成熟的情況下進(jìn)行徹底的革命實踐才能實現(xiàn),因此,《形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想是馬克思思想中在人本維度、經(jīng)濟(jì)維度和實踐維度上的有機(jī)統(tǒng)一之所在,為后來的《共產(chǎn)黨宣言》科學(xué)共產(chǎn)主義的誕生準(zhǔn)備了理論條件,可見這一共產(chǎn)主義思想在馬克思思想中的地位和影響。
馬克思主義理論框架主要以馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義三部分構(gòu)成,這是恩格斯在《反杜林論》中的一個提法。實際上,馬克思主義理論從馬克思本人的思想上看核心內(nèi)容指的是《形態(tài)》中首次闡發(fā)的歷史唯物主義理論。唯物史觀的誕生劃清了與以往舊唯物主義、唯心主義的界線,闡明了物質(zhì)生產(chǎn)在社會歷史發(fā)展中的決定性作用。馬克思恩格斯從唯物史觀出發(fā),得出了共產(chǎn)主義必將實現(xiàn)的結(jié)論。其共產(chǎn)主義思想在這里不僅僅作為一個必然的邏輯結(jié)論出現(xiàn),更多的是共產(chǎn)主義是歷史連續(xù)不斷發(fā)展的現(xiàn)實的運(yùn)動,共產(chǎn)主義是人類實現(xiàn)自己解放的必然途徑。習(xí)近平總書記指出,要想樹立良好的共產(chǎn)主義理想信念,關(guān)鍵在于樹立唯物史觀和馬克思主義世界觀。從這個意義上看,《形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想既可以看成是唯物史觀理論的必然邏輯結(jié)論,更可以看成是整個馬克思主義理論本身所肩負(fù)的歷史使命,將其中的經(jīng)濟(jì)學(xué)、哲學(xué)等諸多內(nèi)容有機(jī)聯(lián)系起來,從人類命運(yùn)的高度上開創(chuàng)了一個新的世界形態(tài),這無疑是人類認(rèn)識史和實踐史上的一筆重要財富。
馬克思恩格斯在《形態(tài)》中有關(guān)共產(chǎn)主義的相關(guān)論述,清楚明晰地顯示了他們對共產(chǎn)主義的科學(xué)的立場和態(tài)度。在馬克思恩格斯看來,共產(chǎn)主義是“那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運(yùn)動,這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”[1]539,這一關(guān)于共產(chǎn)主義的經(jīng)典表述充分體現(xiàn)了馬克思恩格斯嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)態(tài)度。共產(chǎn)主義不是人們頭腦中設(shè)想的東西,而是在現(xiàn)實中消滅現(xiàn)存狀況的運(yùn)動,并且以生產(chǎn)力的客觀條件作為基本前提。馬克思恩格斯關(guān)于共產(chǎn)主義的科學(xué)而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)谋硎鍪顾麄兡軌蚺c以往歷史上各種各樣的共產(chǎn)主義思想劃清界線。以往的共產(chǎn)主義思想過多停留在理論上空談,沒有從現(xiàn)實中去觀察和探究,而這恰恰是馬克思恩格斯所關(guān)注的重點?!缎螒B(tài)》中的共產(chǎn)主義思想對當(dāng)今社會的理論發(fā)展具有一定意義,尤其是在對待中國特色社會主義理論的態(tài)度上,社會主義初級階段理論規(guī)定了我國處于并將長期處于社會主義初級階段,這是我國的最基本國情。鄧小平同志在改革開放初期就強(qiáng)調(diào)指出,中國社會主義是處在初級階段,是初級階段的社會主義,社會主義本身又是共產(chǎn)主義的初級階段,而中國所處的是社會主義的初級階段,也就是不發(fā)達(dá)的階段,一切都要從這個最大實際出發(fā)和制定規(guī)劃。因此,我們必須認(rèn)清社會主義初級階段與共產(chǎn)主義的關(guān)系?,F(xiàn)階段雖然距離共產(chǎn)主義有相當(dāng)長距離,但我們堅持走社會主義的道路并不斷向共產(chǎn)主義的最高理想進(jìn)發(fā)。我們在認(rèn)識和探究中國特色社會主義理論的時候,必須注意劃清與所謂的“一般的社會主義”理論的界線,認(rèn)清現(xiàn)階段的現(xiàn)實情況,并在理論上不受錯誤思想的誤導(dǎo)?,F(xiàn)階段的社會主義不能照搬馬克思恩格斯在《形態(tài)》中所闡述的那種理想的共產(chǎn)主義,必須立足于中國特色社會主義的實踐,現(xiàn)階段的努力正是為這一理想而做準(zhǔn)備。理論能夠指導(dǎo)實踐,只有樹立在實踐基礎(chǔ)上的正確理論,才能更好地指導(dǎo)實踐?!缎螒B(tài)》中的共產(chǎn)主義思想具有科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)那疤嶙髦?,在現(xiàn)實尚未達(dá)到其基本前提的情況下不能照搬照抄,更不能從理論上加以歪曲和誤解,只有真正理解馬克思恩格斯在《形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想,才能不受其他理論的錯誤信號的影響,才能具有理論上的自信和科學(xué)的治學(xué)態(tài)度,踏實走好自己的符合國情的道路[11]。
《形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想,除了對當(dāng)代社會主義理論方面具有一定啟示意義,對當(dāng)代社會的實踐即對中國特色社會主義事業(yè)的實踐也具有重大的指導(dǎo)意義。馬克思恩格斯認(rèn)為,只有生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展,才能徹底根除貧困的普遍化狀態(tài),人才能夠從異化當(dāng)中擺脫出來,人們之間的交往才能轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜缧缘钠毡榈慕煌艿赜蛐跃窒薜娜瞬拍苻D(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史性的人,人才能最終獲得全面而自由的發(fā)展??傊瑹o論是共產(chǎn)主義的消除異化的必然性還是世界歷史性的特點,都需要以生產(chǎn)力的巨大發(fā)展為根本前提。因此,馬克思恩格斯指出共產(chǎn)主義具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì),把建設(shè)共產(chǎn)主義歸結(jié)為一個經(jīng)濟(jì)問題,這對我們當(dāng)今社會發(fā)展的實踐具有重要指導(dǎo)意義。社會主義是共產(chǎn)主義的初級階段,社會主義的根本任務(wù)是解放和發(fā)展生產(chǎn)力,這個結(jié)論是經(jīng)過科學(xué)認(rèn)識社會主義的本質(zhì)和不斷總結(jié)社會主義建設(shè)的經(jīng)驗教訓(xùn)的結(jié)果,準(zhǔn)確把握了我國社會主義社會的現(xiàn)階段的基本矛盾和主要矛盾,是對《形態(tài)》中馬克思恩格斯關(guān)于生產(chǎn)力前提的這一共產(chǎn)主義思想的繼承和發(fā)揮。以鄧小平為核心的黨的二代領(lǐng)導(dǎo)集體審時度勢,在我國改革開放的浪潮下提出了著名的“三個有利于”的判斷標(biāo)準(zhǔn),堅持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心,更是對馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想的遵循和創(chuàng)新,這對我國改革開放的實踐產(chǎn)生了極大的推動力,有利于我國在短時期內(nèi)又好又快的發(fā)展生產(chǎn)力,提高人民生活水平,促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會良序發(fā)展[11]。當(dāng)下,以習(xí)近平為總書記的黨的新一代領(lǐng)導(dǎo)集體銳意深化改革,努力沖破思想的束縛和破除利益固化的藩籬,以壯士斷腕的決心攻堅克難,闊步前進(jìn),將改革開放事業(yè)推進(jìn)到一個新階段。在新的改革方案中,經(jīng)濟(jì)體制改革是改革的重點,牽動整個改革發(fā)展全局,起著決定性的作用,這就再次說明了馬克思恩格斯在《形態(tài)》中關(guān)于生產(chǎn)力的共產(chǎn)主義思想的科學(xué)性,這一思想經(jīng)得起實踐的檢驗并對實踐具有重大的指導(dǎo)意義。在建設(shè)中國特色社會主義事業(yè)的過程當(dāng)中,在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的過程當(dāng)中,生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展無疑是我們現(xiàn)階段始終要解決的首要課題和根本任務(wù),只有不斷堅持和創(chuàng)新這一思想,我們的“兩個一百年”的發(fā)展戰(zhàn)略目標(biāo)才能夠?qū)崿F(xiàn),中華民族的偉大復(fù)興才有希望。
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