摘 要:東巴文化是云南納西族自己的文化及精神支柱,他是納西族在歷史長(zhǎng)河中散居而不被其他民族同化的主要因素。木氏土司對(duì)外來(lái)文化和宗教采用包容政策,發(fā)展了本民族的東巴教、東巴文,這又對(duì)東巴文化的形成和發(fā)展起到了重要作用。
關(guān)鍵詞:東巴文化;東巴教;木氏土司
中圖分類號(hào):G03 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1002-2589(2014)20-0144-02
一
納西族,現(xiàn)有人口28萬(wàn),分布在我國(guó)云南、四川、西藏三省區(qū)相交匯的麗江、中甸、維西、德欽、昌都、蘭坪、鶴慶、劍川、永勝、寧蒗、鹽源、鹽邊、木里等地區(qū),其中云南省玉龍縣為其主要聚集區(qū)。納西族的源頭可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)代生活于河、湟地區(qū)的羌人。他們隨著歷史的發(fā)展,不斷向南遷移,最終居住在今天的川滇藏相交匯區(qū)域。納西族在兩漢時(shí)被稱為“牦牛夷”,到了晉代被稱作“摩沙”,①有時(shí)又寫成“摩挲”“么些”“摩西”“磨些”。隋唐時(shí)他們?cè)诮裉齑罄碇莸馁e川縣建立了“越析詔”,“越析詔,波沖主國(guó)。亦稱么些詔,又號(hào)花馬國(guó),居■州。”是南詔六大詔之一。兩宋時(shí)期,在統(tǒng)一金沙江地區(qū)的么些部落后,成為除吐蕃、大理之外最有強(qiáng)盛的少數(shù)民族。
元明是納西族發(fā)展上的關(guān)鍵時(shí)期,在以“木氏土司”為首領(lǐng)的帶領(lǐng)下,納西族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教上得到了巨大發(fā)展,最終安居在川、滇、藏交界地區(qū)。進(jìn)入清代,特別是“改土歸流”后,進(jìn)一步緊密了和內(nèi)地的聯(lián)系,在保持自己文化宗教、教信仰的同時(shí),積極向其他民族學(xué)習(xí),不斷的融合,發(fā)展成現(xiàn)在的納西族。
二
東巴文化是納西族自己的文化,它是納西族的精神食糧,它幾乎涵蓋了納西族全部的文化。東巴文化是一個(gè)多種文化教的綜合體,它是納西族長(zhǎng)期居住在漢族、藏族、彝族、白族之間深受他們的影響之下形成的文化,具有尊崇巫術(shù)、萬(wàn)物有靈、崇拜祖先及自然崇拜等特征。
東巴教是東巴文化的主要組成部分,一般認(rèn)為東巴教形成于隋唐之際,發(fā)展于宋代,繁榮于元明時(shí)期,在清末逐漸衰落。東巴教是多元信仰的宗教,其中包含了佛教、道教、苯教、祖先崇拜及巫術(shù)的影子,此外還有明顯的藏傳佛教的痕跡和本民族“萬(wàn)物有神”的外在形式。它是一個(gè)多種宗教的綜合體,一個(gè)綜合信仰的宗教。
三
從納西族生活的地理環(huán)境來(lái)看,他們處在高山峽谷間,既有利于生存和發(fā)展,又制約了他們的壯大。納西族生活在麗江、迪慶、四川南部的盆地和峽谷間,其中麗江是川、藏進(jìn)入云南的必經(jīng)之道,是茶馬古道主要中轉(zhuǎn)站,外來(lái)的文化、宗教、商品、技術(shù)隨著人們的到來(lái)而在麗江傳開(kāi),促進(jìn)了納西族的發(fā)展。但這又成為他們發(fā)展的不利因素,夾在當(dāng)時(shí)的漢族、藏族、彝族、白族建立的政權(quán)間,從民眾的數(shù)及占有土地?cái)?shù)量的劣勢(shì)就體現(xiàn)出來(lái),決定了他們只能發(fā)展而不壯大,甚至遭到首領(lǐng)被逼死,族群整體遷移的情況。據(jù)唐代樊綽在《云南志》中記載閣羅鳳對(duì)當(dāng)時(shí)的越析詔用兵,迫使波沖王之侄于贈(zèng)“攜家眾出走,東北渡瀘水,邑于龍■河”不久又令其“投瀘而死”,使納西族不得不再次退回金沙江的峽谷地區(qū)。
進(jìn)入元代后,納西族終于抓住了歷史給予它的機(jī)遇。公元1253年,忽必烈率軍進(jìn)攻云南,當(dāng)時(shí)大理國(guó)段氏命其抵抗,在經(jīng)過(guò)幾次小規(guī)模作戰(zhàn)后,發(fā)現(xiàn)無(wú)法抵抗蒙古軍隊(duì),于是首領(lǐng)阿良改率族人前去金沙江渡口迎接元軍,并協(xié)助元軍攻克大理,平定了云南,這就是云南歷史著名的“元跨革囊”②事件。元朝建立后,在云南設(shè)立行省等新的管理機(jī)構(gòu),其中就包括麗江路軍民總管府。由于在平定過(guò)程中得到阿良木的協(xié)助,忽必烈授予他副元帥之職,從二品,任茶罕章官民管。木氏土司開(kāi)啟了元代“土官”的序幕,開(kāi)始了木氏統(tǒng)治麗江長(zhǎng)達(dá)470年的歷史。
公元1382年,明朝廷為進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)云南的管控,決定進(jìn)軍云南,對(duì)殘留在云南的元朝勢(shì)力進(jìn)行平叛。納西族首領(lǐng)阿得“率眾首先歸附”,并把自己的大量財(cái)產(chǎn)捐給平叛的明軍。戰(zhàn)事結(jié)束后,阿得保留原有權(quán)力外,還“欽賜木姓”。在木氏輯刻的《明皇恩論錄》中載明洪武十五年頒的“圣旨”云。
“大軍既臨,渠魁以獲。爾麗江土官阿德率眾先歸,為夷智識(shí),足見(jiàn)攄誠(chéng),今命爾木姓,從聽(tīng)總兵官傅,擬授職建功?!?/p>
洪武十六年(公元1383年),朝廷又頒下旨喻“授爾世襲土官知府,永令防固石門、永鎮(zhèn)藩韃”,不久又賜“封中順大夫”。為此,木氏土司以“世襲土官知府”的身份開(kāi)始了對(duì)麗江的統(tǒng)治。
明朝廷對(duì)木氏權(quán)力的繼承給予世襲制,木氏土司內(nèi)部實(shí)行了“長(zhǎng)子繼承制”,中間雖有波折,如木泰七弟木吉“以庶謀嫡,問(wèn)以極刑”①仍按秩序承襲。木氏世襲土官知府的統(tǒng)治勢(shì)力一直伴隨著明王朝,直到清代雍正元年(公元1723年)改土歸流為止,共傳十八代,歷經(jīng)341年,被稱之為“傳世最遠(yuǎn)”。如果算上“木氏”在元代的“前四公”,木氏共傳二十二代,時(shí)間跨越為470年,所謂綿延連長(zhǎng)。在木氏的二十二代中,其中的“木■(1455~1502),木公(1494~1553),木高(1515~1568),木青(1569~1597),木增(1587~1646),木靖(1627~1671)”對(duì)當(dāng)?shù)氐挠绊懥ψ畲螅环Q為“木氏六公”。在木氏土司中,任職最長(zhǎng)的是木■長(zhǎng)達(dá)43年;獲朝廷封賜官位最高的是木增,先后榮封左、右布政使司,布政使,從二品,他也是對(duì)麗江文化,宗教等方面影響最大的一個(gè)土司。
四
木氏特別重視文化、宗教方面的構(gòu)建。納西族歷史上長(zhǎng)期周旋于中原王朝和吐蕃、南詔、大理等政權(quán)間,學(xué)會(huì)了在不同宗教、文化下如何生存和發(fā)展的本領(lǐng)。木氏成為他們的首領(lǐng)后,對(duì)外來(lái)文化、宗教實(shí)行更加開(kāi)放的態(tài)度,他們鼓勵(lì)中原佛教、藏傳佛教、道教并行發(fā)展,修建了很多的廟宇,在現(xiàn)今的滇西北的許多地區(qū)都能看到三教并存的現(xiàn)象,如麗江的福國(guó)寺,賓川的雞足山即是漢藏佛教的圣地,也是道教的重要道場(chǎng)。木氏還積極推行漢文化教育,建立學(xué)校,鼓勵(lì)納西族學(xué)子參加科舉,“永樂(lè)十六年,檢校龐文郁言本府及寶山、巨津、通安、蘭州四州請(qǐng)建學(xué)校,從之。”②在木氏的倡導(dǎo)下,麗江地區(qū)呈現(xiàn)了多種文化,多種宗教信仰并存的局面。
五
木氏對(duì)外來(lái)文化、宗教采取包容的同時(shí),還積極發(fā)展本民族的文化和宗教,特別是本民族的宗教—東巴教,木氏更是不遺余力的發(fā)展,他們?cè)谕了靖透鞔逭性O(shè)立了專門的祭師東巴,規(guī)定了祭祀相關(guān)程序,確立了祭祀時(shí)間及東巴祭師的傳承。納西族是云南眾多民族中有自己獨(dú)立文字的少數(shù)民族之一,也是為數(shù)不多的民族之一。
東巴文對(duì)東巴文化的作用不言而喻。那么東巴文的創(chuàng)造者是誰(shuí)?現(xiàn)在主要有三種說(shuō)法。第一種是“老由畢松”說(shuō)。第二種是“老丁邦多”說(shuō)。第三種是“麥琮”說(shuō)。前兩種來(lái)源東巴教的神話傳說(shuō)的只言片語(yǔ)中,沒(méi)有系統(tǒng)的描述是如何的創(chuàng)造,只在迪慶、四川的納西族東巴經(jīng)師中流傳。第三種是麥琮說(shuō),在明代楊慎給《木氏宦譜序》中載:“祿麥傳麥琮,為十六代葉,生七齡,不習(xí)而識(shí)文字。及長(zhǎng),旁通吐蕃諸百蠻方書。入深山食盎漿,聞云中禽語(yǔ),皆諳之,蓋異于人也。其族亦大矣?!痹谠摹兑唤y(tǒng)志》中載“且制本方文字”?,F(xiàn)在納西族民間還有傳說(shuō)文字出現(xiàn)時(shí)“天雨粟、鬼夜哭”的情形。麥琮以神話傳說(shuō)及歷史記錄的方式深刻影響了東巴教的流傳及納西族人的精神世界。
東巴文的創(chuàng)立,給了東巴文化極大地傳播、發(fā)展空間,讓東巴文化的經(jīng)典、思想得以流傳;克服了納西族散居而不利于東巴文化傳播的狀況。使東巴文化從漢文化、藏文化、白族文化中脫穎而出,成為納西族自己的文化。
東巴文化和其他文化一樣,特別是東巴教都試圖從宇宙起源、人類的誕生等問(wèn)題開(kāi)始,探尋自身是如何而來(lái)的?如何形成今天的民族等問(wèn)題。在東巴教經(jīng)典《東埃木?!分羞M(jìn)行了描述“遠(yuǎn)古時(shí)代,天地混沌未分,日月星相未現(xiàn),這個(gè)時(shí)候從上方發(fā)出喃喃的聲音,從下方發(fā)出了噓噓的氣息。聲音和氣息相交合,出現(xiàn)了一個(gè)白蛋,白蛋孵化出金、木、水、火、土,并由他們化成了五色風(fēng),由五色風(fēng)生出了五色蛋,由五色蛋孵化出了神、鬼、人及其天地、村寨?!痹诹硗鈨刹拷?jīng)典《崇搬圖》《崇搬崇笮》中也進(jìn)行了敘述,盡管細(xì)節(jié)上有差別,但總體上來(lái)說(shuō)是相同的,都試圖從最遠(yuǎn)處探尋納西族的起源,追求族群的永恒。其間也可以看出道教、五行學(xué)說(shuō)對(duì)東巴文化的影響。
后來(lái)東巴教的東巴祭師們就把梅支稱為“精古梅生代”,和支稱為“美蕊善和代”,樹支稱為“肯多猛樹代”,葉支稱為“立翅古葉代”。從排名順序和數(shù)量上看出葉為尊,樹次之的狀況,后來(lái)“葉支后裔就成了今天的木氏,和支成為今天的和姓,梅樹二支成了今天的馬姓”。
在木氏修撰的《木氏宦譜》中則直接將自己的先祖定位葉支,在獲得“賜姓木”后,以“木”為尊,后來(lái)木氏為了加強(qiáng)民族的統(tǒng)一性,對(duì)四大姓進(jìn)行“民姓為和”的改革,當(dāng)徐霞客到麗江后見(jiàn)到了“官姓為木”“四郡齊民一姓和”的局面。從中看出通過(guò)經(jīng)典中的溯源,加強(qiáng)了納西族的同一性,凝聚了民族認(rèn)同性,也了強(qiáng)化自身的合法性。
六
木氏在權(quán)力鞏固后,還在屬地上設(shè)立專門東巴擔(dān)任自己的祭天、祭祖、占卜的祭師,規(guī)定了儀式和內(nèi)容,在固定的時(shí)間和地點(diǎn)進(jìn)行祭祀。雖然在木氏的規(guī)章典籍中沒(méi)有提到,但是從現(xiàn)在遺留的儀式中看出,這絕不是民間東巴們自發(fā)規(guī)定的結(jié)果。如祭祀道場(chǎng)種類和設(shè)置,據(jù)目前東巴教及文化研究者的整理,東巴道場(chǎng)有三大類,四十余種。第一類是稱為“每虛俄虛”,以祭祀天地自然萬(wàn)物為主;第二類是“古虛洞虛”,以禳災(zāi)除鬼怪為主要內(nèi)容;第三類稱之為“失本務(wù)本”,以祭奠超度為主。
由于篇幅原因不詳列舉,但從數(shù)目、種類及儀式上看這并非一個(gè)或幾個(gè)祭師能規(guī)定的。特別是巫術(shù)流行的時(shí)代,神權(quán)意味著合法性和神圣性,木氏土司絕不會(huì)也不可能任其發(fā)展,肯定進(jìn)行過(guò)干預(yù)和管制,現(xiàn)在東巴祭師間還流傳著“木老爺就是最大的東巴”一說(shuō)??梢?jiàn)木氏對(duì)東巴教的管理是很嚴(yán)格的。
現(xiàn)在東巴教的東巴們,也就是東巴教的神職人員,不是專職人員祭司,而是以普通人的身份為主,他們平常以從事生產(chǎn)勞動(dòng)為生活主要來(lái)源,只在需要的時(shí)候才以東巴的身份出現(xiàn)。東巴祭司一般在家庭內(nèi)傳承,常以父子相傳,有世襲的影子,很少外傳或向他人學(xué)習(xí)的情況。當(dāng)開(kāi)始成為東巴學(xué)徒時(shí),東巴們要開(kāi)始背經(jīng)書、認(rèn)字、熟悉道場(chǎng)設(shè)置,此外還要學(xué)習(xí)繪畫、歌舞、編扎等基本技能,一直等到熟練掌握出師為止。東巴們是一個(gè)特殊的社會(huì)全體,說(shuō)他們是普通勞動(dòng)者,但他們又熟知東巴教經(jīng)典及儒道佛文化的知識(shí)之人;說(shuō)是一般人,但他們?cè)诖遄永镉钟泻芨叩耐?,非于常人的影響力。同時(shí)他們還是集巫、醫(yī)、匠一身。從總體上來(lái)審視他們的話,有《左傳》中說(shuō)的諸子“禮崩樂(lè)壞”而“奔走于各國(guó)”的痕跡。盡管沒(méi)有足夠的材料證明木氏掌握著東巴們的任免,但木氏通過(guò)東巴們使東巴教不斷的傳承和發(fā)展,成為納西族的共同精神支柱,成為木氏管理手段中最有效的方法。