《山海經(jīng)》祭祀動詞“祠”“瘞”“嬰”考略

高會彬

(西南大學文獻所，重慶 400715)

《山海經(jīng)》被稱為“上古三大奇書”之一，其成書年代眾說紛紜，其內(nèi)容涉及面廣，可信度也遭到質(zhì)疑，被魯迅稱為“古之巫書”，加之流傳過程中文字脫落衍誤頗多，所以學者多不觸碰。祭祀是古代的國家大事，是一件莊嚴肅穆的事情?！渡胶＝?jīng)》在祭祀體例方面具有內(nèi)部較高的一致性，相關(guān)記載還是比較可靠的。書中有一些脫落衍誤則在所難免，尤其是《山經(jīng)》五篇，其集成時間應(yīng)該比較相近①。對其中記載的山神及祭祀制度，蔡元培先生最早發(fā)現(xiàn)了其價值，指出:“(《山海經(jīng)》)每章末斷，必記其自某山，凡若千里，其神狀怎樣，其祠禮:這都是記載山間居民宗教情況?！雹?/p>

因此，研究《山海經(jīng)》中山神祭祀制度對了解早期原始的山神崇拜具有重要的意義，或許還能夠推測其成書年代。限于篇幅，這里僅對《山海經(jīng)·山經(jīng)》的祭祀動詞加以梳理討論，以求教于方家。

一、祠

據(jù)統(tǒng)計，《山經(jīng)》中“祠”共出現(xiàn)25例，出現(xiàn)的頻率相當高。例如:

(1)其祠:毛用一璧瘞，糈用稌。(《南次二經(jīng)》)

(2)其祠皆一白狗祈，糈用稌。(《南次三經(jīng)》)

(3)其祠之禮，用一吉玉瘞，糈用稷米。(《西次三經(jīng)》)

(4)祠用毛，用一吉玉，投而不糈。(《中次二經(jīng)》)

(5)岳在其中，以六月祭之，如諸岳之祠.法，則天下安寧。(《中山經(jīng)》)

從“祠”的出現(xiàn)頻率和辭例用法來看，“祠”很可能是表祭祀的統(tǒng)稱，類似于后世的“祭”。例(5)中，“祭”和“祠”同時出現(xiàn)，“祠”在后一定程度上是對“祭”的解釋，在這里，“祭”很可能是祭祀的一種專稱(與月份有關(guān))，而“祠”則是祭祀的統(tǒng)稱，這種情況與一般傳世文獻中諸家的解釋截然不同。例如:

(6)春祭曰祠。(《爾雅·釋天》)

(7)仲春之月祠不用犧牲，用圭璧及皮幣。(《禮記·月令》)

(8)祠，詞也，謂陳詞以請也。(《釋名》)

(9)春祭曰祠，物品少，多文祠也。從示司聲。仲春之月，祠不用犧牲，用圭璧及皮幣。(《說文·示部》)

根據(jù)例(6)～例(9)，我們對“祠”有了以下認識:第一，祠屬于春祭，多在春天舉行;第二，祠祭的物品較少，多不用有生命的犧牲，多用些日常普通用具或加些文詞。

不過《山經(jīng)》中的“祠”既沒有專門用祠表示春祭的明顯跡象，也沒有發(fā)現(xiàn)祭祀用品少。在《山經(jīng)》中，“祠”表示山神祭祀這一點還是肯定的，但祭祀的物品大多可以用犧牲，而且祭的規(guī)模比較大，涉及品類眾多。例如:

(10)首山，鬼申也，其祠用稌，黑犧太牢之具，蘗釀;干儛，置鼓，嬰用一璧。尸水，合天也，肥牲祠之，用一黑犬于上，用一雌雞于下，刮一牝羊，獻血。嬰用吉玉，采之，饗之。(《中山經(jīng)》)

《十三經(jīng)》中多用“祭”作為祭祀的統(tǒng)稱③，而《山經(jīng)》中卻多用“祠”少用“祭”。這又作何解釋呢?不妨考察一下更早的甲骨文和金文中的情況。

甲骨文中無“祠”字，“司”常常假借為“祠”?！笆庆襞c祀音義俱相近，在商時殆以祠與祀為祭之總名?！雹芡ㄟ^比照甲骨文和金文，發(fā)現(xiàn)在甲金文中，“祠”(“司”或“祀”)用為祭祀統(tǒng)稱的不在少數(shù)。

(11)彘司用。(《甲骨文合集》19884)

(12)庚戌卜，司戊乙。(《甲骨文合集》22044)

(13)癸未卜，才上，貞王旬亡。才九月。王司.。(《甲骨文合集》36856)

(14)以為祠器。(《禺邗王鼎》)

(15)雨祠先王。(《胤嗣妾子壺》)

可以看出，甲骨文、金文中的“祠”都是祭祀的統(tǒng)稱，非特指春祭。關(guān)于“彘司用”，我們判定“用”很可能不是用辭，那么它的正常語序應(yīng)該是“司用彘”，這就與《山經(jīng)》中的“祠用毛”“祠之用一雄雞”結(jié)構(gòu)類似，可惜這種辭例太少，我們還不敢確定《山經(jīng)》中的這種用法是否繼承了甲骨文的用法。例(11)～例(15)中的“司”或“祠”假為“祀”。

二、瘞

《山經(jīng)》中“瘞”字多見，出現(xiàn)次數(shù)不低于19次?！赌仙绞捉?jīng)》:“其祠之禮:毛用一璋玉瘞……”郭璞注:“瘞，薶也?！痹诠睂Α懊彼髯⒌南旅妫婕恿税凑Z:“此言毛用一璋玉瘞者，以祀神毛物與璋玉同瘞也?！薄稜栄拧め屟浴?“瘞，幽也?！焙萝残惺柙?“謂埋藏?！薄秲x禮·覲禮》:“祭川沈，祭地瘞?！编嵭⒃?“古文瘞作殪。祭地瘞者，祭月也?！庇帧秴问洗呵铩酚性?“有年瘞土，無年瘞土。”高誘注曰:“祭土曰瘞。年，谷也。有谷祭土，報其功也。無谷祭土，禳其神也。”

在以上文獻記載中，瘞是祭土地的一種方式，即埋藏。從《呂氏春秋》高誘注中，可以看出不管是有谷還是無谷都要對土地神進行瘞祭，這充分說明“瘞”是古人日常生活中一種非常重要的祭祀。傳世文獻中，祭山也有用埋藏這種方式?！吨芏Y·大宗伯》:“以薶沉祭山林川澤?！薄吨芏Y·大?！?“過大山川則用事焉?！辟Z公彥疏云:“山川祭祀多用篙、犢等幼牲，玉多用璋。”

《山經(jīng)》中祭山常常瘞祭，而且瘞祭山的頻率相當高，是祭山重要方式之一。從使用的用品來看，瘞祭大體可分為以下幾類。

1.玉器類

(16)其祠之禮，用一吉玉瘞，糈用稷米。(《西次三經(jīng)》)

(17)其祠:……嬰用一藻玉瘞。(《中次七經(jīng)》)

(18)其祠:毛用一雞祈，嬰用一璧瘞。(《東次二經(jīng)》)

(19)瘞用百瑜，湯其酒百樽。(《西山首經(jīng)》)

2.犧牲類

(20)其祠:毛用一雄雞、彘瘞……(《北次二經(jīng)》)

(21)其祠:用一雄雞祈瘞……其祠:羞酒少牢祈瘞……(《中次八經(jīng)》)

3.玉器+祭牲類

(22)其祠之禮:毛用一璋玉瘞……(《南山首經(jīng)》)

(23)其祠:毛用一璧瘞，糈用稌。(《南次二經(jīng)》)

玉器既有統(tǒng)稱，如“吉玉”⑤，也有不同的種類稱謂，如“藻玉”⑥“璧”“瑜”“璋”，并不是賈公彥所說“玉多用璋”。犧牲主要有雄雞和彘，其中雄雞居多，說明山神對雄雞的偏愛?！坝衿?犧牲”的情況比較少，僅見兩處。

在甲骨文中，“瘞”字一般作 (《甲骨文合集》21260)，有時倒置作(《甲骨文合集》21258)，中的動物可以換成其他動物作(《甲骨文合集》10951)，(《甲骨文合集》14313)，(《屯》664)，(《甲骨文合集》10937)。羅振玉作了如下解釋:“此字象掘地及泉，實牛于中，當為薶之本字?！辈忿o云:“辛巳卜，品，埋三犬，燎五犬五豕，卯四牛?！?《甲骨文合集》16197)“薶牛曰，而薶之本字廢?！雹吆笫蓝鄰闹?，《甲骨文字詁林》姚孝遂案語云:甲骨文薶字正如羅振玉所說，“象掘地及泉，實牛于中”之形，或從牛，或從羊，或從犬，均因所薶之牲而異。典籍或作薶，今字作埋。在卜辭用為祭名，亦即用牲之法。殷墟發(fā)掘或于腰坑，或于墓道，或于門，或于專門的祭祀坑累見有完整的牛、犬等骨骼，其中一部分當屬薶祭之遺跡……⑨姚氏將“瘞”字釋為“薶”，表示用牲之法，甚確。類似的情況，甲骨卜辭中還有:(《甲骨文合集》09635)，(《甲骨文合集》22509)，(《甲骨文合集》16246)。

據(jù)此類推，甲骨文中薶祭的對象不只是祭牲，還有玉器(如圭等)和日常的器具(如卣等)。另外，卜辭中還有一字作(《甲骨文合集》20361)，學者多根據(jù)字形釋作“舊”，多用作地名。筆者認為，“舊”很可能也是一種用作犧牲薶禽類動物。這樣看來，甲骨文中薶祭的物品和《山經(jīng)》的瘞祭物品種類十分相似，只是二者記載的祭祀內(nèi)容又有差異:甲骨文多記載祭祀先祖先妣，《山經(jīng)》多記載祭祀山川。

三、嬰

《山經(jīng)》中“嬰”字多見，出現(xiàn)次數(shù)不低于7次。例如:

(24)瘞用百瑜，湯其酒百樽，嬰以百璧百圭。(《西山首經(jīng)》)

(25)其祠:毛用一雞祈，嬰用一璧瘞。(《東次二經(jīng)》)

(26)其余十三者，毛用一羊，縣嬰用桑封。(《中次首經(jīng)》)

《西山首經(jīng)》“嬰”下，郭璞注云:“嬰謂陳之以環(huán)祭也;或曰‘嬰’即古‘罌’字，謂盂也。徐州云:《穆天子傳》‘黃金之嬰’之屬也?！焙萝残型夤⒌牡诙N看法，他在《山海經(jīng)箋疏》中云:“懿行案《穆天子傳》云:賜之黃金之嬰三六，郭注云即盂也。徐州謂之罌。”袁珂在《山海經(jīng)校注》此條下引江紹原《中國古代旅行之研究》第一章注⑩云:“‘嬰系以玉祀神之專稱?！湔f近是，可供參考。”但是，他在譯文中似乎也很矛盾，有時譯作“祀神的玉”，有時又譯作“環(huán)陳的玉”。倪泰一編譯的《山海經(jīng)》后附白話譯文譯作“陳列”。

綜合諸家觀點，對于“嬰”字主要有兩種解釋:一是視為名詞，即一種容器(盂或罌);二是視為動詞，義為陳列、環(huán)繞，所涉及的對象是玉。

例(24)中，“嬰”與“瘞”“湯”對舉，顯然不是一個名詞。例(26)中，“縣”(懸)“嬰”為兩個動詞連用，若“嬰”解作名詞，于文義不通?！渡浇?jīng)》中也有兩個動詞連用的情況，表示動作的一前一后，如“其祠:用一雄雞祈瘞”(《中次八經(jīng)》)，“其祠:太牢之具，羞瘞，倒毛;用一璧，牛無?！?《中次十一經(jīng)》)。另外，《山經(jīng)》中也有“嬰一璧”這種說法，如“合巫祝，二人舞，嬰一璧”(《中次八經(jīng)》)。因此，“嬰”如果在這里作為一種容器講，可能講不通。至于第二種解釋，似乎也不大合理。

甲骨文中沒有“嬰”字，用玉之祭多作“爯玉”。例如:

(27)丁卯，貞王其爯玉， 三牢。(《甲骨文合集》32420)

(28)……［王］爯玉，于祖乙 三牢，卯三大［牢］。(《甲骨文合集》32535)

(29)己巳卜，丁各子爯?用/乙巳卜子講巳爯?用。(花東346)

《說文·冓部》:“爯，并舉也，從爪，冓聲?！焙笫缹W者多據(jù)《說文》，釋為舉玉之祭，如《新編甲骨文字典》云:“卜辭用為動詞，舉獻品物之祭?！雹馕覀兺茰y，《山經(jīng)》中“嬰”很可能假借為“爯”。二者語音同屬陰聲韻，且語音相近:爯，昌母，耕部，擬音作?‘ǐ??;嬰，影母，蒸部，擬音作ǐe?。

“嬰”，《說文·女部》作“ ”，像一人舉貝之形，許慎據(jù)形體釋為“頸飾”，似不確。至于釋為“陳列”，則于典籍無據(jù)。而釋為“環(huán)繞”，盡管后世典籍中確有其例，但是在“縣嬰用桑封”中，似乎也不大合理，筆者認為，“縣”和“嬰”當是兩個動詞的同義連用，在這里釋為“舉”更加合理，義為“舉起并懸掛”。甲骨文有一條卜辭:“……帝 ……”(《甲骨文合集》00404)這里很可能是兩種祭祀方式的連用，屬于嬰祭，第二個字上“口”形物，很可能就是玉器(比如璧等)的一種。

注釋:

①王建軍:《從存在句再論〈山海經(jīng)〉的成書》，《南京師范大學學報(社會科學版)》，2000年第2期，第139頁。

②蔡元培:《說民族學》，《一般雜志》，1926年第12期，第69頁。

③《十三經(jīng)》中，“祭”作祭祀的統(tǒng)稱有1252例(三禮最多，《周禮》268例，《儀禮》373例，《禮記》451例，而“祠”才35例)。見方金花:《〈山海經(jīng)·山經(jīng)〉祭禮字詞研究》，廈門大學碩士學位論文，2006年。

④羅振玉:《殷墟書契考釋》，中華書局，2007年，第53頁。

⑤郭璞注:“玉加彩色者也，尸子曰:吉玉大龜?！币娫?《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第123頁。

⑥郭璞云:“玉有五彩者也?；蛟?，所以盛玉藻藉也?！焙萝残性?“藻玉已見于《西次二經(jīng)·泰冒山》。此藻疑當與璪同，《說文》云:璪，玉飾如水藻之文也?！币娫?《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第150－151頁。

⑦《類纂》正編43頁9卷埋下，轉(zhuǎn)引自于醒吾:《甲骨文字詁林》，中華書局，第1529頁。

⑧吳其昌:《殷墟書契粹詁》，三晉出版社，2007年，第349頁;孫海波:《甲骨文編》，北平快佛燕京社，1934年，第21頁;饒宗頤:《殷代貞卜人物通考》，香港大學出版社，1959年，第560頁;屈萬里:《〈殷墟文字甲編〉考釋》，中央研究院歷史語言研究所，1948年，第129頁。也有不同看法的，于省吾釋作“陷”，裘錫圭釋為“坎”，《古文字研究》第4輯，第162－163頁，《新甲骨文編》從之。

⑨于省吾:《甲骨文字詁林》，中華書局，第1531頁。

⑩劉興隆:《新編甲骨文字典》，國際文化出版公司，1993年，第239頁。

［1］袁珂.山海經(jīng)校注［M］.上海:上海古籍出版社，1980.

［2］［清］郝懿行.山海經(jīng)箋疏［M］.成都:巴蜀書社出版，1985.

［3］于省吾.甲骨文字詁林［M］.北京:中華書局，1996.

［4］劉興隆.新編甲骨文字典［M］.北京:國際文化出版公司，1993.

［5］方金花.《山海經(jīng)·山經(jīng)》祭禮字詞研究［D］.廈門:廈門大學，2006.