淺論遼西地區(qū)“巫史傳統(tǒng)”的形成

摘 要：“巫史傳統(tǒng)”是李澤厚先生提出的一種描述中國文化特征的本源性概念，“巫史傳統(tǒng)”的奠基與形成可以看作是由巫術(shù)文化向禮樂文化平穩(wěn)過渡的結(jié)果，也就是由巫入禮的過程。本文對遼西地區(qū)新石器時代興隆洼文化、紅山文化等諸多文化遺址出土的遺物進(jìn)行綜合整理，采用文獻(xiàn)法、文化因素分析法、民族學(xué)分析法、比較分析法等方法對遼西地區(qū)史前時期出土遺物進(jìn)行分析，總結(jié)出遼西地區(qū)史前時期由巫入禮的發(fā)展過程，為遼西地區(qū)思想史的研究提供了一個獨特的理論視角。

關(guān)鍵詞：遼西地區(qū)；巫史傳統(tǒng)；祭祀遺存

中圖分類號：G122" 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A" 文章編號：1673-2596（2024）07-0012-04

“巫史傳統(tǒng)”是20世紀(jì)90年代由李澤厚先生提出的一個概念，用以描述中國文化特征的本源性。李澤厚先生認(rèn)為，中國文明有兩大顯著特點尤為重要：一是以血緣宗法家族為紐帶的氏族體制，二是被理性化的巫史傳統(tǒng)[1]?！拔资穫鹘y(tǒng)”是巫術(shù)文化的核心內(nèi)容，通過祭祀、生活規(guī)范等理性化方式滲透到其他文化中，發(fā)揮著推動或制約其他文化的作用。這種文化傳統(tǒng)的形成與確立可被視為由巫術(shù)文化向禮樂文化轉(zhuǎn)變的成果。遼西地區(qū)是中華文明及原始宗教起源和形成的重要區(qū)域，興隆洼文化、趙寶溝文化、紅山文化等考古學(xué)文化也構(gòu)成了這一地區(qū)璀璨的史前社會和文化面貌。本文通過對遼西地區(qū)出土遺物的整理分析，簡述遼西地區(qū)巫史傳統(tǒng)的形成過程，以系統(tǒng)展現(xiàn)遼西地區(qū)史前時期“巫史傳統(tǒng)”理性化形成與發(fā)展的脈絡(luò)。

一、“巫”的起源

據(jù)《說文解字》，“巫”為祝禱之義，通過舞蹈來祈求神靈庇佑。卜辭云：“大雨，巫不出。”“其舞其雨？”“乎舞有雨？乎舞之雨？”《周禮》中寫道：“若國大旱，則帥巫而舞?！庇纱丝梢姡鬃?，同“舞”字，它們與祈雨或者祈雨的舞蹈活動有關(guān)。而巫舞求雨對于當(dāng)時的農(nóng)耕工作來說是頭等大事，關(guān)系到氏族的發(fā)展。在金文中，“巫”的字形是兩個“工”字垂直疊加[2]，張光直先生認(rèn)為這代表了巫者使用的儀器形態(tài)，類似于“矩”字的用法，可用以畫方、畫圓，運用此工具的人被視為通曉天文地理的智者?！靶g(shù)士”就是懂得天文地理、能夠與上天下地溝通的專家[3]。涂白奎先生從古文字的視角解釋，甲骨文中的“術(shù)”字由兩個“一”相交組成，而“一”在甲骨文中代表“玉”。因此，“術(shù)”與“玉”這兩個字的原始含義相似或相同，“術(shù)”一詞從字源上具有與“玉”相同的“事鬼神示”的含義[4]。從“巫”同“舞”，到“矩”“玉”說，都認(rèn)為巫是既能聯(lián)通鬼神，代其說話，也能上下升降去尋找鬼神的通靈者。而想要實現(xiàn)通靈，必須借助一定的方法來進(jìn)入一種精神恍惚的狀態(tài)，比如歌舞、儀式、祭祀活動等。因為“神明”只出現(xiàn)在這種不可言說、不可限定的身心并舉的狂熱的巫術(shù)活動中。因此，從這個角度看，“巫”不僅指施行巫術(shù)的通靈者，同時也包括具體化的、進(jìn)行巫術(shù)活動的器具和方式，“巫”的特點實際上是多樣的、充滿激情的、關(guān)注人類的人與神性之間的“共生世界”。

雖然史前時期沒有相關(guān)的影像資料來記載巫者通靈時的狀態(tài)，但是可以從出土的遺物中窺見一二。卜是“巫”所發(fā)展出來的靜態(tài)形式，是巫所借用的施行巫術(shù)的器具。富河文化遺址出土的骨器中發(fā)現(xiàn)有卜骨，這種卜骨用鹿或羊的肩胛骨制成，僅有灼而無鉆、鑿痕跡，未經(jīng)修整，是中國發(fā)現(xiàn)的年代最早的卜骨。由此推測在富河文化時期已經(jīng)出現(xiàn)了占卜行為。

在興隆洼文化榆樹山遺址F9居住面中心位置的灶址北部出土了1件人像。該灶址被認(rèn)為是祭祀遺存，由此推測，這種人像可能是用于祭祀。在興隆洼文化的白音長汗遺址出土了3件蚌質(zhì)人面飾，面飾出土于同一房址的同一地層，都有穿孔，形制大小相近。此外，這3件物品的人臉形象夸張而抽象，數(shù)量眾多，因此可以猜測它們可能是面具，是房屋主人進(jìn)行巫術(shù)活動時的道具之一[5]。

發(fā)掘者在興隆溝遺址興隆洼文化中期遺存H35中發(fā)現(xiàn)，坑底中央疊置擺放著兩塊豬頭骨，并用陶片、殘石器和自然石塊圍繞著它們構(gòu)筑了一個圓形結(jié)構(gòu)。豬首呈現(xiàn)出“S”形的布局，帶有明顯的祭祀象征意義，這也是目前遼西地區(qū)確認(rèn)的豬首龍最古老的形態(tài)。根據(jù)遺址的位置、豬頭骨放置方式和出土情況推測，H35可能是舉行祭祀活動的坑。另外，在興隆溝遺址的F5居住區(qū)表面，考古工作者們發(fā)現(xiàn)了呈聚組狀態(tài)擺放的動物頭骨，總計有12塊豬頭骨。這些頭骨大多數(shù)額頭正中位置鉆有長方形或圓形孔洞，其中有2個頭骨上還殘留著明顯的燒灼痕跡。這一發(fā)現(xiàn)表明，人們對豬的崇拜在興隆洼文化時期已經(jīng)初具規(guī)模，并成為當(dāng)時祭祀儀式的重要組成部分。

興隆洼文化二期墓葬M118中發(fā)現(xiàn)了一雄一雌兩具完整的豬骨骸，它們被擺放在墓穴的底部，占據(jù)了近一半以上的空間。這種特殊的墓葬現(xiàn)象顯示，豬不僅是一種隨葬物品，而且是古人崇拜和祭祀的對象。M118墓中的人豬合葬墓葬，實際上是祭祖活動與祭拜狩獵戰(zhàn)利品活動的結(jié)合，展示了圖騰崇拜的內(nèi)涵[6]。

從興隆洼文化各時期和各地區(qū)出土的陶塑人像、人面具、動物頭骨等遺物可以看出，此時期的遼西地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)了祖先崇拜，并且形成了具有一定規(guī)范的祭祀行為。這些遺物就是物化的進(jìn)行巫術(shù)活動的具體工具。這一時期無論是通靈者巫師，還是具體的巫術(shù)活動，都已經(jīng)出現(xiàn)。

二、“祭”的規(guī)范化

“巫術(shù)”一詞始自史前時代，自那時以來，各個民族都廣泛參與非直接生產(chǎn)性的歌舞、儀式、祭祀活動。所以“巫術(shù)禮儀”和“由巫到禮”，便是一個漫長久遠(yuǎn)的“歌舞—儀式—祭祀”的歷史演進(jìn)過程。在中國上古時期，各個原始部落經(jīng)歷了巫術(shù)儀式，并結(jié)合了相應(yīng)的生活習(xí)俗，形成了一套完整的社會秩序規(guī)范和日常禮儀制度，這就是所謂的“由巫到禮”的理性轉(zhuǎn)變過程。這個轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵要素是“祭祀”儀式的設(shè)立，它是這一轉(zhuǎn)型進(jìn)程的核心創(chuàng)新。由巫到禮，是通過舉行“祭祀”活動（供奉祖先和神靈）來實現(xiàn)的。根據(jù)甲骨文記載，商代時期每年都會進(jìn)行365天的祭祀和占卜活動，這種儀式遵循著天干地支的順序排列，反映了當(dāng)時人們對天文歷法的認(rèn)識和應(yīng)用。祭祀活動是通過獻(xiàn)祭食物于“神靈”且與其進(jìn)行溝通，從而達(dá)成某種祈求的宗教儀式。因此，舉行祭祀活動的場所，在祭祀活動中使用的“工具”，以及帶有明顯祭祀性質(zhì)的遺跡和遺物都屬于“祭祀遺存”。

興隆溝遺址發(fā)現(xiàn)了一組陶塑像，三人連體蹲坐，頭部相靠，手臂交叉相摟，裸身相互依偎，看起來仿佛在進(jìn)行某種祭祀儀式。此器物體型較小，且出土于灰坑內(nèi)，因此猜測這一器物可能被用于某種祭祀儀式。阜新塔尺營子遺址試掘過程中，其房址居住面南側(cè)出土了1件刻有帶獠牙面具的石雕；翁牛特旗南灣子北遺址的房址F2灶址后方發(fā)現(xiàn)2件圓雕石人像，其中1件石人像的眼睛和嘴部嵌有蚌殼。根據(jù)這些人像的出土地點，可以推測這些人的面具應(yīng)該是某祭祀儀式中所用的祭祀用品[7]。

在牛河梁女神廟發(fā)現(xiàn)了呈“盤腿”狀的腿部殘片，經(jīng)過與興隆溝出土的整身陶制坐姿人物的對比研究，推測這種盤坐姿態(tài)在當(dāng)時應(yīng)是至關(guān)重要的坐姿，女神廟中的女神雕像多為盤坐姿態(tài)。女神頭像的眼睛使用玉石鑲嵌，而在興隆溝發(fā)現(xiàn)的整身陶制人物同樣也運用了鑲嵌工藝，據(jù)此推測當(dāng)時鑲嵌眼睛的大型人形雕像應(yīng)屬于較高規(guī)格，或許也是受祭祀的焦點。牛河梁遺址中心大墓M4中，發(fā)現(xiàn)了8件高規(guī)格的玉器作為隨葬品，這些玉器很可能屬于當(dāng)時的部落首領(lǐng)。其中，有1件玉雕人像，雙手撫胸，背部拱起，似乎在發(fā)力，其姿態(tài)可能是巫師在進(jìn)行祭祀和祈禱時的表現(xiàn)。根據(jù)推測，這件玉雕人像可能是用來協(xié)助巫師進(jìn)行祭祀儀式的工具，而墓主人可能是一個兼具神圣權(quán)威和領(lǐng)袖地位的部落首領(lǐng)。

除此之外，“冢”也是“祭”的一個具體表現(xiàn)。在高山之巔，人們利用壘加的石塊筑起墳冢，同時在周圍設(shè)立祭壇，專門祭奠那些特殊的社會上層人物，這一傳統(tǒng)在8000年前的興隆洼文化時期就已經(jīng)出現(xiàn)。在白音長汗遺址西側(cè)山峰上，曾經(jīng)發(fā)掘出一處積石冢群。古代的先民認(rèn)為石圓圈可以用來敬奉那些最尊貴的祖先神靈，因此擁有石圓圈的M5被視為規(guī)格最高的墓葬。1997年發(fā)現(xiàn)的興隆洼文化時期積石冢群墓葬中，出土了許多玉器，包括玉匕首、玉斧等，同時還發(fā)現(xiàn)了兩個小型陶質(zhì)人面像。根據(jù)興隆洼文化的喪葬風(fēng)俗，社會上層人物死后不會被葬于普通公墓，一般會被安葬于山巔，而最尊貴者的墳?zāi)股蟿t豎立著圓形祭壇。在這些堆土成丘的墓葬中，經(jīng)常可見到代表神性的小型陶人像。

《禮記·祭統(tǒng)》中記載：“禮有五經(jīng)，莫過于祭?！币饧丛诩Y、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮等五經(jīng)當(dāng)中，吉禮中對天神、地祇、人鬼的祭祀是最重要的。祭祀活動源自古代巫術(shù)的實踐，其中表現(xiàn)了圖騰崇拜和禁忌規(guī)則，并逐漸演變?yōu)橐惶酌鞔_的儀式體系。這一體系在由上至下逐步控制整個社會日常生活的過程中逐漸形成，最終演化為人們必須遵守的制度規(guī)范。

三、早期“禮制”的形成

“禮”字晚出，但實際來源非常久遠(yuǎn)。通過“祭”，擁有久遠(yuǎn)歷史但尚未規(guī)范的原始歌舞即巫術(shù)活動，與日常生活習(xí)俗相結(jié)合，形成一整套秩序井然的非成文的法則。社會的日常生活逐漸被其所主導(dǎo)，最終演變成為人們必須遵循的制度規(guī)范，這便是“禮”的產(chǎn)生。

（一）玉器

“信守以器，器藏以禮。”杜預(yù)在《春秋左傳正義》注解中強調(diào)，禮器作為禮的表現(xiàn)形式和承載物，是不可或缺的部分。在漫長的史前時期，人們通過加工和使用石器，從普通石材中鑒別出易于雕刻、顏色溫潤的材料。在精心雕刻加工后，有些玉器被作為氏族的圖騰，而另一些玉器則代表著身份地位，還有一些玉器被用于祭祀或作為巫師的法器，這些具備獨特功能的玉器被視為最古老的玉禮器。

在查海遺址晚期，一些玉器表現(xiàn)出典型的禮器屬性。玉玦和玉匕在古代玉器中所占比例最高，被作為主要隨葬玉器使用，表明它們在當(dāng)時的玉器中扮演著不可替代的重要角色。出土于查海遺址晚期階段的玉器已經(jīng)超越了一般裝飾品和實用工具的功能，主要歸類為祭祀禮器或身份象征禮器[8]。

紅山文化時期，遼西地區(qū)的史前玉禮文化達(dá)到了前所未有的繁榮，從出土的玉器數(shù)量到制作工藝和造型種類等方面均遠(yuǎn)超早期水平。其中以勾云形玉器最為獨特。勾云形玉器為紅山文化時期的典型出土文物之一，多為玉質(zhì)，有系孔，為古人佩飾，因形似勾云，又稱勾云形玉佩。勾云形玉器似云，似梟，采用擬物與抽象相結(jié)合的手法，以平面減地打磨的工藝，表現(xiàn)出了極具張性的美，是紅山文化先民高超的藝術(shù)水平與神靈崇拜相結(jié)合的產(chǎn)物。已發(fā)現(xiàn)的勾云形玉佩均置于死者的胸前，說明其非同尋常的神圣意義。另外，還包括璧、三聯(lián)璧、鉞、箍形器等常見器形。這些玉器的形狀獨特，可能是為了滿足不同宗教典禮的需求。

玉器中的箍形器是較特殊的一類，學(xué)界對其外形和用途進(jìn)行了廣泛討論。一些學(xué)者認(rèn)為它是用于束發(fā)的工具，而另一些學(xué)者則認(rèn)為它是一種鏟子，其原型是用骨頭制成的器皿。劉國祥先生指出，對箍形器的用途進(jìn)行分析時，應(yīng)當(dāng)考慮其內(nèi)涵[9]。紅山文化的陶器群中，最早期出現(xiàn)了斜口器這種器物，這一現(xiàn)象在文化史上十分典型。箍形器與斜口器在外形上非常相似，而出土箍形器的墓葬多出現(xiàn)在紅山文化晚期階段，因此可以推測，玉箍形器可能是在模仿陶質(zhì)斜口器的基礎(chǔ)上制作而成的。

紅山文化遺址中還出土了一些與祭祀相關(guān)的特殊器物，如無底瓶形容器和無底缽形容器。這些器皿在制作過程中受到了一些相似或相關(guān)觀念的影響，與一般的實用工具存在明顯區(qū)別。紅山文化的墓穴中，一些獨特類型的玉器通常與其他類型的玉器同時出現(xiàn)，且一些器物的擺放位置相對固定。比如圓盤、三璧、鉞等常常放在人體的上方，尤其是胸部位置。箍形器通常擺放在頭骨下方，也有一些放在胸部。這些器物的一側(cè)或底部通常具有一個或三個數(shù)量不等的圓形小孔，也有無孔的現(xiàn)象。根據(jù)玉器的外形和出土位置進(jìn)行分析，可以推測紅山文化特殊的玉器可能用于當(dāng)時的宗教儀式。

到了小河沿文化與夏家店下層文化時期，玉禮制度的規(guī)范程度在幾個方面展現(xiàn)出了明顯的特點。第一，專家學(xué)者們普遍認(rèn)同，玉鉞和玉斧作為典型的兵器禮器，展現(xiàn)了政治和軍事權(quán)力[10]。與紅山文化相比，小河沿文化和夏家店下層文化出土的兵器和儀器類玉禮器較為稀缺，反映了當(dāng)時社會階層分化加重。第二，在大甸子遺址中，玉禮器的隨葬數(shù)量表現(xiàn)出更加統(tǒng)一和規(guī)范化的趨勢，其中包括斧頭、鉞等玉器。而紅山文化的玉器隨葬數(shù)量則不太規(guī)律。在夏家店下層文化中，使用玉器的行為呈現(xiàn)出明顯的性別差異或限制，這也反映了一種更加規(guī)范的制度化現(xiàn)象。

綜上所述，在紅山文化時期，玉禮器被廣泛應(yīng)用于祭祀、隨葬、圖騰崇拜、身份象征等，具有獨一無二的地位和重要作用。換言之，對于紅山文化的玉器種類、功能和用途的區(qū)分與規(guī)范已經(jīng)比較清晰，這表明當(dāng)時的玉禮制度已經(jīng)基本形成，具有明顯的規(guī)范化特征[11]。遼西地區(qū)建立玉禮制度的關(guān)鍵在于軍政類玉禮器的使用和規(guī)范，這一情況在小河沿文化向夏家店下層文化的轉(zhuǎn)變中更加明顯和具體。

（二）壇、廟、冢

頻繁且規(guī)范的祭祀需要一個固定的場所，特別是在社會發(fā)展的過程中，“祭祀”逐漸從古代人類所進(jìn)行的非日常神秘儀式，轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治者和上流階層幾乎每天必須參與的重要“日常生活”典禮。一個威嚴(yán)龐大、神圣固定的祭祀場所就顯得尤為重要。

牛河梁遺址所處地為紅山文化時期的宗教圣地和貴族墳山，葬者屬于社會地位崇高、具有政治和宗教權(quán)力的貴族。在紅山文化晚期，山上的石冢逐漸發(fā)展成壇形墓，用于祭祀和供奉神靈，葬禮制度得到深化，出現(xiàn)了新的儀式內(nèi)容。墓葬規(guī)模明顯擴大，如在牛河梁遺址發(fā)現(xiàn)的大型石冢和石冢群。高規(guī)格的大墓采用方壇形式，而圓壇獨立于墓側(cè)。一個石冢內(nèi)可有多個墓穴，中央大墓周圍環(huán)繞著多個小石棺墓，并呈現(xiàn)“唯玉而葬”的特點。祭祀神靈的方式得到新發(fā)展，開始出現(xiàn)將較大的神像直接供奉于墓地之上的現(xiàn)象。墓地中央設(shè)有女神廟，用于祭祀和供奉，凸顯了祖先崇拜的核心地位[12]。

根據(jù)《說文解字》，“廟”為“尊敬祖先的地方”。古代中國奉行的集體祭祀眾神的做法，符合祭祀的基本原則，亦即《禮記·祭法》中所說的：“當(dāng)圣王制定祭祀，民眾依法祭祀神祇，殉葬盡忠，致力國家安寧，抵御災(zāi)難皆進(jìn)行祭祀?！焙笫赖幕始易鎻R及民間宗祠，皆意味著祖先共同聚集，共享禮儀祭祀。約5500年前的紅山文化晚期，出現(xiàn)了壇、廟、冢等標(biāo)志物，社會等級制度逐漸清晰，宗廟禮制逐漸標(biāo)準(zhǔn)化，代表著中國古代早期祭祀之禮的出現(xiàn)。

盡管禮儀制度逐漸得到明確規(guī)范，但它并非屬于人類社會的約定規(guī)則，而是被強調(diào)為宇宙間的普遍法則。在“禮”中仍然保存著“巫”所特有的與天地溝通、與神祇交流的能力，以及在宇宙萬物間駐存著的神圣力量和特質(zhì)。而這種神圣力量和特質(zhì)則由特定的統(tǒng)帥來管理。從一開始的“巫師”到“圣王”，神權(quán)和王權(quán)合二為一，“家為巫史”的情形一去不復(fù)返[13]。這便是禮的特征：宗教、倫理、政治三合一。

四、總結(jié)

經(jīng)過對文獻(xiàn)資料和考古出土遺存的綜合分析，筆者認(rèn)為遼西地區(qū)“巫史傳統(tǒng)”的形成，經(jīng)歷了由巫到禮逐步發(fā)展、完善的過程。新石器時代早期是這一傳統(tǒng)的初始階段，富河溝門遺址出土的卜骨、榆樹山和白音長汗遺址出土的人面塑像遺物，表明在新石器時代早期就已經(jīng)出現(xiàn)了祭祀行為，可能也出現(xiàn)了類似于“巫師”的人員。興隆洼文化遺存中出土的豬骸骨、人豬合葬等遺物和現(xiàn)象表明已有圖騰崇拜、動物崇拜等行為，甚至已經(jīng)出現(xiàn)了較為規(guī)范的祭祀行為。此后，高處祭壇、灶前石人像等特殊地點、特殊形式的遺存所體現(xiàn)的應(yīng)是這一傳統(tǒng)關(guān)鍵轉(zhuǎn)折階段——祭的出現(xiàn)，表現(xiàn)出較前期更顯完善和進(jìn)步的特點。到了新石器時代晚期的紅山文化階段，玉禮器的出現(xiàn)是紅山社會秩序的突出體現(xiàn)，玉器的使用顯示出明顯的制度化、等級化的特征，此時形成了相對完善的等級規(guī)范和禮制系統(tǒng)。尤其是“壇、廟、?！备窬值淖诮淌サ睾唾F族墳山的發(fā)現(xiàn)，表明紅山文化時期已經(jīng)不再是簡單的天地崇拜，而是一種多層次的、規(guī)范性的、政教合一的祭祀禮儀，體現(xiàn)了由巫入禮過程的完成。

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On the Formation of the Tradition of Witchcraft History in the Liaoxi Area

BAO Xueting

（School of History and Culture， Chifeng University， Chifeng 024000， China）

Abstract： \"The tradition of witchcraft history\" is a fundamental concept proposed by Li Zehou to describe the characteristics of Chinese culture. The foundation and formation of \"the tradition of witchcraft history\" can be seen as the result of the smooth transition from witchcraft culture to ritual and music culture， that is， the process of witchcraft entering ritual. This article comprehensively compiles and analyzes the relics unearthed from various cultural sites such as Xinglongwa Culture and Hongshan Culture during the Neolithic period in the western Liaoning region. Using methods such as literature review， cultural factor analysis， ethnological analysis， and comparative analysis， the prehistoric relics in the western Liaoning region are integrated and analyzed， and the development process of \"from witchcraft to ritual\" in the prehistoric period of the western Liaoning region is summarized， This provides a unique theoretical perspective for the study of ideological history in the western Liaoning region.

Keywords： Liaoxi Area； Tradition of Witchcraft and Astrology； Sacrificial Remains