非物質(zhì)文化遺產(chǎn)花鼓燈與文化認(rèn)同研究

李東旭,楚亞麗

宿州學(xué)院音樂學(xué)院,安徽宿州,234000

安徽被稱為中國戲曲之鄉(xiāng),民間表演藝術(shù)種類繁多,歷史久遠(yuǎn),可查證的地方劇種就有30余種,享譽國內(nèi)外的花鼓燈就誕生于淮河兩岸,被稱之為“東方芭蕾”?；ü臒粲伞盁簟倍妹?究其名稱有一種觀點認(rèn)為:在民間花鼓燈表演時最典型的角色分別是蘭花和鼓架子,因多是在夜晚活動,舊時沒有電燈,所以照明的燈籠又很具特色,由此各取一字,稱之為“花鼓燈”[1]。其實,花鼓燈的表演活動并非只在晚上進行,農(nóng)閑時節(jié)的白日里,每年的重要節(jié)慶里都有花鼓燈的身影。特別是早些年的涂山廟會,可謂是一年一度的花鼓燈盛會,十里八鄉(xiāng)的班社在此爭相競演,逐漸演變成了班社之間相互競技的時機。各式各樣的交流活動也助推了花鼓燈表演藝人技藝的提升,涌現(xiàn)出許多花鼓燈名角,如“小金蓮”馮國佩、“石猴子”石金禮、“小白鞋”鄭九如、“小紅鞋”楊再先等。傳統(tǒng)花鼓燈是一種以鑼鼓為主要伴奏樂器,配以岔傘、手絹、扇子等道具的綜合性民間歌舞表演藝術(shù),也是漢族最具有代表性的民間表演藝術(shù),通過舞蹈動作、山歌小調(diào)、民間小戲等表現(xiàn)手段,講述老百姓身邊閑情瑣事,它是老百姓生命情調(diào)的集中呈現(xiàn),也是農(nóng)村生活中民風(fēng)、民俗之集中展現(xiàn)。

民俗學(xué)者烏丙安教授把花鼓燈歸為民俗活動中的民間歌舞一類,認(rèn)為它最早的起源是“儺”[2]。舊時淮河流域洪澇災(zāi)害多發(fā),在動蕩的年代里又是兵家必爭之地,戰(zhàn)事不斷,生存不易,所以淮河流域的百姓心中始終對大自然懷有敬畏之心,自古就有祭拜神靈和祖先的傳統(tǒng),花鼓燈也是每年祭祀的重要儀式之一。驅(qū)瘟疫、驅(qū)厲鬼、祈豐收、保佑人畜平安,是原始“儺”文化的根本意旨。在民間,“儺”的儀式中慢慢融入了百姓的生活內(nèi)容,儺文化的形式也更加自由,形成了儺舞、儺戲等新的民間藝術(shù)形式,就此花鼓燈從“儺”的儀式中逐漸脫離出來。淮河流域的多災(zāi)多難造就了淮河人民頑強的性格和“樂活”的生活態(tài)度,也成就了花鼓燈的獨特魅力。

1 花鼓燈的非物質(zhì)遺產(chǎn)化

20世紀(jì)中后期以來,世界各地的經(jīng)濟、文化交流日益頻繁,現(xiàn)代科技和通信手段飛速發(fā)展,使得彼此間的關(guān)系越來越緊密,整個世界更像一個地球村。文化同質(zhì)化成為急需探討的問題。在此背景下,聯(lián)合國教科文組織采納第三世界國家關(guān)于捍衛(wèi)“傳統(tǒng)文化所有權(quán)”的建議,設(shè)立聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系,同時在借鑒日本、韓國等應(yīng)對“現(xiàn)代性災(zāi)難”的文化財產(chǎn)保護策略的基礎(chǔ)上,以此維護人類文化多樣性,促進人類文化可持續(xù)發(fā)展。

我國2003年由文化部率先啟動了中國民族民間文化遺產(chǎn)保護工程,通過建立遺產(chǎn)代表作名錄、遺產(chǎn)傳承人和文化生態(tài)保護區(qū)等方式,對瀕危遺產(chǎn)展開搶救和保護?；ü臒糇鳛橄葘?dǎo)項目第一時間就被列入民族民間文化遺產(chǎn)的國家保護代表名錄。2004年我國正式加入“非遺公約”。2006年花鼓燈又被列入第一批中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家級名錄中。國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護系統(tǒng)工程一經(jīng)啟動,原先各村鎮(zhèn)的鑼鼓班子、花鼓燈班子又逐漸恢復(fù)了表演活動,特別是在蚌埠市區(qū)周邊、懷遠(yuǎn)縣等地其生態(tài)環(huán)境得到明顯改善。

總之,在花鼓燈保護工作中國家及地方均出臺了一系列利好政策,也取得了一定的成效,特別是《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式出臺后,國家和地方政府都有了法律依據(jù)。不過,我國非遺保護工作還只能算是剛剛起步,特別是民俗類非遺的保護工作,尚處在初級階段。“人民的非遺,人民共享”,其中重點強調(diào)非遺需要人人參與,人人享受,要讓非遺保護成果惠及廣大人民群眾,人民群眾才有參與的動力。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化認(rèn)同的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

就區(qū)域生活群體與民族文化之間的關(guān)系而言,群體是民族文化體系的載體,又以其文化為聚合,一個特定的民族群體要以特定的文化體系來維系,所以文化與民族之間是對應(yīng)的關(guān)系。根據(jù)美國學(xué)者雷蒙德·威廉斯(Raymond Williams)的有關(guān)觀點認(rèn)為:“以共同文化界定民族”,因為“文化的本質(zhì)是族群的文化”[3]。對于在長期歷史發(fā)展中形成的生活共同體——民族來說,存在著“共同文化特征才是維系民族自我意識的紐帶,共同的文化特點是構(gòu)成民族的最根本特征?！盵4]自血緣氏族社會解體以來,維系各個集體的紐帶從原來的血緣關(guān)系變成了共同的文化,是文化認(rèn)同維持了族群等共同體的存在和延續(xù),使各集體在歷史的長河中不斷交流、融合形成一個相對穩(wěn)定的群體。正是通過融合這些文化要素,使不同的族群建立起族群的歸宿感和認(rèn)同感。

“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同,是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂?！盵5]“認(rèn)同”一般意義指的是認(rèn)可贊同,實際上表達(dá)的是人與人之間、人與社會之間的關(guān)系,是個體通過模仿和內(nèi)化使自己與他人或群體趨于一致的心路歷程。認(rèn)同是一種社會心理的穩(wěn)定性,使人在一個群體中的情感發(fā)生聚合,在成員之間體現(xiàn)為親切感,所以“認(rèn)同”一定是雙向的,也一定是互動的。當(dāng)今世界,“認(rèn)同”(identity)出現(xiàn)率非常之高,由認(rèn)同衍生出的子概念更多。近些年來學(xué)界關(guān)于“認(rèn)同”問題的研究不斷向文化領(lǐng)域收縮:認(rèn)同是動態(tài)的、自然的,一種文化的形成和發(fā)展,總是伴隨著它的認(rèn)同過程;認(rèn)同還會隨著文化生態(tài)環(huán)境變化呈現(xiàn)出流變性,同時也具有可塑性。馬克思主義認(rèn)為,客觀存在決定主觀意識,認(rèn)同其實就是主觀意識與客觀存在的相互作用下產(chǎn)生的個體認(rèn)識。如此,可以理解為認(rèn)同依附于一定的客觀存在,也是一定個體意識作用的結(jié)果。認(rèn)同不是一蹴而就的,有關(guān)本民族的歷史、神話、宗教、語言、文字、藝術(shù)、價值理念等,在人類各民族漫長的歷史發(fā)展進程中,代代相傳,形成了維系各民族共同體發(fā)展的文化認(rèn)同。

在本質(zhì)上,國家認(rèn)同是一個民族對自己與他人的區(qū)別和他性的確定。在多重性認(rèn)同中文化是產(chǎn)生國家認(rèn)同感的內(nèi)在力量,文化認(rèn)同的生命力永遠(yuǎn)要比其他因素的影響力更堅韌,是國家認(rèn)同感和歸宿感的主要來源。對于“一個民族的文化認(rèn)同,其實就是這個民族確認(rèn)和肯定了自己的文化”[6]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有悠久的歷史,有的幾乎同人類社會一樣久遠(yuǎn),是族群在社會實踐中積淀的對生活、情感、思維以及價值判斷最集中的呈現(xiàn),是人民對生活情感的集中表達(dá),是該區(qū)域人民對生活實踐和認(rèn)知的藝術(shù)化呈現(xiàn),是特定區(qū)域自然環(huán)境和人文環(huán)境共同作用的結(jié)果。它還是人民在長期的生產(chǎn)生活中的集體創(chuàng)造,是集體民眾情感與智慧的結(jié)晶。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保護一個民族文化認(rèn)同的載體。

在非遺保護中,主要界定的主體仍然是國家有關(guān)部門、當(dāng)?shù)卣?、民俗學(xué)家、人類學(xué)家等。盡管不能否認(rèn)他們是非遺保護實踐的導(dǎo)向力量,但在處理非遺動態(tài)變化的同時,也應(yīng)該對實踐者的立場予以理解和尊重。因為他們才是文化的創(chuàng)造者和實踐者,這也是為什么許多專家呼吁在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時,對其生態(tài)系統(tǒng)還要整體性的保護。就花鼓燈而言,作為非物質(zhì)文化的價值無可非議,但是在當(dāng)今社會它已經(jīng)不再是民眾生活不可或缺的一部分。如何引領(lǐng)民眾對花鼓燈文化事象的再認(rèn)識,使民間文化回歸生活,本研究認(rèn)為通過對文化認(rèn)同感再培育研究或許是一個方向。

3 花鼓燈:農(nóng)耕文化認(rèn)同

農(nóng)耕文化是在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的,人們的行為、生活、思想、思維和心理活動都深受其影響。中國歷來是個農(nóng)業(yè)大國,幾千年的農(nóng)業(yè)社會使得人民對農(nóng)耕文化有著天然的親近感。致力于研究中國農(nóng)耕社會的費孝通先生認(rèn)為,中國傳統(tǒng)文化根植于農(nóng)耕文化之中,他認(rèn)為最能概括中國傳統(tǒng)文化特征的就是“鄉(xiāng)土中國”?；ü臒羰怯涗涍@里的人們在自給自足的物質(zhì)條件下藝術(shù)化的表現(xiàn)形式,是人們對農(nóng)耕生活集體記憶的藝術(shù)化樣式,是生活在這里的人們對土地的特殊情感表達(dá)。所以花鼓燈是一種具有濃厚農(nóng)耕文化色彩的民間文化,是在特定的地理和人文環(huán)境中農(nóng)民的藝術(shù)創(chuàng)造,它源于淮河兩岸的農(nóng)業(yè)生產(chǎn),播布于淮河兩岸的農(nóng)村。

淮河人民對自然、對這片土地有著深刻而復(fù)雜的感情,這里不僅是魚米之鄉(xiāng)、富饒之地,而且又是天災(zāi)人禍不斷的地方?！盎春铀春?水漫淮河水”,“小雨小災(zāi),大雨大災(zāi)”,歷史上的淮河是一條極為復(fù)雜難治的河流。據(jù)統(tǒng)計,從1400年至1900年,淮河全流域共發(fā)生較大水災(zāi)350次、旱災(zāi)280多次;從1901年至1948年,淮河全流域共發(fā)生水災(zāi)42次、旱災(zāi)23次。早期花鼓燈發(fā)展史也是淮河流域的一部“流民”史,災(zāi)荒年間唱著花鼓乞討的淮河受災(zāi)群眾足跡踏遍全國,也不經(jīng)意地傳播和促進花鼓燈的發(fā)展?！稗r(nóng)耕文化型民間舞蹈具有和諧安詳?shù)穆蓜?節(jié)奏平穩(wěn)和緩,隊形變換講究平衡對稱等基本特征;形式上具有歌、舞、技三者結(jié)合,充分運用各種道具,以及鼓、舞相伴等特點。其組織形式和活動的實踐,都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)性相適應(yīng)”[7]?；ü臒舯硌輹r而舒緩、時而緊促的鑼鼓節(jié)奏,以及男女演員穿插跑場的歡騰熱烈場面,讓觀者仿佛看到大地豐收時節(jié)農(nóng)民欣喜勞作的情景。以天地為根本,與自然渾然一體的觀念深植于民眾的深層意識之中,花鼓燈所表達(dá)的最大期許就是風(fēng)調(diào)雨順、平平安安?！靶⌒←溄帐强招?掐個草帽送郎君, 雖說不是無價寶,能遮晴來能遮陰,麥秸無心人有心。”舞蹈中簡短的故事情節(jié)傳遞著農(nóng)民樸素的情感和對真善美的歌頌,也規(guī)范農(nóng)耕社會最基本的操守?！靶⌒〔韨惆烁?七拼八湊湊起來,五忙六月高高掛,正二三月玩起來”。這里的人民表演花鼓燈不說跳舞、演戲,他們稱之為“玩燈”,一個“玩”字充分體現(xiàn)出了人民身上那種堅韌的性格,舞蹈中的歡快也傳達(dá)出他們“樂活”的生命觀。

人類將記憶從生存本能的需要上升為文明進化的動力,不僅可以將個體的心理感受轉(zhuǎn)化為群體的歷史記憶,甚至是國家的歷史記憶。從圖1中可以清晰地看到,在人類歷史發(fā)展過程中,作為國家認(rèn)同、民族認(rèn)同、個體認(rèn)同的核心價值內(nèi)容——文化認(rèn)同,與花鼓燈之間存在著必然的聯(lián)系,它們相互影響,并在其中扮演著重要的角色。農(nóng)業(yè)社會的集體認(rèn)同與其以前的氏族社會和其后的民族國家有很大區(qū)別。蓋爾納在《民族與民族主義》指出:農(nóng)業(yè)社會呈地域分散性特點,但是又有其相對獨立且穩(wěn)定的地緣關(guān)系,并以出生地、語言、風(fēng)俗習(xí)慣等因素聯(lián)系起來,是農(nóng)耕文化集體認(rèn)同最主要的特征?；ü臒糁阅軌蛟诨春恿饔騻鞒星О倌?認(rèn)定為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),被中國不同區(qū)域不同民族所接納,重要原因是它反映了中華民族在數(shù)千年歷史發(fā)展過程中形成的集體記憶,而且其中所蘊含的優(yōu)秀文化基因,是中華兒女普遍認(rèn)同的。

圖1 農(nóng)耕文化、花鼓燈和文化認(rèn)同的關(guān)系

4 花鼓燈文化認(rèn)同的強化

花鼓燈作為一種源于民眾日常生活的文化,曾經(jīng)是安徽淮河兩岸農(nóng)民心中重要的文化傳統(tǒng)。長久以來,安徽淮河兩岸的農(nóng)民對傳統(tǒng)的廟會、祭祖等傳統(tǒng)民俗一直深懷謄念,為花鼓燈的傳播提供了現(xiàn)實土壤,這也是其生命力的基礎(chǔ)。據(jù)了解,涂山廟會、賽燈會、祭奠先祖大禹等民俗活動,直到今天仍是蚌埠市懷遠(yuǎn)縣每年一度的地方節(jié)慶活動,現(xiàn)存“玩燈人”還是會把它當(dāng)成自己的重大節(jié)日積極參與,淮河兩岸方圓百里的民眾來此聚集。

花鼓燈在歷代的傳承過程中如同不斷流淌的河流,隨著生態(tài)環(huán)境的變遷而不斷更新著自身的內(nèi)涵,它是集合了整個歷史時期的發(fā)展成果。文化創(chuàng)造在日常生活中幾乎每天都在發(fā)生,隨著經(jīng)濟、政治、文化等外部環(huán)境的變化,人們生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變,花鼓燈文化認(rèn)同也隨之發(fā)生變化,新的認(rèn)同又能引發(fā)新的花鼓燈創(chuàng)造,為集體記憶提供了新的內(nèi)涵,新的集體記憶又促進了一種新的文化認(rèn)同的形成,所以在當(dāng)代強化花鼓燈文化認(rèn)同一定要動態(tài)地把握其文化的發(fā)展過程。

當(dāng)今社會,面對人民群眾對區(qū)域性文化認(rèn)同感逐漸減弱的現(xiàn)狀,要積極參考國內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承推廣上的可行性經(jīng)驗。國家和地方政府要圍繞人民群眾參與的實際問題,不斷改進現(xiàn)有的公共文化供給方式,并根據(jù)當(dāng)?shù)孛袼妆Ｗo狀況制定制度,完善民眾參與的制度建設(shè),完善花鼓燈的文化空間建設(shè),充分利用現(xiàn)代教育手段創(chuàng)新拓展保護理念,增強花鼓燈播布區(qū)受眾的文化自信,尊重他們的立場、視角、話語,保持花鼓燈文化生命力。

4.1 完善民眾參與的制度建設(shè)

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中民眾參與是提高文化認(rèn)同的前提條件。面對民眾逐漸減弱的地域性文化認(rèn)同感,地方政府應(yīng)該根據(jù)當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的實際情況,始終圍繞提升民眾參與的問題制定制度。在涉及花鼓燈傳承人、民間花鼓燈文化組織、花鼓燈愛好者個人等不同參與層次,政府要完善民眾參與的激勵政策和保障機制,同時在民間文化發(fā)展方向上起到督導(dǎo)作用。還要根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的地域特性、人文特征進行不斷調(diào)試,創(chuàng)新多渠道暢通民眾參與的途徑。根據(jù)花鼓燈所在區(qū)域民眾對民俗的了解程度、參與意愿程度、參與渠道等情況,定期開展民意調(diào)查;根據(jù)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展情況,分析民眾對于花鼓燈衍生類或民俗類特色產(chǎn)品的消費情況,在符合當(dāng)?shù)孛癖娚罘绞胶拖M觀情況下,實現(xiàn)花鼓燈相關(guān)產(chǎn)業(yè)的優(yōu)化升級。只有提高了民眾參與的積極性,民眾才能主動配合政府開展花鼓燈的保護工作。

4.2 完善花鼓燈的文化空間建設(shè)

開展花鼓燈活動需要一定場所,若要持續(xù)保持其活力和對民眾的吸引力,其文化空間的建設(shè)和維護也是必要條件。文化空間的建設(shè)與維護一般包括:民俗活動場地修善、交通設(shè)施配套、民俗活動的道具、民俗博物館建設(shè)等。對于個別花鼓燈開展所需的特定物品和場所,政府應(yīng)重點進行購買和保護。新建的花鼓燈民俗博物館應(yīng)在保留傳統(tǒng)風(fēng)韻的同時結(jié)合現(xiàn)代化科技手段,利用人工智能、VR等技術(shù)多維呈現(xiàn)花鼓燈,在適當(dāng)增強現(xiàn)代屬性的同時一定要保護好其鮮明的個性特征,讓老人懷舊,讓年輕人好奇,使之成為大中小學(xué)生開展傳統(tǒng)文化教育的基地。

4.3 教育是非物質(zhì)文化傳承的重要途徑

教育能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承起到長效作用。學(xué)校既是宣傳和研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的陣地,也是培養(yǎng)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后備力量的搖籃?；ü臒糇鳛榈胤矫耖g舞從根本上來講它還是建立在傳統(tǒng)文化之上,就舞蹈本身而言,文化也是其發(fā)展的內(nèi)在動力。在花鼓燈教學(xué)過程中,不單是把握舞蹈動作的風(fēng)格特點,還要注重花鼓燈舞蹈文化的教學(xué),引導(dǎo)學(xué)生從文化事項的視角更全面地理解花鼓燈。

花鼓燈從最初的自娛自樂到半職業(yè)化表演,都是人民自發(fā)組織、共同參與的。其藝術(shù)形式質(zhì)樸平實,表演者和受眾面都是普通百姓,它演的是百姓身邊的人和事,能讓普通觀眾熟悉而又親切,能激起人民的共情從而產(chǎn)生強烈的認(rèn)同感。今天花鼓燈的傳承與發(fā)展光靠政府和學(xué)界的熱情而沒有民眾的參與是無法完成的,更核心的問題是提高民間對非遺保護工作的認(rèn)同度。花鼓燈必須根植于民間,廣大人民群眾才是真正的傳承主體。只有保持最初的開放體系,實現(xiàn)民眾廣泛、積極地參與,才能讓非遺保護成果惠及廣大人民群眾。

5 結(jié) 語

花鼓燈作為民間活態(tài)文化,保護與利用的首要任務(wù)是能夠滿足廣大人民群眾的文化需求,讓花鼓燈在城市化、工業(yè)化、現(xiàn)代化、信息化的今天能夠再次與當(dāng)代人的生活發(fā)生關(guān)聯(lián),讓關(guān)聯(lián)后的文化需求來引領(lǐng)民眾對花鼓燈文化在現(xiàn)代社會的再認(rèn)識?；ü臒舻漠?dāng)代傳承和重塑文化認(rèn)同事關(guān)中華民族優(yōu)秀文化的創(chuàng)新與發(fā)展,所以顯得尤為重要。只有對花鼓燈文化有了充分的認(rèn)同才能形成“認(rèn)識共同體”,進而對其文化精神內(nèi)涵有更深刻的認(rèn)知和理解,最終把傳承花鼓燈變成其自覺的文化追求。