中國現(xiàn)代性建構的矛盾語境與文化選擇

◎張九童，鄒廣文

1.南京特殊教育師范學院 馬克思主義學院，南京210038;2.清華大學 馬克思主義學院，北京100084

自工業(yè)革命以來，現(xiàn)代化就成為世界各國共同的社會理想和實踐追求?，F(xiàn)代性標示著人類現(xiàn)代化實踐基礎上形成的區(qū)別于傳統(tǒng)社會的總體性精神和核心價值特質?，F(xiàn)代化是一種實踐推進，現(xiàn)代性則反映了人類對現(xiàn)代社會生活的自我覺解，是對現(xiàn)代化實踐所創(chuàng)構的文化世界的反思性建構。由于西方現(xiàn)代化的先發(fā)優(yōu)勢，西方現(xiàn)代性的意義價值系統(tǒng)深刻影響甚至宰制后發(fā)國家現(xiàn)代化道路的選擇和民族現(xiàn)代性的建構。在西方現(xiàn)代化進程中，由于資本邏輯的極端化發(fā)展，使得人與自然、人與人、人與社會之間的矛盾日漸凸顯，西方現(xiàn)代性也日益產(chǎn)生扭曲和變異，人們在對現(xiàn)代性的思索中也對“我們需要什么樣的現(xiàn)代化”展開了深刻反思。伴隨著后發(fā)國家創(chuàng)造性選擇適合本國國情的現(xiàn)代化道路和實現(xiàn)民族現(xiàn)代性價值系統(tǒng)的建構，現(xiàn)代性建構已不再單純是“向西方認同”的過程，而是基于各民族文化傳統(tǒng)與人類現(xiàn)代公共文明成果的價值創(chuàng)構過程。

黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》明確指出：“黨領導人民成功走出中國式現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇?！盵1]“中國式現(xiàn)代化”以社會主義為制度基礎、以面向14億多人口為發(fā)展規(guī)模、以和平發(fā)展為實現(xiàn)路徑、以實現(xiàn)共同富裕為價值目標，在多個維度上實現(xiàn)著對資本主義現(xiàn)代化的價值超越。探討與“中國式現(xiàn)代化”相適應的中國現(xiàn)代性精神成為時代賦予的重要命題。當今世界正處于百年未有之大變局，其實質就是世界格局重構、世界權力重組、世界價值重塑、世界話語重建。伴隨西方現(xiàn)代性對世界的價值引領不斷受到質疑，西方主導的不平等的現(xiàn)代性秩序正在發(fā)生改變，在這種趨勢下，中國現(xiàn)代性精神向世界昭示著一種嶄新的現(xiàn)代性圖景，反映了人類現(xiàn)代性的公共價值取向。

中國現(xiàn)代性建構既是中國式現(xiàn)代化實踐的文化結晶，也是中國人民在諸種矛盾關系中的文化選擇和價值研判。習近平總書記指出：“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版。”[2]這實質上表明，中國現(xiàn)代性孕育歷程中面臨著復雜的矛盾語境，需要在對以儒家文化為核心的歷史文化母版、經(jīng)典作家設想的模板、以蘇聯(lián)為代表的社會主義實踐再版、西方國家現(xiàn)代化發(fā)展翻版的文化反思中，作出中國現(xiàn)代性建構的文化選擇。具體表現(xiàn)為：審視傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)中國現(xiàn)代性建構的非儒化與對傳統(tǒng)文化的轉化發(fā)展；省察教條文化，實現(xiàn)中國現(xiàn)代性建構的非教條化與馬克思主義真精神的實踐創(chuàng)新；考量蘇聯(lián)文化，實現(xiàn)中國現(xiàn)代性建構的非蘇化與對蘇聯(lián)現(xiàn)代性的借鑒超越；反思西方文化，實現(xiàn)中國現(xiàn)代性建構的非西化與對西方文明成果的揚棄。

一、中國現(xiàn)代性建構的非儒化與對傳統(tǒng)文化的轉化發(fā)展

任何民族的現(xiàn)代性建構都不能完全拋卻、回避特定的歷史傳統(tǒng)和文化基因，特別是對于中國這個擁有如此厚重歷史文化底蘊的民族來說，傳統(tǒng)文化如同血脈一般滲透于中國現(xiàn)代性建構中，現(xiàn)代性選擇與傳統(tǒng)文化及其變種間的矛盾構成中國現(xiàn)代性建構面臨的突出矛盾語境。

中國現(xiàn)代性建構始終與儒家為主體的傳統(tǒng)文化處于矛盾交織當中。由于中國在中西文化的巨大勢差下被迫開啟現(xiàn)代化征程，為了完成救亡圖存的民族使命，中國人在“文化歸因”中將矛頭直指傳統(tǒng)文化積弊。中國現(xiàn)代性建構的初始過程就成為以西方現(xiàn)代性否定民族傳統(tǒng)的過程。在近代以來聲勢浩大的歷史反思中，中國人不僅摒棄了與現(xiàn)代性精神不符的文化糟粕，而且也否定了歷史賡續(xù)中的優(yōu)秀人文精神傳統(tǒng)，西方現(xiàn)代性沖擊對中國傳統(tǒng)精神信仰和價值體系產(chǎn)生了解構效應，使中國人陷入了民族文化價值選擇的迷茫中。長期形成的民族意識也使得中國人試圖以“體用文化”的辯證哲學來調(diào)和傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的關系，在“炮火啟蒙”下覺醒的中華民族對現(xiàn)代文化的向往和對民族屈辱的憎惡同樣強烈，在不得不向西方學習和實現(xiàn)文化轉型中始終保持著對西方本體文化的高度警惕。不論是洋務派的“中體西用”還是維新派的“托古改制”都反映出中國在處理“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”關系時的民族主義防御意識。

改革開放以來，隨著中國綜合國力的提升和西方現(xiàn)代性精神價值積弊的日益暴露，汲取儒家文化智慧醫(yī)治西方啟蒙理性的“自反性”成為世界的一種趨向。1988年，在巴黎召開的第一屆諾貝爾獎獲得者國際會議上，參會者得出的共識之一就是：如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧。這種趨向也形成了中國現(xiàn)代性歷史建構中民族主義的喚醒，新儒家學派假借復興傳統(tǒng)文化的思潮形成了一種“儒化中國”的變種，使中國現(xiàn)代性建構在破解了近代以來“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”二元分立的思維范式之后，又陷入了新的矛盾語境中。

“儒化中國論”打著復興中國傳統(tǒng)文化的旗號，提出“建立一個儒教社會，將共產(chǎn)黨變成‘儒士共同體’”[3]?！叭寤袊摗睂嵸|是用孔孟之道和自由主義相結合的變種替代馬克思主義，通過建構封建主義和資本主義相混合的現(xiàn)代性精神，顛覆中國共產(chǎn)黨領導的人民民主政權。“儒化中國論”試圖在政治上建立以儒學為基礎的“政教合一”的儒教國，在經(jīng)濟上實行自由市場經(jīng)濟，在道德文化上曲解和攻擊馬克思主義；從學理機制看，“儒化中國論”從矯治諸如生態(tài)危機、信仰缺失等現(xiàn)代性問題入手證成儒化的合理性，又打著矯治中國現(xiàn)代性的名義試圖置換中國現(xiàn)代性的文化基質，是一種復辟倒退行為。歷史證明，“儒化中國論”在現(xiàn)代性層面對馬克思主義的批判是站不住腳的。近代中國，無論是固守祖宗之法的頑固派、主張“中體西用”的洋務派還是試圖利用封建上層推行變法的維新派，都不能實現(xiàn)救亡圖存的民族解放重任，未曾改變中國現(xiàn)代化發(fā)展和現(xiàn)代性建構的“客體化”地位，也不能使傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會土壤上返本開新。

由于“儒化中國”的動機是否定馬克思主義和共產(chǎn)黨領導，因而它不可能發(fā)掘馬克思主義文化精神對中國現(xiàn)代性建構的主體性效應。事實上，中國共產(chǎn)黨人歷來重視文化傳承，毛澤東指出：“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[4]中國共產(chǎn)黨的100年既實現(xiàn)了政治建構層面的民族獨立和人民解放，也在文化層面以馬克思主義推動了中華民族的文化重建，利用傳統(tǒng)文化精神內(nèi)核實現(xiàn)民族現(xiàn)代性塑造，旨在新的歷史文化起點上實現(xiàn)傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的價值互釋。

當代中國現(xiàn)代性建構既不能重復傳統(tǒng)文化的母版，也不能憑借傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代性問題的醫(yī)治效應來“儒化中國”，而應在馬克思主義的價值分析框架下，依憑優(yōu)秀傳統(tǒng)智慧實現(xiàn)對既有中國現(xiàn)代性的豐滿。

一是堅定中國現(xiàn)代性建構的歷史根基。應力戒以“發(fā)展主義”的眼光將“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”的自然時序流變置換為“落后—先進”的價值分析框架，把現(xiàn)代性理解為與傳統(tǒng)性的決裂和對落后文化的告別。要對傳統(tǒng)文化進行甄別篩選，將與現(xiàn)代社會相適應、貫穿于中華文脈始終的優(yōu)秀文化基質納入中國現(xiàn)代性的價值體系，彰顯中國現(xiàn)代性建構的深厚文化底蘊。

二是對傳統(tǒng)文化批判繼承和轉化創(chuàng)新應把握合理的價值尺度。這個價值尺度，就是中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代性價值系統(tǒng)的契合程度。凡是有助于現(xiàn)代性精神塑造的傳統(tǒng)文化，要盡可能實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展；反之，凡是與現(xiàn)代社會文化發(fā)展方向相悖的傳統(tǒng)文化，應予以批判、改造甚至革除。中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化應立足中國現(xiàn)代性的致思理路和現(xiàn)實需要，發(fā)掘傳統(tǒng)文化中具有恒久性和普適度的文化資源，將其加以提煉、創(chuàng)造和轉化，融入現(xiàn)代文化精神系統(tǒng)，結合時代發(fā)展要求不斷推陳出新。

三是確認中國現(xiàn)代性建構的價值合理性。西方現(xiàn)代性刻意忽視不同國家和民族的歷史文化傳統(tǒng)，主張現(xiàn)代性建構的“非文化論”，強迫所有國家和民族只能遵從西方模式。西方現(xiàn)代性在資本邏輯的驅使下，無止境地開發(fā)自然，造成人與自然的矛盾；資本私有制使得少數(shù)人生命的充實必須以多數(shù)人生命的犧牲為代價，造成人與人間的矛盾；個人主義的價值邏輯造成個體生存方式的“原子化”和社會發(fā)展的分裂化，造成人與社會間的矛盾。這一系列矛盾延伸到國際關系上，形成了異族侵略和不平等國際秩序。作為現(xiàn)代性核心的理性發(fā)生了工具理性和價值理性的分裂。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“天人合一”的自然文化觀、“天下為公”的社會理想觀、“內(nèi)圣外王”的人格修養(yǎng)觀、“和合共生”的交往價值觀的確有助于解決資本現(xiàn)代性造成的人與自然、人與人、人與社會間的矛盾，促進價值理性的回歸與重塑。應將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化智慧融入中國現(xiàn)代性建構中，立足對現(xiàn)代性積弊的文化矯治，實現(xiàn)對人類現(xiàn)代性的價值重釋，以民族文化與現(xiàn)代性公共文明的內(nèi)在結合確認多元現(xiàn)代性的價值合理性。

四是把對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的闡釋和創(chuàng)新納入中國現(xiàn)代性精神的話語系統(tǒng)。馬克思主義既賦予中國現(xiàn)代性培育的主體資格，也決定了中國現(xiàn)代性的根本性質。應在馬克思主義中國化方向引領和思維方式指導下，按照現(xiàn)代性的文化與語言意義系統(tǒng)，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作出符合新的實踐境遇的新解釋，形成傳統(tǒng)文化現(xiàn)代表達的話語范式。習近平指出：“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應，與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時空，超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。”[5]要深刻洞悉中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國道路的關系，在民族傳統(tǒng)文化的深厚滋養(yǎng)中探尋中國的現(xiàn)代性自信。正如2021年，習近平在福建考察時強調(diào)：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？我們要特別重視挖掘中華五千年文明中的精華，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，把其中的精華同馬克思主義立場觀點方法結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路。”[6]中國現(xiàn)代性精神的塑造過程，不應是現(xiàn)代性與中國傳統(tǒng)文化互相否定的過程，而應成為二者同構互塑的主體建構過程。既要將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化使之與中國現(xiàn)代性精神相協(xié)調(diào)，又要在現(xiàn)代性精神培育的過程汲取傳統(tǒng)文化智慧，探索形成富有歷史文化底蘊的中國現(xiàn)代性表達方式。

二、中國現(xiàn)代性建構的非教條化與馬克思主義真精神的實踐創(chuàng)新

馬克思主義以類群價值為基礎，為人類現(xiàn)代性建構指明了全新路向，實現(xiàn)對包括資本現(xiàn)代性的人類社會一切私人生存邏輯和價值旨趣的超越。在馬克思主義與中國實際相結合的過程中，教條主義多次敲響中國革命和建設的警鐘。馬克思主義教條化與馬克思主義中國化就成為中國現(xiàn)代性建構面臨的又一矛盾語境。

革命戰(zhàn)爭年代，文本教條文化與洋教條文化險些斷送中國現(xiàn)代性革命精神的建構。在“救亡高于啟蒙”的歷史時期，救亡本身就孕育著啟蒙精神的生長，中國最初的現(xiàn)代性追求只能以革命文化和革命話語來表達。中國共產(chǎn)黨成立初期，共產(chǎn)國際的意見和蘇聯(lián)經(jīng)驗是中國革命發(fā)展走向的根本依據(jù)，王明等人號稱對馬列著作十分精通，動輒不顧實際情況套用馬列文本和蘇聯(lián)經(jīng)驗，致使早期的中國革命受制于文本教條和洋教條，造成了一系列脫離實際的“瞎指揮”，演化成軍事上的冒險主義和政治上的宗派主義，多次險些斷送中國革命。在批判文本教條主義時，毛澤東指出：“我們需要‘本本’，但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義?！盵7]111-112在批判把蘇聯(lián)經(jīng)驗神圣化的洋教條中指出：“中國革命斗爭的勝利要靠中國同志了解中國情況?！盵7]115正是以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人在中國革命實踐中反對文本教條文化和洋教條文化，才在奪取革命勝利中書寫了中國革命現(xiàn)代性的新篇章。

新中國成立后，中國社會主義現(xiàn)代化建設取得了較大成就，但愈演愈烈的經(jīng)驗崇拜和個人崇拜等教條文化，阻滯了中國的現(xiàn)代化建設和現(xiàn)代性建構。一味照抄照搬蘇聯(lián)經(jīng)驗和對領袖人物的精神依賴，致使全民陷入思想僵化之中，對社會主義現(xiàn)代化建設和現(xiàn)代性建構帶來了嚴重沖擊。改革開放初期，“極左”思想還以新文本教條形態(tài)對中國現(xiàn)代性探索進行阻撓，批判非公有制經(jīng)濟發(fā)展不符合馬克思主義文本，指責市場經(jīng)濟不符合社會主義價值邏輯，一度給中國現(xiàn)代性建構帶來文化干擾。

在馬克思主義中國化與教條化的矛盾語境下，中國現(xiàn)代性建構在馬克思主義“不變”的精神實質與“求變”的方法論原則有機結合中作出自己的文化選擇。

從精神實質看，中國現(xiàn)代性建構秉承著社會主義“不變”的精神內(nèi)核。習近平指出：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義?！盵8]馬克思主義對于中國現(xiàn)代性理想的本質規(guī)定性，標示中國現(xiàn)代性同共產(chǎn)主義這一人類現(xiàn)代性最高文化理想的一致性，彰顯中國現(xiàn)代性建構的人民價值底色。人民性既是中國現(xiàn)代性的價值目標，也是中國現(xiàn)代性文化精神的價值超越性所在。這就要求中國現(xiàn)代性培育需堅持真實自由平等的文化追求。資本現(xiàn)代性追求的自由本質上是少數(shù)資產(chǎn)者的自由和大多數(shù)人的不自由。中國現(xiàn)代性培育旨在實現(xiàn)對資本現(xiàn)代性價值的全面批判和改造，以期實現(xiàn)以人民現(xiàn)代性為基礎的價值拓新。恩格斯指出：“我們沒有最終目標，我們是不斷發(fā)展論者，我們不打算把什么最終規(guī)律強加給人類……當我們把生產(chǎn)資料轉交到整個社會的手里時，我們就會心滿意足了。”[9]由此既可以看出馬克思主義反教條化的本質，又可以看出馬克思主義本真的價值追求。馬克思主義經(jīng)典作家雖然沒有設定一成不變的“模板”，但卻指明了社會主義人民現(xiàn)代性內(nèi)在的價值方位。中國現(xiàn)代性建構需在反教條化中把握馬克思主義的“不變”內(nèi)核，將馬克思主義的價值超越性付諸實踐。

從方法論原則看，中國現(xiàn)代性建構應堅持馬克思主義“求變布新”的精神。馬克思恩格斯向來反對把馬克思主義理論當作一成不變的教條加以崇拜，恩格斯指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！盵10]對馬克思主義原典的實踐要以時間、地點、條件為轉移，將馬克思主義實事求是的文化精髓與中國現(xiàn)代性發(fā)展緊密結合。毛澤東指出：“馬克思主義的中國化，使之在每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它。”[4]解放思想、實事求是、理論聯(lián)系實際，既是中國現(xiàn)代性建構的實踐理性，也是馬克思主義在中國不斷煥發(fā)生機的根由。中國特色社會主義進入新時代，各種新矛盾、新情況和新問題錯綜復雜，我們更需要與時俱進，在不斷創(chuàng)新中實現(xiàn)對中國現(xiàn)代性文化精神的系統(tǒng)構造。

三、中國現(xiàn)代性建構的非蘇化與對蘇聯(lián)現(xiàn)代性的借鑒超越

自十月革命特別是第二次世界大戰(zhàn)以來，蘇聯(lián)現(xiàn)代化成為獲得民族獨立和人民解放的社會主義國家學習的“樣板”。中國現(xiàn)代化存在一個模仿、反思和超越蘇聯(lián)現(xiàn)代化的過程，從對“蘇化”的熱切期盼到對“蘇化”的反思批判構成了中國現(xiàn)代性的又一矛盾語境，這也意味著中國的現(xiàn)代性建構不能是蘇聯(lián)等其他社會主義國家的“再版”，而應是基于中國具體國情的社會主義現(xiàn)代性創(chuàng)造。

中國革命理論與實踐以馬克思主義為指導，依賴于蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的幫助，“以蘇為師”一度成為中國現(xiàn)代性的價值選擇。蘇聯(lián)模式堅持共產(chǎn)黨集中領導和社會主義公有制基本原則，按照計劃經(jīng)濟和絕對集體本位的實踐邏輯推進社會主義建設?！耙蕴K為師”曾極大調(diào)動了人民群眾建設新中國的熱情，奠定了新中國社會主義建設的基礎，然而，我們在模仿中發(fā)現(xiàn)，蘇聯(lián)現(xiàn)代性對馬克思主義現(xiàn)代性理想的誤解日益嚴重，特別是蘇共二十大后，赫魯曉夫全盤否定斯大林，蘇聯(lián)現(xiàn)代性建構走入了實質性誤區(qū)。中國對蘇聯(lián)現(xiàn)代性的向往逐漸冷卻，代之而起的是在反思中實現(xiàn)中國現(xiàn)代性的轉變和重構，形成了從“以蘇為師”到“以蘇為鑒”的中國現(xiàn)代性矛盾語境。在這一矛盾語境中，中國人苦苦探索，試圖找到社會主義現(xiàn)代性建構的新理路。改革開放前，中國就試圖擺脫現(xiàn)代性的“蘇化”邏輯；改革開放后，特別是蘇聯(lián)解體后，我們從文化層面深刻反思和汲取了蘇聯(lián)的經(jīng)驗教訓，在對“蘇聯(lián)模式”的超越中形成了中國特色社會主義現(xiàn)代性的文化選擇。

第一，揚棄蘇聯(lián)現(xiàn)代性中傳統(tǒng)集體主義的文化思維，在集體文化價值與個體文化價值間找到對接點。在俄國歷史發(fā)展中，作為其農(nóng)耕文明的基本建制和議事規(guī)則，村社制度的發(fā)展形成了俄羅斯民族集體主義的文化思維和推崇整體和諧的民族性格，造就了蘇聯(lián)現(xiàn)代性崇尚集體、忽視個人的文化態(tài)度。要求個體服從集體的文化理想、向往平均主義而忽視個體差異化分配的文化邏輯，導致人民生活水平普遍較低，個體文化價值長期消融于集體文化價值中而難以得到實現(xiàn)，超越了人民能承受的心理閾值。當個體文化價值向集體文化價值發(fā)起挑戰(zhàn)時，戈爾巴喬夫提出了作為資本主義現(xiàn)代性文化變種的“新思維”，將國家現(xiàn)代性引向拋卻集體主義、社會主義的文化歧途。由此可見，蘇聯(lián)現(xiàn)代性在集體和個體的文化選擇中帶有非此即彼的極端化思維邏輯。

揚棄蘇聯(lián)傳統(tǒng)集體主義的文化邏輯，重建適應中國文化特點的集體主義現(xiàn)代性精神是中國現(xiàn)代性的必然選擇。中國自古崇尚集體、向往大同，與追求類群價值本位的馬克思主義高度契合。中國之所以能走出蘇聯(lián)模式，也得益于中國傳統(tǒng)文化具有“實事求是”“過猶不及”“執(zhí)兩用中”的文化傳統(tǒng)，促使中國反思蘇聯(lián)現(xiàn)代性的極端主義文化傾向，在不否認集體主義基本原則的前提下，建構集體和個體間的內(nèi)在張力，實現(xiàn)對集體主義的價值重構。一方面肯定集體對個人生存發(fā)展的基礎性地位及公共利益對于私人利益的優(yōu)先性，個體應自覺關懷集體利益的優(yōu)先性，保持社會主義現(xiàn)代性的類群價值立場；另一方面，肯定個人權利的重要價值，完善集體利益與個體利益同構互塑的制度安排，提倡尊重集體又保護個體權利的制度文化，集體應充分考慮個人利益和價值實現(xiàn)的方式和途徑，承認差異性、多樣性、層次性和非同步性，支持多樣主體在集體中尋求價值實現(xiàn)空間，謀求集體文化價值和個體文化價值有機對接的現(xiàn)代性精神。

第二，轉變蘇聯(lián)現(xiàn)代性中命令主義的文化思維，在追求集中統(tǒng)一的文化氣質與調(diào)動各方積極性的文化品格間找到對接點。自上而下的高度中央集權制是蘇聯(lián)模式的本質特征。在中央和地方關系上，要求地方無條件服從中央的行政命令；在政府和企業(yè)關系上，政府對企業(yè)進行指令性目標管理和過程監(jiān)督，排斥市場價值規(guī)律；在政治和經(jīng)濟關系上，政治全方位干預經(jīng)濟；在國家治理結構上，要求群眾無條件服從國家意志。這種運行模式雖然能在一定條件下調(diào)動人、財、物，但容易形成命令主義的文化思維，滋生官僚主義，導致思想僵化、積極性缺失和經(jīng)濟發(fā)展失衡，造成現(xiàn)代化建設和現(xiàn)代性建構的脫節(jié)。

當代中國現(xiàn)代性建構既借鑒了蘇聯(lián)模式集中統(tǒng)一的文化思維，又逐步實現(xiàn)了對蘇聯(lián)現(xiàn)代性命令主義文化思維的超越。從中央和地方關系看，中國力求上下權力的平衡。以毛澤東為代表的領導集體對蘇聯(lián)模式下央地關系的不合理性給予高度警惕，提出“擴大地方自主權”的思想。改革開放后，中央把多重權力下放地方，允許地方結合實際特點和需要制定政策，漸次改變了高壓命令主義文化態(tài)度。在政府和企業(yè)關系上，政府由命令主體轉變?yōu)楸O(jiān)管和服務主體，承認企業(yè)的經(jīng)營自主權，堅持政企分開，支持國有企業(yè)建立現(xiàn)代企業(yè)制度。政府角色轉變?yōu)閲匈Y產(chǎn)的擁有者、市場秩序的監(jiān)管者、社會公平的維護者。充分發(fā)揮市場在資源配置中的決定性作用和更好發(fā)揮政府作用，是社會主義現(xiàn)代性對“政府與市場”關系的創(chuàng)造性回答。從國家治理主體設計看，改變“黨委—政府”一元化治理結構和“命令—服從”的治理文化，追求形成黨委、政府、企業(yè)、社會組織、公民合作共治的多元治理格局，協(xié)商民主精神成為中國政治現(xiàn)代性的重要內(nèi)核。

集中統(tǒng)一領導是社會主義國家實現(xiàn)現(xiàn)代化的政治優(yōu)勢，其實現(xiàn)的合理性與合法性就在于人民群眾根本利益的一致性，這也形成了社會主義現(xiàn)代性尊崇統(tǒng)一、追求集中的文化理想。這種文化理想的實現(xiàn)，需將追求集中統(tǒng)一性和調(diào)動各方積極性結合起來，在多重主體的利益平衡中找到價值對接點，形成“既有民主又有集中、既有紀律又有自由、既有統(tǒng)一意志又有個人心情舒暢”[11]的現(xiàn)代性文化氛圍。

第三，拋卻蘇聯(lián)現(xiàn)代性中冒進主義的文化思維，在社會主義階段性發(fā)展目標與終極目的性文化理想間找到對接點。1939年，蘇聯(lián)提出向共產(chǎn)主義過渡，計劃用20年時間徹底建成共產(chǎn)主義。這種不顧實際國情的冒進主義思維導致蘇聯(lián)社會主義的畸形化發(fā)展。20世紀50年代末，我國的現(xiàn)代化事業(yè)也受到蘇聯(lián)冒進主義現(xiàn)代性的一些影響，其主要表現(xiàn)為：一是認為社會主義離共產(chǎn)主義近在咫尺；二是認為社會主義是對資本主義的本質性拒斥。

改革開放以來，中國創(chuàng)造性詮釋和實踐著社會主義的本質，孕育出中國特色社會主義現(xiàn)代性價值取向。鄧小平指出：“社會主義的本質，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！盵12]其一，社會主義是生產(chǎn)力尺度和生產(chǎn)關系尺度的統(tǒng)一。社會主義不僅要解放生產(chǎn)關系，更要發(fā)展生產(chǎn)力，以生產(chǎn)力發(fā)展速度的比較優(yōu)勢確證社會主義生產(chǎn)關系的優(yōu)越性。其二，社會主義是發(fā)展的階段性和發(fā)展的價值指向性的統(tǒng)一。消滅剝削、消除兩極分化、達到共同富裕是社會主義現(xiàn)代性的價值理想，但實現(xiàn)這一價值理想需要經(jīng)歷漫長過程，不能只注重社會主義發(fā)展的價值指向性，人為跨越社會發(fā)展階段，更不能用政治口號干擾社會主義現(xiàn)代性精神的生成。

基于對社會主義本質的認識，需要科學界分社會主義發(fā)展階段，以對社會主義不同發(fā)展階段的目標設定涵養(yǎng)中國現(xiàn)代性文化精神。在建成社會主義現(xiàn)代化強國的戰(zhàn)略目標指引下，應培育社會主義初級階段的制度理性與現(xiàn)代性價值，堅持社會主義的目的理性和社會主義初級階段工具理性的統(tǒng)一。從理性尺度上強化社會主義初級階段以發(fā)展為核心的文化主題，堅持從“發(fā)展是黨執(zhí)政興國的第一要務”“科學發(fā)展觀”“新發(fā)展理念”“新發(fā)展格局”的邏輯演進中把握社會主義的發(fā)展理性。從價值尺度上堅持以人民為中心的文化原則，以人民現(xiàn)代性實現(xiàn)對資本現(xiàn)代性的價值超越。將實現(xiàn)中國特色社會主義共同理想、實現(xiàn)中華民族偉大復興夢想與實現(xiàn)共產(chǎn)主義最高理想緊密結合起來，把準社會主義發(fā)展階段性的價值判斷與發(fā)展終極目的性文化理想間的對接點，譜寫中國現(xiàn)代性現(xiàn)實主義和理想主義的新篇章。

四、中國現(xiàn)代性建構的非西化與對西方文明成果的揚棄

西方國家現(xiàn)代化的過程不僅是其內(nèi)部現(xiàn)代性的建構過程，也是將自身價值觀念、生活方式、文化選擇的現(xiàn)代性方案向全世界擴張的過程，西化的實質就是資本主義世界化。軍事暴力、資本輸出、文化同化成為西方現(xiàn)代性擴張輸出的基本方式。馬克思說：“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式?！盵13]

西方殖民主義的槍炮轟開了中國的大門，使自古以來的中西文明地位發(fā)生根本性置換。在經(jīng)歷了器物模仿、制度反思之后，一向習慣以文明價值考量世界的中國人將中國的失敗歸結為文化的失敗，然而，由于中國是在炮火屈辱中追求現(xiàn)代文化的火種，中國人對西方文化的崇拜始終懷著復雜的矛盾心態(tài)，折射出中國現(xiàn)代性在對待西化問題上的矛盾語境。一方面，中國人承認西方現(xiàn)代性的優(yōu)越性，試圖在學習模仿中實現(xiàn)趕超；另一方面，拒斥西方的本體文化，在現(xiàn)代性求索中陷入“救亡”與“啟蒙”中的掙扎。西方倡導的自由、平等和民主帶給近代中國的是貧困、戰(zhàn)火和分裂，這種屈辱的民族傷痛，使中國人始終處于既學習西方“器物”又反叛西方本體文化的矛盾當中，這也是資本主義文化精神始終無法扎根中國的主因。

隨著西方殖民主義體系的瓦解，世界各國基于本民族文化積淀的現(xiàn)代性價值自覺愈發(fā)鮮明。以中國為代表的“非西方國家”在致力于本國現(xiàn)代化實踐和民族現(xiàn)代性創(chuàng)構中取得前所未有的成就，西方現(xiàn)代性主宰的世界秩序正發(fā)生歷史性重構，西方現(xiàn)代性的優(yōu)越感也隨著其現(xiàn)代性價值積弊的暴露而逐漸被稀釋，中國現(xiàn)代化不能成為西方現(xiàn)代化發(fā)展的翻版，這是歷史的必然要求。在中國現(xiàn)代性超越“西化”語境的民族文化選擇中，我們應堅持三個基本判斷：

一是明確西方現(xiàn)代性不能代表全人類的普世出路。亨廷頓說：“普世文明的概念是西方文明的獨特產(chǎn)物……普世主義是西方對付非西方社會的意識形態(tài)?！盵14]西方現(xiàn)代性文化精神試圖溶解和消化各民族文化，使各民族在向往“西式文化”中遵循“文化均質化”的實踐范式，以西式文明的所謂“普遍性”裁剪人類各民族文明的“特殊性”，并把這種“普遍—特殊”的思維范式置換于“先進—落后”“文明—野蠻”“富強—貧賤”的價值分析框架中，進而按照進化論的線性思維去評判不同民族的文化積累，使本應平等的文明交往受制于資本邏輯和政治強權，不斷延續(xù)著西方世界所營造的“中心—邊緣”的價值邏輯，然而，無論從合規(guī)律性還是合目的性的角度，西方現(xiàn)代性都無法實現(xiàn)對“普世主義”的真正代言。從合規(guī)律性的角度看，現(xiàn)代性表征著人類歷史發(fā)展的文明向度，西方現(xiàn)代性的建構與傳播的確在一定程度上推進了世界的文明進程，但其自我逆轉的趨勢日益嚴重。從合目的性的角度看，西方現(xiàn)代性以理性為基質，宣揚人的自由、平等與民主價值，在超越了封建社會“權本邏輯”的等級枷鎖后，又陷入了“資本邏輯”的價值旋渦，服從于資本增殖、政治干預和軍事擴張的需要。在一國范圍內(nèi)，成為社會不公、種族歧視和政治極化的導火索；在國際范圍內(nèi)，為武力與文化帝國主義提供合理性注腳。西方現(xiàn)代性的核心在于理性，而西方現(xiàn)代性的衰敗也在于資本邏輯驅使下的理性蛻變。從人與自然關系看，理性法則蛻變?yōu)楣ぞ呃硇浴！翱萍既f能論”激發(fā)了人對自然無休止的占有欲，生態(tài)危機本質上是人自身的生存危機。從人與人關系看，大眾理性蛻變?yōu)榫⒗硇?。社會進步的成果僅由少數(shù)精英享有，大眾卻不斷償付著社會進步的代價，西方現(xiàn)代性的道義優(yōu)先性和價值先定性正日益消逝。與之形成鮮明對照的是，中國現(xiàn)代性的價值優(yōu)勢卻不斷彰顯。中國特色社會主義取得的非凡成就和積淀的精神內(nèi)核使世界不得不重審弗朗西斯·福山提出的“歷史終結論”，就連福山本人也不得不修正自己的觀點：“‘中國模式’的有效性證明，西方自由民主并非人類歷史進化的終點。人類思想寶庫要為中國傳統(tǒng)留有一席之地?！盵15]2020年暴發(fā)的新冠肺炎疫情是一顆試金石，中西方防控效能的巨大勢差折射出中國現(xiàn)代性的價值優(yōu)勢與西方現(xiàn)代性的重重積弊，深層檢驗出了中西方治理能力和文化積淀的優(yōu)劣。西方表現(xiàn)出的治理能力孱弱、社會階層撕裂、防控效能低下、種族沖突頻發(fā)，暴露出西方現(xiàn)代性的價值危機。越來越多的事實啟示我們，西方現(xiàn)代性已然愈來愈不適應人類文明的發(fā)展趨勢。

二是要對中國現(xiàn)代性精神保持充分的自信。馬克思主義對西方現(xiàn)代性的批判符合中國人既向往現(xiàn)代性又抵牾西方現(xiàn)代性的心態(tài)，找回了在民族義憤中自主探索中國現(xiàn)代性的信心和力量，也獲得了重釋現(xiàn)代性的理論武器，開啟了中國歷史上一段全新的現(xiàn)代性啟蒙敘事。我們應依靠馬克思主義中國化的力量不斷確證中國文化的主體性，堅定中國文化的自信力。在這次新冠肺炎疫情的防控中，中西現(xiàn)代性的深層博弈在世界歷史舞臺上共時性展開，中國人民在價值比對中也收獲了高度的民族自信。黨和政府堅守“保護人民群眾生命安全和身體健康可以不惜一切代價”的價值信條，黨員干部身先士卒，白衣天使沖鋒在前，解放軍戰(zhàn)士保駕護航，社區(qū)工作人員晝夜奮戰(zhàn)，14億多中國人萬眾一心，充分彰顯了中國國家治理的堅強領導力、高效動員力和強大凝聚力，展現(xiàn)了對西方現(xiàn)代性的多重超越。在現(xiàn)代性發(fā)展的基本邏輯上，表現(xiàn)為人本邏輯對資本邏輯的價值超越；在現(xiàn)代性表征的治理模式上，表現(xiàn)為多主體共治對自由市場治理的價值超越；在現(xiàn)代性凸現(xiàn)的價值取向上，表現(xiàn)為集體主義對個人主義的價值超越；在現(xiàn)代性追求的世界文明愿景上，表現(xiàn)為人類命運共同體對種族主義的價值超越。疫情防控效能的勢差和中國現(xiàn)代性價值的彰顯，為非西方國家現(xiàn)代性建構貢獻了中國智慧和中國方案。

三是多元現(xiàn)代性已成為人類必然的價值選擇。西方現(xiàn)代性的強制性輸出，導引了世界“中心—邊緣”結構的不平等性，損害了許多國家和民族的利益。西方現(xiàn)代性逐步由被模仿和羨慕的對象轉變?yōu)楸痪枭踔烈?guī)避的對象，后發(fā)現(xiàn)代化國家紛紛回溯到本民族的歷史文化源頭，開出民族現(xiàn)代性藥方，多元現(xiàn)代性將迎來廣闊的發(fā)展前景。在這種大趨勢下，中國現(xiàn)代性建構迎來了破解中西現(xiàn)代性矛盾語境的最佳歷史機遇。我們既要認識中西現(xiàn)代性間的共通性，又要開啟不同于西方現(xiàn)代性的中國創(chuàng)造。前者要求我們善于學習西方代表現(xiàn)代文明發(fā)展公共旨趣的成果；后者要求我們在警惕西方文化滲透中，不斷稀釋西方現(xiàn)代性的“話語紅利”和完善中國現(xiàn)代性的話語建構。只有這兩個方面辯證統(tǒng)一，才能不斷完善中國現(xiàn)代性的話語體系。

從內(nèi)政層面看，中國創(chuàng)造性地實現(xiàn)社會主義與市場經(jīng)濟的有機結合，孕育了中國現(xiàn)代性市場精神。社會主義現(xiàn)代化同樣需要市場邏輯的支撐，中國特色社會主義打破“社會主義”與“市場經(jīng)濟”二元對立的現(xiàn)代性范式，進而創(chuàng)造出“社會主義市場經(jīng)濟”這一嶄新實踐樣態(tài)，孕育出符合社會主義價值訴求的現(xiàn)代性市場精神。其一，堅持公有制是社會主義市場現(xiàn)代性精神孕育發(fā)展的基礎。社會主義市場現(xiàn)代性將利益享有者由私人資本家轉變?yōu)槿w勞動者，把漸進性實現(xiàn)全體人民共同富裕作為現(xiàn)代化實現(xiàn)的顯著特征和重要標志，在人類文明發(fā)展史上首次使多數(shù)人成為駕馭市場與財富的力量。其二，堅持政府與市場間良性互動是社會主義市場精神的價值支點。中國既注重發(fā)揮市場在資源配置中的決定性作用，又強調(diào)更好發(fā)揮政府作用，以人民為中心科學調(diào)控市場運行的局限性，涵養(yǎng)了中國現(xiàn)代性市場精神的公共價值取向。其三，在發(fā)展市場經(jīng)濟中做好對“資本邏輯”的有效管控。在公有制基礎上，中國市場經(jīng)濟分配的主要尺度不是“資本”而是“勞動”，我們要消解資本主義市場經(jīng)濟中“資本”與“勞動”二元對立，既發(fā)揮好資本的活力，又給予所有勞動者實現(xiàn)夢想和共享成果的機會，以社會主義的共同富裕實現(xiàn)對人類市場文明的全新建構。

從外交層面看，以開放姿態(tài)創(chuàng)造性地融入國際關系體系中，孕育與資本主義長期求同存異的中國現(xiàn)代性文化精神。中國現(xiàn)代性建構以開放姿態(tài)大膽吸收包括資本主義在內(nèi)的一切人類文明成果，形成了中國現(xiàn)代性獨特的外交文化：一是堅決維護中國在處理國際事務中的自主權，從不屈從外在強權壓力，堅決維護本國主權、安全和發(fā)展利益，自覺與西方強加于中國的一切不實之詞和施加的多重壓力作堅決斗爭。二是堅決摒棄西方“國強必霸”的現(xiàn)代性思維，秉承和平發(fā)展的現(xiàn)代性精神，積極倡建人類命運共同體。中國期望以“命運與共、合作共贏”的價值邏輯實現(xiàn)文明互聯(lián)、互通、互鑒，實現(xiàn)對“中心—邊緣”式單極現(xiàn)代性文明同化邏輯的超越。正如習近平在2021年博鰲亞洲論壇主旨演講中重申的那樣：“要弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，倡導不同文明交流互鑒，促進人類文明發(fā)展?！盵16]共同價值提倡在尊重差異的基礎上謀求和平與合作，要在“多”中謀“一”，而不是以“一”統(tǒng)“多”，反對各種價值強制與文化暴力，實現(xiàn)了對以“普世價值”為核心的文化帝國主義范式的超越，推動了中華民族共同體共在智慧對人類命運共同體的價值滋養(yǎng)，展現(xiàn)了對人類共同命運和多樣文明的實踐關懷，彰顯了中國現(xiàn)代性的崇高價值追求。