人類命運共同體、共同價值與人類文明新形態(tài)

◎丁立群，黃佳彤

1.浙江大學 哲學學院，杭州310058；2.黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱150080

人類命運共同體作為當代全球化和新文明形態(tài)構建乃至整個人類社會發(fā)展的新理念和新方案已經(jīng)在世界各國取得廣泛共識，得到國際社會的普遍認可，并多次出現(xiàn)在聯(lián)合國的各項決議和文件中。它的提出意味著當代全球化進入一個新的發(fā)展階段，甚至可以說，整個人類社會步入一種新的文明形態(tài)，即由一種抗衡、對立、沖突的消極性邏輯轉(zhuǎn)換為一種共同發(fā)展、和諧發(fā)展、和平發(fā)展、全面發(fā)展積極的建設性邏輯——無論這種轉(zhuǎn)換如何艱難，甚至會出現(xiàn)逆轉(zhuǎn)，但這一方向是必然的。這種轉(zhuǎn)換關鍵在于人類命運共同體的新理念和新方案提出了一種新的普遍性原則，使當代全球化的普遍性理念由西方的“普世價值”轉(zhuǎn)換為人類的“共同價值”。這種“共同價值”就是人類命運共同體的核心內(nèi)涵。

一、共同體與人類命運共同體

人類命運共同體是迄今為止人類社會最大的共同體。它是在一般共同體基礎上發(fā)展起來的。共同體可以由不同方面的性質(zhì)來界定，諸如共同體成員的種族、觀念、地位、遭遇、人物、身份等。按照社會學家F.滕尼斯的研究，共同體分為“血緣共同體”“地緣共同體”“精神共同體”等三種。F.滕尼斯用傳統(tǒng)社會學或文化人類學的概念來描述共同體的關系，如用“親屬”關系來描述血緣共同體，其現(xiàn)實體現(xiàn)是財產(chǎn)關系；用“鄰里”關系來描述地緣共同體，這種關系是建立在占有土地的基礎之上的；用“友誼”關系來描述精神共同體，它涉及的是神圣的場所或被崇拜的神[1]65。這種描述大多基于對原始社會和原始部族的經(jīng)驗觀察，具有重要的參考價值，但是這些概念畢竟距離現(xiàn)代社會有一段差距,無法直接應用。我們不妨對其加以改造，從歷史和現(xiàn)代社會的宏觀視野來闡述三種共同體。

血緣共同體是以血緣關系為紐帶結(jié)成的共同體，它是最早出現(xiàn)也是最自然的共同體，這里所說的最早出現(xiàn)的最自然的共同體，只是就時間次序而言。實際上這種血緣共同體直到今天仍然是人類社會一種重要的基礎性的共同體，而且是一種社會化的共同體，F(xiàn).滕尼斯把它與財產(chǎn)關系聯(lián)系在一起是符合歷史唯物主義的。F.滕尼斯認為，血緣共同體發(fā)展和分離為地緣共同體。地緣共同體不只表現(xiàn)為土地占有和居住在一起，這只是原始部族共同體的表現(xiàn)。地緣共同體不僅可以建立在地理環(huán)境基礎上，如在大尺度的共同的地域、共同的自然環(huán)境(不限于共同居住或相鄰)基礎上形成的共同體而且可以發(fā)展為精神共同體。精神共同體可以理解為心靈生活的相互關系，表現(xiàn)為宗教信仰[1]65?，F(xiàn)代的精神共同體未必表現(xiàn)為共同的宗教信仰，它可以表現(xiàn)為共同的文化傳統(tǒng)、共同的思想文化、共同的價值原則和價值取向。F.滕尼斯雖然區(qū)分了三種共同體，但是這三種共同體形式并不是界限清晰的，它們常常是相互交織在一起的，尤其是地緣共同體和精神共同體，國家和民族共同體就常常是二者的結(jié)合。

共同體在規(guī)模上也經(jīng)歷了一個發(fā)展過程，從原始部落到部落聯(lián)盟，從古代部族到現(xiàn)代民族，從古代城邦到現(xiàn)代國家等等，在規(guī)模上形成了一個從小到大的系列。人類命運共同體是在民族國家共同體之上的超級共同體。亞里士多德在《政治學》一書中提出城邦是最大的自足共同體，當然，在亞里士多德時期，人們只能把城邦看作最大的共同體，全球化運動只是近代才開始。人類命運共同體是迄今為止，以民族國家為成員的人類社會最大的共同體。

人類命運共同體從其歷史形成來說，是全球化運動的必然結(jié)果。歐洲15世紀的歷史拉開了全球化的序幕，至今已經(jīng)綿延數(shù)百年。數(shù)百年間，全球化總體經(jīng)歷了三個階段：其一，近代殖民主義全球化階段，其主要矛盾是西方國家對落后國家的軍事征服與殖民地國家民族抗爭侵略的矛盾；其二，現(xiàn)代經(jīng)濟全球化階段，其主要矛盾是資本擴張的普遍邏輯與落后國家民族產(chǎn)業(yè)資本之間的矛盾；其三，當代全球化階段，可以稱作總體全球化階段，其初期的主要矛盾主要表現(xiàn)為發(fā)達資本主義國家文化的普遍化和同質(zhì)化趨勢與后發(fā)展國家民族文化的個性化和異質(zhì)化趨勢的矛盾。當然，全球化的三個階段有很大部分是重合在一起的。比如說，在殖民主義全球化階段，西方國家對落后國家的軍事征服同時攜帶著和摻雜著資本的擴張；在經(jīng)濟全球化階段，西方資本的擴張也同時攜帶和摻雜著對后發(fā)展國家的文化侵略；而在當今總體全球化階段，與發(fā)達國家文化的普遍化、同質(zhì)化趨勢和后發(fā)展國家民族文化的個性化、異質(zhì)化趨勢的矛盾，同時仍然存在資本擴張的普遍邏輯與落后國家民族產(chǎn)業(yè)資本之間的矛盾。

回顧全球化的歷史，可以看到，數(shù)百年的全球化在一種內(nèi)在的矛盾對立中，實際上從來沒有建立起真正的普遍性。于是，當代全球化的主要任務就是破除以往虛假的普遍性，重建真正的普遍性：它要在當代全球化初期，發(fā)達資本主義國家文化的普遍化和同質(zhì)化趨勢與后發(fā)展國家民族文化的個性化和異質(zhì)化趨勢的尖銳對立中，重建涵括世界各民族利益和需求的新的普遍性，重建維系全球化的價值紐帶。人類命運共同體即應運而生。

人類命運共同體是當代全球化的建設性邏輯。當代全球化作為總體性全球化，在其初期有著非常特殊復雜的矛盾和沖突，民族矛盾、宗教矛盾、資源不均衡的矛盾、政治經(jīng)濟文化的沖突等各種矛盾交織在一起，呈現(xiàn)出十分復雜的局面。我們可以從總的方面，將其主要矛盾理解為后發(fā)展國家與發(fā)達國家、東方與西方的相互作用。這種相互作用的本質(zhì)性矛盾是文化同質(zhì)化和文化異質(zhì)化兩種趨勢的矛盾。西方發(fā)達資本主義國家借當代全球化之機，力圖把自己的文化模式、價值觀念和意識形態(tài)普遍化，同化與自己不同的廣大發(fā)展中國家的民族文化，這是一種文化同質(zhì)化傾向；與此相反，廣大后發(fā)展國家的民族文化深切感受到一種來自西方發(fā)達資本主義國家強勢文化的壓力，紛紛強調(diào)本民族文化的個性，以其個性價值與西方強勢文化的普遍化相抗衡，具有一種文化異質(zhì)化傾向。文化同質(zhì)化和文化異質(zhì)化兩種趨勢的矛盾是一種相互對立、相互沖突的邏輯。它們之間在沖突中相互消解，使西方的“普世”價值不可能是普遍的，反而成為以“普世”面目出現(xiàn)的特殊性；而各民族文化的特殊價值由于西方文化的壓力以及同化力，也不可能得到充分的發(fā)展和展現(xiàn)。所以，這兩種趨勢都只能導致消極的結(jié)果，它們只能是當代全球化初期的消極的、消解性邏輯，而不可能成為總體性全球化的建設性邏輯。

要重建全球化的新秩序、重建新的普遍性就必須由這種對立的、消極的解構性邏輯，進入一種積極的建設性邏輯。而人類命運共同體的提出和踐行就意味著當代全球化即總體全球化已經(jīng)進入一種積極的建設性邏輯軌道上。

二、人類命運共同體與共同價值

在共同體中，除了原始的血緣共同體，無論是地緣共同體還是精神共同體，其成員之間的共同的價值取向、共同的利益和需求以及共同的行為準則即我們所謂“共同價值”，都是貫穿共同體的核心內(nèi)涵。共同價值既體現(xiàn)為一種理念，也體現(xiàn)為現(xiàn)實中一系列共同的行為規(guī)范。沒有這一內(nèi)涵，共同體是無法構建起來的，人類命運共同體同樣如此。

在全球化初期，西方文化的普遍化、同質(zhì)化與后發(fā)展國家民族文化的個性化、異質(zhì)化兩種文化趨勢的矛盾無疑是一種消極邏輯，這種消極邏輯相互對立、相互消解，各自都以戰(zhàn)勝對立方為目的形成一種僵死的對立。因而，這種邏輯無法完成當代全球化的根本任務，即重建一種新的普遍價值，重建奠基于全球共識的發(fā)展理念和互動規(guī)范。當然這種“共同價值”作為人類命運共同體的核心內(nèi)涵，其建立是十分困難的，要經(jīng)過長期的沖突、交流和磨合，經(jīng)過長期的文化互動才能建立起來。當前，“共同價值”的形成已經(jīng)具備了可能性。如大氣減排問題涉及世界各國的切身利益，特別是后發(fā)展國家和發(fā)達國家形成了利益對立，使大氣減排問題成為一個矛盾沖突的聚焦點，但是經(jīng)過長期的反復磋商和廣泛溝通，后發(fā)展國家和發(fā)達國家終于達成了共識，于2015年簽訂了《巴黎協(xié)定》。它代表人類部分的共同價值，是人類成功構建共同價值的一個案例。正如中國國家主席習近平在氣候大會上的講話中所說：“作為全球治理的一個重要領域，應對氣候變化的全球努力是一面鏡子，給我們思考和探索未來全球治理模式、推動建設人類命運共同體帶來寶貴啟示?！盵2]可見，隨著人類的交往在外延和內(nèi)涵上的拓展和深入，必然會逐漸達成一種在共同需要基礎上的基本共識，一種建設性的共同價值作為共同的理念和原則的產(chǎn)生是可能的，也將是必然的。人類命運共同體作為一種最大的共同體，不可能沒有一種共同價值作為核心；否則，人類命運共同體就難以構成。盡管這種共同價值的建設和確立是十分艱難的，需要經(jīng)過世界各民族的共同努力，但目前這種可能性已經(jīng)具備。

人類的共同價值正處于形成過程中，雖然尚無法對之進行完整詳盡的描述，但是我們卻可以從其基本性質(zhì)、產(chǎn)生和形成，其基本結(jié)構和基本內(nèi)涵方面加以粗略描繪。

其一，從共同價值的本質(zhì)來看，人類命運共同體的共同價值是指世界各民族在共同利益、共同需求、共同發(fā)展的基礎上形成的“共善”，是一種新的普遍性。當代全球化是一個既“破”又“立”的過程。全球化是在全球形成一種普遍性，這種普遍性既體現(xiàn)為一種共同的發(fā)展理念，又體現(xiàn)為一系列全球交流互動的制度規(guī)范。數(shù)百年時間，在世界范圍內(nèi)展開的全球化運動實際上是在西方的普世價值主導下的全球化，在這一基礎上，形成了所謂“國際社會”?！皣H社會”就是在“普世價值”基礎上，形成的一套國際互動規(guī)則和規(guī)范。這樣一種全球化在其發(fā)展過程中，特別是在當代全球化過程中，人們逐漸認識到由西方文化提供的舊的普遍性——西方的普世價值——從根本上說是西方中心的，其所具有的殖民主義性質(zhì)(包括人口、經(jīng)濟、政治和文化)也是“西方中心論”自然延伸的結(jié)果。因而，普世價值遭遇到發(fā)展中國家的強力抵制而失去了“普遍性”，成為一種徒具普世形式的特殊價值。這使其在全球化運動中既無法起到整合全球文化的作用，也無法成為建立全球新秩序和互動規(guī)范的價值基礎。因而，在當代全球化初期，全球化運動呈現(xiàn)出一種無序狀態(tài)。

這樣一種全球化的形勢要求建立一種新普遍性(共同價值、普遍價值)以代替西方的普世價值,并以此為基礎重構全球互動規(guī)范和交往秩序。人類命運共同體及其所蘊含的價值核心——人類共同價值的提出，即應運而生。人類的共同價值雖然正處于形成過程中，但其本質(zhì)是一種新的普遍性。在人類的世界歷史進程中以及全球化運動中，這種新的普遍性不同于以往主導全球化的西方普世價值，而是實現(xiàn)了一種根本性的轉(zhuǎn)換，即由西方中心論立場轉(zhuǎn)換為一種全人類立場：它第一次以一種涵括世界各民族需求和利益的立場，構建了一種當代全球化的新的普遍性，是世界各民族文化的“共善”，因而成為當代全球化的建設性邏輯。人類命運共同體要建立一種世界各民族的“平等相待、互商互諒、公道正義、共建共享、開放創(chuàng)新、包容互惠、和而不同、兼收并蓄、尊崇自然、綠色發(fā)展”的發(fā)展理念，這無疑充分體現(xiàn)了開放、平等、團結(jié)、發(fā)展、積極的建設性原則。這一原則既超越了當代全球化初期的對立沖突、互相消解的邏輯，也使當代全球化進入一種積極的、建設性的邏輯軌道上。

其二，從共同價值的產(chǎn)生和形成來看，人類命運共同體的共同價值是在世界各民族的交往中歷史地自然形成的。西方文化的“普世價值”自資產(chǎn)階級提出后，其確立和“普世”化過程，就是一部以軍事征服和資本侵略為基礎的經(jīng)濟、政治和文化的殖民史，是一部血與火的歷史。數(shù)百年的全球化過程就是一部這樣的歷史，這體現(xiàn)了一種強權主義。這種強權主義曾經(jīng)也正在受到后發(fā)展國家和民族的激烈反抗。這種強權主義從哲學上看，則是一種“理性霸權”在現(xiàn)實中的體現(xiàn)，即以理性的名義行霸權之實，以西方國家和民族主體性的“先驗理性”為核心，以經(jīng)濟、政治和文化殖民主義為基本方式，在世界上通過強行灌輸而普遍化的。換句話說，普世價值不僅從內(nèi)容上看，是西方中心主義的；從傳播方式上看也是采取一種“剛性”途徑來普世化的。這樣一種普遍性是很難被后發(fā)展國家普遍接受的。人類命運共同體及其共同價值則與此不同。從文化人類學的文化分層理論來看，文化形態(tài)可分為亞文化、主文化。按照這一邏輯，人類命運共同體屬于一種在世界各民族文化之上的一種超文化類型。所謂“超文化”(Superculture)與另一種“超文化”(Freeculture)相區(qū)別：后者是一種排除世界各民族的價值標準、風俗習慣、道德信仰和文學藝術等等影響的文化，這種文化應當準確地稱之為或者譯作“自由文化”“中立文化”；而前者則并不排除世界各民族的價值標準、風俗習慣、道德信仰和文學藝術等等的影響，它恰恰是這些“特殊性”的概括，是世界各民族文化的“共善”——這是其產(chǎn)生的根源。不僅如此，就其傳播方式來說，作為這種超文化類型的人類命運共同體之核心內(nèi)涵——人類的共同價值不像西方文化價值那樣，以西方國家和民族主體性的“先驗理性”為核心，以經(jīng)濟、政治和文化殖民主義為基本方式，在世界上通過強行灌輸而普遍化的。而是以國家和民族主體間性的“交往理性”為核心，以“協(xié)商主義”為原則，通過世界各民族文化的交流、交往和相互協(xié)商，“建立平等相待、互商互諒的伙伴關系”而普遍化的。總而言之，共同價值是在共同理念、共同需要和共同利益基礎上，經(jīng)過一定的甚至漫長的歷史過程，在世界各民族文化中逐漸自然而然匯集起來、析取出來，并通過協(xié)商而為世界各國各民族共同接受的。

其三，從共同價值的內(nèi)在結(jié)構來說，人類命運共同體的共同價值應包括人類的生存價值和發(fā)展價值，是生存價值與發(fā)展價值的統(tǒng)一。生存和發(fā)展是人類的共同主題。人類命運共同體作為人類最大的共同體是F.滕尼斯的地緣共同體和精神共同體的統(tǒng)一，人類共同價值中所蘊含的生存與發(fā)展的雙重價值層面即與此相關。人類的生存價值是指為了維護人類的生存而形成的共同需求、共同利益。生存價值是人類存在的基礎性價值，是人類生存的最低要求和基本要求。受資本邏輯的支配，西方的現(xiàn)代化運動一產(chǎn)生就被打上物質(zhì)主義的烙印，資本主義現(xiàn)代化單純強調(diào)勞動生產(chǎn)率的提高，提倡功利價值。這種現(xiàn)代化性質(zhì)深深影響了全球化：全球化是構造全球一體化的資本體系，這就是經(jīng)濟全球化。西方現(xiàn)代化和全球化這種物質(zhì)主義的“原罪”導致了種種現(xiàn)實的危機。馬克思在批判資本主義現(xiàn)代性時指出了資本主義諸種異化現(xiàn)象，這些異化現(xiàn)象在當代已經(jīng)演化為系統(tǒng)的人與自然關系的危機、人與社會關系的危機、人與人關系的危機以及人自身的生存危機。尤其是人與自然、人與社會關系的危機，甚至構成了威脅人類生存的所謂“全球問題”，如大氣排放、生態(tài)污染、食品安全、核污染、核戰(zhàn)爭等等。這些問題直接影響了人類的生存底線和生存質(zhì)量，不解決這些問題，人類的生存將難以維持。

現(xiàn)實的生存危機根源于發(fā)展理念問題。有什么樣的發(fā)展理念，就有什么樣的現(xiàn)實和歷史。具言之，以往的發(fā)展觀以經(jīng)濟效率為宗旨，這實際上是以生存價值代替發(fā)展價值。弗朗索瓦·佩魯在《新的發(fā)展觀》中認為，這種資本主義發(fā)展觀就是把發(fā)展的某些手段條件、某些階段性目標，諸如經(jīng)濟的增長、資源的利用水平等當作發(fā)展本身以及發(fā)展的終極價值，以手段代替目的本身，從而導致人類的生存危機。與此相關，以往的全球化實際上只是以物質(zhì)主義、功利主義、資本擴張為基礎的全球化，即以片面的資本主義的物質(zhì)價值、生存價值為基礎的全球化。

人類命運共同體之共同價值超越了現(xiàn)代化和全球化的單維物質(zhì)主義基礎，是生存價值與發(fā)展價值的統(tǒng)一。首先，人類命運共同體思想強調(diào)，人類的生存危機即全球問題必須靠世界各國、各民族人民的共同努力才能解決，各個國家和民族處于同一個命運共同體中?！叭祟惷\共同體”的概念蘊含著人類是一個地緣共同體(F.滕尼斯)的含義。地緣共同體是建立在地理環(huán)境基礎上，如在大尺度的共同的地域、共同的自然環(huán)境(不限于共同居住或相鄰)基礎上形成的共同體。從廣袤無垠的宇宙來看，地球無疑是人類共同的生存環(huán)境和生存空間，居住在地球上的人類其命運是休戚相關的。因此，要把人與自然的關系和人與社會的關系統(tǒng)一起來考慮。把人與自然關系的危機，從本質(zhì)上看作人與人、人與社會關系的危機，促進人類的協(xié)調(diào)團結(jié)、互商互諒、共擔責任、共同應對的意識和行動。不僅如此，人類命運共同體更是一個精神共同體(F.滕尼斯)。人類共同價值不僅包含人類的生存價值，更體現(xiàn)了人類的發(fā)展價值乃至世界各民族文化傳統(tǒng)的理想價值。它扭轉(zhuǎn)了舊的發(fā)展觀把發(fā)展的某些手段、某些階段性標準當作發(fā)展本身以及發(fā)展的終極價值的舊觀念，真正確立了人類的發(fā)展理想，展示了當代全球化的理想愿景。在這種意義上說，人類命運共同體又是世界各國、各民族發(fā)展的共同理想。而共同發(fā)展、和諧發(fā)展、和平發(fā)展、全面發(fā)展是世界各民族的共同要求，這些要求既是實現(xiàn)人類命運共同體的條件，又是人類共同價值中的發(fā)展價值的具體體現(xiàn)。

其四，從共同價值的基本內(nèi)涵來說，人類命運共同體的共同價值是文化共性和文化特殊性的辯證統(tǒng)一。數(shù)百年全球化的歷史實際上是西方主導的全球化過程。在這一過程中，西方以各種殖民主義方式推廣其普世價值，以達到使世界各民族文化同質(zhì)化的目的，這種殖民主義推廣方式也說明西方的普世價值對廣大的后發(fā)展國家民族文化價值的非兼容性。這種內(nèi)在于普世價值的先驗的“抽象理性”和“理性霸權”使得西方的普世價值遭到廣大后發(fā)展國家民族文化激烈的拒斥和抵抗，其所謂“普世性”已經(jīng)成為一種名副其實的特殊性，“普世價值”僅僅成為一種特殊價值。

人類的共同價值并不以同化世界各民族文化價值為旨歸，其本身就是從世界各民族的“共善”凝聚起來的“共識”，盡管世界“各國歷史、文化、制度發(fā)展水平不盡相同，但各國人民都追求和平、發(fā)展、公平、正義、自由的全人類共同價值”[3]。可見，“共善”并不是抽象的普遍性，而是與世界各民族的文化個性和特殊性結(jié)合在一起，它并不會湮滅各民族傳統(tǒng)文化的個性和特色，而是充分涵納這些文化個性和特色作為自身的有機組成部分，并使各具特色的不同文化間的交流成為可能。本質(zhì)上，人類的共同價值是世界各民族文化共性和文化特殊性、文化特色的辯證統(tǒng)一：沒有世界各民族文化的“共善”，文化交流就會因缺乏共同基礎和前提而無法進行，世界各民族文化便會因個性而原子化、相對化并趨于保守(一種否定文化共性、文化進步標準的文化相對主義就是在此基礎上產(chǎn)生的)，這在本質(zhì)上是一種消解全球化的傾向；而沒有世界各民族文化各自的個性和特色，作為“共善”的共同價值就成為一種抽象的普遍性，難以為世界各民族文化所接受，世界文化就失去了活力和豐富性。這體現(xiàn)了普遍性和特殊性的辯證關系，即：普遍性包含特殊性，特殊性豐富了普遍性，普遍性與特殊性如此結(jié)合就是德國古典哲學家黑格爾所謂“具體的共相”，也是馬克思主義關于普遍性與特殊性的辯證法。人類命運共同體的共同價值就是世界各民族文化共性和文化特殊性的辯證統(tǒng)一。所以要“理解不同文明對價值內(nèi)涵的認識，尊重不同國家人民對價值實現(xiàn)路徑的探索，把全人類共同價值具體地、現(xiàn)實地體現(xiàn)到實現(xiàn)本國人民利益的實踐中去”[2]。關于這一點，西方發(fā)展論學者在現(xiàn)實的經(jīng)驗教訓下，也得出了相同的看法。聯(lián)合國教科文組織國際專家小組在《多種文化的星球——聯(lián)合國教科文組織國際專家小組的報告》中指出，世界各民族文化的“統(tǒng)一性完全不同于一致性，它不是基于消除各種差別，而是基于使這些差別在一個和諧的整體中整合”[4]。

三、人類命運共同體與新文明形態(tài)

以人類的共同價值為核心的人類命運共同體，實際上，是一種人類文明新形態(tài)的雛形。它超越了以往全球化的弊端，是全球化唯一可能的建設性邏輯和建設方案。

人類文明新形態(tài)是相較于舊文明形態(tài)或現(xiàn)行文明形態(tài)而言的,舊文明形態(tài)或現(xiàn)行文明形態(tài)是由西方現(xiàn)代化或現(xiàn)代性主導的文明形態(tài)。當代全球化作為一種總體全球化，塑造的是一種全新的文明形態(tài)?，F(xiàn)代化與全球化有著密切的關系?，F(xiàn)代化是一個其內(nèi)涵與時俱進的概念，它最初被定義為工業(yè)化或工業(yè)社會。由于西方現(xiàn)代化的“典范”作用，形成了世界范圍內(nèi)現(xiàn)代化的同質(zhì)化趨勢，正如美國社會學家羅蘭·羅伯森所言，“所有社會或者說幾乎所有社會都正在以不同的速度走向同一個點，這主要是‘工業(yè)人’(industrial-man)壓倒性地大量出現(xiàn)的結(jié)果”[5]。這是由現(xiàn)代化的“模范效應”形成的；同時，工業(yè)化的分工模式擴散到全球范圍內(nèi)，又形成了沃勒斯坦所謂“世界體系”，這實際上是一種全球范圍的“中心”“邊緣”分工體系。這種“世界體系”形成了全球化的各種矛盾。由此可見，全球化實際上是現(xiàn)代化的基本形式。如上所述，全球化經(jīng)過了諸多階段，如殖民主義時期、經(jīng)濟全球化時期和當今的總體全球化時期。殖民主義時期和經(jīng)濟全球化時期雖然是一種片面的全球化，但它對人類文明的發(fā)展起到了巨大的推動作用，創(chuàng)造了史無前例的資本主義文明形態(tài)或資本主義現(xiàn)代性。這種文明形態(tài)雖然相對于歷史上的諸種文明形態(tài)有著巨大的進步行和優(yōu)越性，但是其本身卻有著難以克服的弊端，諸如資本邏輯暢行、工具理性泛濫、西方中心主義等。人類命運共同體及其核心內(nèi)涵——人類共同價值的提出和逐步踐行，實際上指示和構建了一種與以全球化和資本主義現(xiàn)代性為代表的資本主義文明形態(tài)完全不同的一種全新的文明形態(tài)。

首先,人類命運共同體倡導一種新的文化價值。文化一詞從其起源來看，即指土地耕種，在自然中通過勞作收獲的意思，由此引申出“培養(yǎng)”“修養(yǎng)”“教化”等含義；文明一詞則意味著公民的、城市的和城邦的，公民、城市和城邦是文化發(fā)展的結(jié)果，所以文明常用以表示人、社會和國家的進步狀態(tài)[6]。我們不否認文化是人類獨有的現(xiàn)象，但相比于文明，文化更接近于自然。文化雖然也有不同種類，但是它主要是相對于自然而言的；文明則是對文化中的二階劃分，屬于文化的精華，代表著文化的進步方向。換言之，文化是文明的基礎，文明是文化的升華。所以，在文化中，文明是人類文化自覺創(chuàng)新的結(jié)果，它有著明確的價值自覺和價值指向。一種明確的價值引導是文明形態(tài)的核心內(nèi)涵，核心價值的轉(zhuǎn)換意味著一種文明精神的轉(zhuǎn)換和生成。人類命運共同體核心內(nèi)涵——人類共同價值即意味著一種新文明形態(tài)的核心內(nèi)涵和文化精神的形成。

其次，人類命運共同體形成了一種新的文明范式。范式概念是科學哲學家T.庫恩提出的，它包括科學的形而上學前提、科學的基本定律以及儀器設備等等。T.庫恩范式概念的提出對哲學界影響很大，但是由于其很大程度上依賴于對自然科學的分析，無法用于人文領域。倫理學家A.麥金太爾卻改造了“范式”的內(nèi)容，建立文化范式理論?！胺妒健痹贏.麥金太爾那里，被去掉了與自然科學相關的器物層面，變成了“共同體”或“傳統(tǒng)”。所謂“文明范式”即在A.麥金太爾的“共同體”或“傳統(tǒng)”意義上使用的。如前所述，資本主義現(xiàn)代性和全球化創(chuàng)造了一種資本文明范式，其典型特征表現(xiàn)為資本邏輯暢行、工具理性泛濫以及秉持西方中心主義的文明范式。而人類命運共同體及其核心內(nèi)涵——共同價值不僅內(nèi)含著人類的生存價值，而且內(nèi)含著發(fā)展價值，不僅是一個生存共同體，而且也致力于構造一個精神共同體，這就超越了資本主義現(xiàn)代性文明單純的資本邏輯和工具理性的統(tǒng)治。同時，人類的共同價值消解了全球化中西方價值的狹隘性，消解了西方中心主義主導的全球化，消解了“世界體系”中的“中心—邊緣”的結(jié)構，構造了一種新型、平等國際關系。從核心理念到國際關系新結(jié)構的轉(zhuǎn)換，即形成了一種新文明形態(tài)的基本范式。

最后，人類命運共同體將形成一種新的文化經(jīng)驗。文化經(jīng)驗既表現(xiàn)在文明秩序上，也表現(xiàn)為一種文明體驗。在文明秩序上，一種新文明形態(tài)將一改以往“世界體系”的“中心—邊緣”結(jié)構導致的不平等原則，倡導一種新的文明原則：一是文明平等原則，即世界各種文明的地位是平等的，大國、小國一律平等對待；二是以文明平等原則為基礎，對世界命運和發(fā)展成果的共管、共治、共擔、共享的原則；三是你中有我、我中有你的命運共同體原則。在文明體驗上，一種新文明形態(tài)將為人們提供一種不同的心理依托，這種心理依托不再僅僅以民族共同體為歸宿，而能夠超越民族共同體以人類命運共同體為歸宿。自從美國學者M.麥克盧漢提出了“地球村”的思想后，人們習慣從全球空間“壓縮”或“收縮”意義上理解“地球村”概念，其實，“地球村”概念也同時包含一種內(nèi)在體驗性，這種體驗不再對世界產(chǎn)生“陌生感”和“叢林感”，而是真正具有一種“家園感”，真正感受到“人類生活在同一個地球村里……地球是人類唯一賴以生存的家園”[7]。人類命運共同體是F.滕尼斯“地緣共同體”和“精神共同體”的統(tǒng)一。無疑，人類命運共同體及其核心內(nèi)涵——人類的共同價值的理念、思想和實踐，將構建一種全新的人類文明形態(tài)。