資本文明的道德困境及其超越
——共產(chǎn)主義新文明形態(tài)的倫理精神圖景

◎高廣旭

東南大學(xué) 人文學(xué)院，南京211189

哲學(xué)是時代精神的精華和文明的活的靈魂，馬克思主義哲學(xué)對時代精神的表征是在對資本文明的批判性考察中實現(xiàn)的。“個人受抽象統(tǒng)治”的時代課題決定，揭示資本主義物質(zhì)生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾以及資本主義精神生活的根本困境，始終構(gòu)成馬克思主義哲學(xué)塑造和引導(dǎo)時代精神的基本內(nèi)容。馬克思的資本批判思想在揭示資本“偉大的文明作用”及其限度的同時，也始終在探索超越資本文明的新文明精神生活的可能路徑。有鑒于此，本文以資本文明與現(xiàn)代性道德生活的關(guān)系為切入點，在系統(tǒng)考察馬克思關(guān)于資本文明作用重要論述的基礎(chǔ)上，系統(tǒng)梳理資本文明的精神文化特征及其道德生活困境，提出深入和全面闡釋馬克思的資本批判思想及其當(dāng)代價值，既需要追問和反思資本文明以資本邏輯塑造的現(xiàn)代性道德圖景的基本結(jié)構(gòu)，也需要對共產(chǎn)主義思想語境中道德生活的合理形態(tài)作出建構(gòu)性敘述，為探討超越資本文明的人類精神生活的可能形式作出前提性思考。

一、“資本文明”及其精神文化特征

眾所周知，交換價值至上的資本邏輯極大地提高了現(xiàn)代社會生產(chǎn)力，創(chuàng)造了龐大的物質(zhì)財富。正如馬克思所指出：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”[1]277資本在創(chuàng)造龐大物質(zhì)財富的同時，也創(chuàng)造了現(xiàn)代人對自然的普遍占有和現(xiàn)代人之間的普遍社會聯(lián)系和交往關(guān)系?？梢哉f，資本構(gòu)成了一種推動現(xiàn)代社會文明進(jìn)步的力量，馬克思將之稱為“資本的偉大的文明作用”，“只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用”[2]。

在馬克思看來，資產(chǎn)階級社會的文明成果不管是物質(zhì)層面還是精神層面都是資本創(chuàng)造的結(jié)果，或者說，只有在資本構(gòu)造的價值體系內(nèi)，才能獲得自身作為文明存在的意義。在這個意義上，資產(chǎn)階級社會的文明實際上就是資本所創(chuàng)造的文明形態(tài)即“資本文明”。值得關(guān)注的是，資本文明作為人類文明發(fā)展史的重要階段，不僅具有推動物質(zhì)財富創(chuàng)造的意義，而且具有塑造精神文化的特征。

關(guān)于資本文明的精神文化特征，馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中提出，資本文明之所以率先在西方而非在世界其他地域產(chǎn)生，其根本原因是資本文明植根于西方理性主義文化傳統(tǒng)，并在近代啟蒙運動刻畫出的新教倫理的文化圖譜中獲得了自身的精神定位[3]。近代資本主義精神本質(zhì)上的構(gòu)成要素是“職業(yè)理念上的理性的生活樣式”和“基督教的禁欲精神”[3]。馬克思·舍勒在《資本主義的未來》中也對資本主義作出精神文化的定位。舍勒認(rèn)為，把握資本主義的本質(zhì)不能僅僅局限在政治的和經(jīng)濟(jì)的結(jié)構(gòu)角度，更應(yīng)該關(guān)注資本主義作為一種精神結(jié)構(gòu)對于人的心靈體驗及其秩序的影響。因為資本主義雖然是一種物質(zhì)生產(chǎn)方式和分配方式，但究其本質(zhì)而言，資本主義是一種由資產(chǎn)者的價值觀念構(gòu)建的精神文化制度?！百Y本主義首先不是財產(chǎn)分配的經(jīng)濟(jì)制度，而是整個生活和文化的制度。這一制度源于特定的生物心理類型的人(即資產(chǎn)者)的目的設(shè)定和價值評價，并由其傳統(tǒng)傳承”[4]。

韋伯和舍勒對于資本主義精神文化特征的闡釋，雖然有其片面之處，即只關(guān)注資本主義社會與人的宗教信仰和心理結(jié)構(gòu)的關(guān)系，而忽視了資本主義社會的秘密實際上在于資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)方式，忽視了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判考察資本主義本質(zhì)的歷史唯物主義向度，但精神文化的闡釋視角對于糾正第二國際所謂正統(tǒng)馬克思主義，只關(guān)注資本主義的經(jīng)濟(jì)特征，并將資本主義的精神文化特征還原為經(jīng)濟(jì)形式的附屬物的做法有著重要的理論啟示意義。

實際上，馬克思恩格斯對于資本主義本質(zhì)的歷史唯物主義考察，既不是把資本主義的一切特征全部物質(zhì)化或經(jīng)濟(jì)化，也不是把資本主義描述成一種純粹的精神文化制度，而是將資本主義看作一種資本文明形態(tài)的整體，在經(jīng)濟(jì)、政治和文化的總體上把握資本主義究竟是什么。換言之，資本主義對于馬克思恩格斯而言，實際上是一種整體的文明形態(tài)，這種文明形態(tài)既蘊含著資本創(chuàng)造的物質(zhì)文明，也蘊含著資本創(chuàng)造的精神文明。更重要的是，這里的物質(zhì)文明和精神文明并不是孤立存在的，而是共同組建在資本邏輯構(gòu)筑的資本文明體系中。

在資本文明體系中，物質(zhì)文明首先在現(xiàn)象上表現(xiàn)為“龐大的商品堆積”，社會財富以貨幣這一充當(dāng)一般等價物的商品加以衡量，并由于商品交換價值與使用價值相比的量的和形式的“優(yōu)越性”從而呈現(xiàn)出一種無止境增長的幻象。與此同時，物質(zhì)文明以財富形式無止境增長的幻象終究只是幻象，關(guān)于這種幻象的破產(chǎn)，我們暫且不詳述馬克思恩格斯對于資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾及其利潤率下降必然趨勢的論述，而是從另一個層面，即精神文明的角度探討物質(zhì)文明幻象的破產(chǎn)及其引發(fā)的資本主義精神文化危機(jī)。

如果說資本主義的物質(zhì)文明“優(yōu)勢”在于“龐大的商品堆積”，那么資本主義的精神文明“優(yōu)勢”則在于“龐大商品堆積”所營造的“物化”思維方式滲透到社會生活的方方面面。商品的價值形式何以造成思維方式和社會意識的物化特征？這是盧卡奇在《歷史與階級意識》中對商品拜物教的意識形態(tài)本質(zhì)所發(fā)起的深刻追問和反思。

在盧卡奇看來，“商品形式成為社會的基本形式”是資本主義社會區(qū)別于前資本主義社會最重要的特征。在商品形式所構(gòu)筑的生產(chǎn)體系中，不僅一切自然存在物被看作商品生產(chǎn)的材料，就連人本身即人的勞動也成為商品價值形式的物質(zhì)承擔(dān)者。更為重要的是，商品形式所內(nèi)蘊的形式合理性和可計算性原則必然超越生產(chǎn)領(lǐng)域，普遍滲透社會生活的各個方面包括社會關(guān)系和社會意識之中。

在資本主義社會中，商品形式既直接影響著人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動，也“滲透到社會生活的所有方面，并按照自己的形象來改造這些方面”[5]148。商品形式之所以能夠做到這一點，就在于商品形式所內(nèi)蘊的交換價值形式堅持的是一種“形式相同性原則”以及“可計算性原則”，它不僅在客觀上打破了勞動對象的質(zhì)性差異，而且在主觀上深刻改變了勞動者的心理和思維。正是后者使得商品形式的“物化現(xiàn)象”滲透到人們的精神層面，形成“物化意識”。所謂“物化意識”，就是人們已經(jīng)在不自覺中將形式同一性原則和可計算性原則看作商品的固有性質(zhì)，不僅不力求超越這種形式，相反，而是力求加強(qiáng)對這種形式的科學(xué)理解，使之成為永久性的東西。結(jié)果是“資本主義發(fā)展過程中，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里”[5]159。

沉浸入人的意識里的物化結(jié)構(gòu)導(dǎo)致人們的思維方式的形式化和可計算化，這不僅體現(xiàn)在當(dāng)代社會科學(xué)如法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等領(lǐng)域的普遍量化的研究趨勢，使得現(xiàn)代社會科學(xué)再也無法把握“現(xiàn)實的總體”，而且在最為深層的意義上表現(xiàn)為當(dāng)代哲學(xué)研究的經(jīng)驗化和形式化趨向，即放棄了對活生生的現(xiàn)實進(jìn)行總體把握的要求。正是在這個意義上，盧卡奇提出：“只有當(dāng)哲學(xué)通過對問題的完全另外一種提法，通過專注于可認(rèn)識事物、被認(rèn)識事物的具體的、物質(zhì)的總體來突破這種陷入支離破碎的形式主義限制時，才是可能的?！盵5]179

盧卡奇從物化現(xiàn)象和物化意識角度對于馬克思商品拜物教思想的闡釋，深刻影響了西方馬克思主義的理論研究。正是在盧卡奇所堅持的總體性辯證法的哲學(xué)方法論基礎(chǔ)上，西方馬克思主義尤其是法蘭克福學(xué)派的霍克海默、阿道爾諾、馬爾庫塞等人發(fā)展出資本主義文化批判的新路向。在《啟蒙辯證法——哲學(xué)斷片》一書中，霍克海默和阿道爾諾基于對荷馬史詩的分析，闡述了資本主義社會理性啟蒙的精神根源，揭示了啟蒙理性在祛除宗教蒙昧的同時，自身也蘊含著非否定性的因素，“啟蒙倒退成神話”[6]。這是對“啟蒙辯證法”的揭露，更是在根基處對資本主義理性精神的固有矛盾和危機(jī)的指認(rèn)。

啟蒙理性的自我異化導(dǎo)致精英文化的衰落和世俗文化的興起，既印證了盧卡奇關(guān)于商品形式的物化結(jié)構(gòu)對于現(xiàn)代社會意識結(jié)構(gòu)普遍沉浸的反思，也使得資本主義社會的文化矛盾和精神危機(jī)呈現(xiàn)出新的特征。這意味著韋伯眼中的理性、審慎、節(jié)制的傳統(tǒng)資本主義精神的衰落，反對理智、揮霍浪費、欲望膨脹的現(xiàn)代資本主義精神的興起。正如美國社會學(xué)家丹尼爾·貝爾在《資本主義的文化矛盾》一書中所言：“傳承自19世紀(jì)的性格建構(gòu)強(qiáng)調(diào)自律、先勞動后享受和約束，仍然和技術(shù)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)相關(guān)；但它和文化發(fā)生了尖銳的沖突，在文化領(lǐng)域，此種資產(chǎn)階級價值觀被徹底拋棄——悖謬的是，這部分是由資本主義經(jīng)濟(jì)體系本身的運作造成的?！盵7]

基于以上梳理，我們看到，如果說韋伯和舍勒的資本主義精神研究仍然沒有擺脫資產(chǎn)階級唯心主義的桎梏，只是從宗教和文化心理層面直覺到資本主義所蘊含的精神文化向度，那么盧卡奇所開創(chuàng)的西方馬克思主義則立足馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判思想，在研究方法上注重將唯物辯證法和歷史唯物主義作為理論根基。由此，西方馬克思主義對資本主義文化精神危機(jī)的分析也更為透徹和深入。同時，西方馬克思主義的文化批判理論本身也存在巨大的理論風(fēng)險，這就是由于過分注重對資本主義文化意識領(lǐng)域的“主觀”批判，忽略了對資本主義生產(chǎn)方式本身固有危機(jī)的“客觀”剖析，從而也使得其后期的理論研究走向交往理性建構(gòu)和社會心理分析，對于歷史唯物主義把握資本主義精神的辯證總體性方法有所遺忘甚至遮蔽。

實際上，馬克思主義對于資本主義精神危機(jī)分析的關(guān)鍵在于：基于歷史唯物主義的總體性視角，通過物質(zhì)生產(chǎn)方式的批判揭示物質(zhì)生活與精神生活的表層嵌入與深層斷裂并存的本質(zhì)。馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之所以超越古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，就在于它始終在一種辯證總體性視角下，既不是將資本主義看作一個經(jīng)驗事實，也不是看作一種抽象形式，而是看作資本邏輯及其商品形式對現(xiàn)代社會生活的總體性物化結(jié)構(gòu)的塑造。資本主義對于馬克思而言，既是一種物質(zhì)生產(chǎn)方式，也是一種精神文化的生產(chǎn)方式。資本主義作為一個總體性的物化結(jié)構(gòu)，在以物質(zhì)生產(chǎn)生成物化精神生活的同時，也必然由于物質(zhì)生產(chǎn)的矛盾和危機(jī)產(chǎn)生物化精神生活的矛盾和危機(jī)。

綜上，資本文明在創(chuàng)造現(xiàn)代社會物質(zhì)文明的同時，也創(chuàng)造了現(xiàn)代社會的精神文明，然而，這種文明形態(tài)的內(nèi)在矛盾和危機(jī)決定了人類文明形態(tài)必然實現(xiàn)自身的革新。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中指出：“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！盵8]可見，作為“史前時期”資本文明是人類社會生產(chǎn)的“最后一個對抗形式”的結(jié)果，也必然隨著這種“對抗形式”的消失而終結(jié)。透過對資本文明精神特征的分析，我們看到，社會生產(chǎn)過程的“對抗形式”對文明形態(tài)的消解作用，總是表現(xiàn)為資本主義的文化矛盾和精神危機(jī)，而資本文明的道德生活圖景及其困境是透視這一矛盾和危機(jī)的縮影。

二、資本文明的道德生活圖景及其困境

道德既是人類最為重要的文化生活樣式之一，也是人類文明最為重要的精神載體之一。不同的文明形態(tài)總是呈現(xiàn)出不同的道德文化樣式，不同的道德文化樣式也總是不同文明形態(tài)的表征方式。如果說農(nóng)耕文明的道德生活圖景是一種公社制的生產(chǎn)方式所形成的人身依附關(guān)系的必然結(jié)果，那么當(dāng)現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式通過原始資本積累打破農(nóng)場主和農(nóng)民對于土地的依賴，形成建立在自由勞動基礎(chǔ)上的商品生產(chǎn)和商品交換的經(jīng)濟(jì)生活結(jié)構(gòu)，進(jìn)而瓦解了人與人之間的人身依附關(guān)系的時候，人類社會的道德生活圖景也就隨著資本文明的興起而發(fā)生根本變化。

首先，資本文明重構(gòu)了人類道德生活與經(jīng)濟(jì)生活的關(guān)系，經(jīng)濟(jì)生活不再是道德生活的附屬條件，而是構(gòu)成與道德生活并立存在的人類生活形式。資本文明對農(nóng)耕文明物質(zhì)生產(chǎn)方式的變革，推動了經(jīng)濟(jì)生活從道德生活中脫離出來，成為現(xiàn)代社會人類的基本生活方式。這種脫離對于理解現(xiàn)代社會的道德生活圖景具有重要的參照價值，道德生活被從社會生活的總體中抽離出來，成為只關(guān)涉人類價值選擇的規(guī)范性標(biāo)尺，同時，經(jīng)濟(jì)生活被看作只與人們的生活事實相關(guān)的經(jīng)驗存在狀態(tài)。

于是，事實與價值的二分不僅在生活圖景的現(xiàn)實形態(tài)上，而且在道德哲學(xué)理論和經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的理論想象中，構(gòu)成資本文明所營造的獨特生活圖景。在現(xiàn)實生活形態(tài)上，人們處于一種公共生活與私人生活相分離的二元生活結(jié)構(gòu)之中。一方面，人們在公共活動和公共場域中遵守社會共同的價值規(guī)范；另一方面，人們在私人生活和私人場域中按照自身的道德原則進(jìn)行自我規(guī)范。

古今道德生活與經(jīng)濟(jì)生活關(guān)系的這一變化需要反思的問題在于：公共生活和私人生活的界限實際上只有在工具理性主導(dǎo)的思維模式中才是清晰的，資本文明對經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式及其生活方式的非道德化剝離，導(dǎo)致的是資本文明中人類公共生活和私人生活的雙重異化。公共生活或道德生活變成抽象的偽善形式，私人生活或經(jīng)濟(jì)生活變成了沒有真正道德約束的名利場。更為重要的是，公共生活往往以公共性的名義侵犯私人生活，私人生活也往往以公共性的名義侵吞公共性的利益。

其次，資本文明重構(gòu)了人類道德生活與政治生活的關(guān)系，道德生活不再是政治生活的合法性基礎(chǔ)，而成為私人生活的內(nèi)在性法則。在前資本文明的社會形式中，人類政治生活的合法性總需要道德的支撐。這不僅體現(xiàn)在古希臘城邦政治對城邦公民德性的要求、古羅馬時代對國家公民的法律和道德約束，也體現(xiàn)在中國先秦諸子對“仁政”“德政”的推崇，然而，資本文明對于道德生活與經(jīng)濟(jì)生活關(guān)系的重構(gòu)，不僅直接導(dǎo)致了現(xiàn)代社會道德價值選擇與經(jīng)濟(jì)利益選擇的矛盾，而且間接導(dǎo)致了道德生活與政治生活的矛盾。

當(dāng)現(xiàn)代社會生活將道德生活從社會生活總體中分離出來，道德生活與經(jīng)濟(jì)生活的二元并立便使得傳統(tǒng)倫理美德蘊含的善與正義的統(tǒng)一被瓦解。道德生活中的善不再意味著一定是正義的，因為它被看作獨立于經(jīng)濟(jì)生活之外的“絕對命令”，經(jīng)濟(jì)生活中的正義也不再意味著一定是善的，因為它被看作與道德生活無關(guān)的“權(quán)宜之計”。結(jié)果是善與正義的分離成為資本文明所導(dǎo)致的現(xiàn)代社會道德與政治分離的標(biāo)志。政治不再追求善，而只追求正義，道德也不再追求正義，而只追求善。結(jié)果是現(xiàn)代社會的政治生活只關(guān)注是否維護(hù)統(tǒng)治階級的利益，而不追問自身的政治決策是否符合道德的善。道德生活只關(guān)注人的行為是否遵循內(nèi)在性的善法，而不關(guān)注也無法關(guān)注道德標(biāo)準(zhǔn)的制定是否增進(jìn)整個社會的福祉。由此，現(xiàn)代政治生活與道德生活的緊張和沖突遍布社會生活的方方面面，構(gòu)成了一幅良知與正義的沖突與博弈并存的精神圖景。

最后，資本文明重構(gòu)了人類社會存在與自然存在的關(guān)系，自然不再是人類的無機(jī)身體，而變成交換價值增殖的工具。在以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主的農(nóng)耕文明時代，自然界人類物質(zhì)生活資料的來源，勞動生產(chǎn)的根本目的是通過改造自然界以獲得滿足生存需要的使用價值。這種生產(chǎn)活動不僅在廣度和深度上都是以自然界為自身的界限，而且在生產(chǎn)目的上也以使用價值為自身的界限。因此，農(nóng)耕文明中的人與自然的關(guān)系，在表面上呈現(xiàn)的是人在與自然的不斷抗?fàn)幹蝎@取生存的資料和發(fā)展的條件，自然是阻礙人的生存和發(fā)展的瓶頸，而在深層上則呈現(xiàn)為人必須按照自然規(guī)律生存，只有尊重自然，才能在自然中生存發(fā)展，人與自然的共存實際上是一種和諧共生的生態(tài)關(guān)系。換言之，以獲取使用價值的生產(chǎn)活動決定了，農(nóng)耕文明中的自然是人的“無機(jī)身體”。所謂“無機(jī)身體”，是指自然就是人得以存在的前提和基礎(chǔ)，是人之為人的組成部分，盡管它不直接是人的血肉。資本文明的誕生徹底改變了人與自然的上述關(guān)系。

資本文明是以資本為創(chuàng)造力量并推動社會發(fā)展的文明形式，而資本的本性就是其自身作為交換價值的不斷增殖。也就是說，資本對于資本文明的創(chuàng)造和推動，是以交換價值的自我增殖為前提的創(chuàng)造和推動。在這個意義上，資本文明中的生產(chǎn)目的顯然與農(nóng)耕文明時代的生產(chǎn)目的截然不同，這種不同在表面上體現(xiàn)為二者價值形式即使用價值和交換價值的差別，在深層次則體現(xiàn)為對于人與自然關(guān)系的理解的根本差異。

與使用價值視域中的人與自然的和諧一致關(guān)系不同，交換價值視域中的人與自然的關(guān)系陷入了對立和沖突之中。正如前文所言，交換價值關(guān)注的重心不是產(chǎn)品的質(zhì)料而是產(chǎn)品作為商品的形式，這決定了人對自然的改造不是為了滿足人的需要，而是為了滿足資本實現(xiàn)自身交換價值的需要。問題的關(guān)鍵在于，前者的需要是有限度的，而后者的需要是無限度的。由此，自然以及改造自然的人均成為資本的工具，人的“無機(jī)身體”和“有機(jī)身體”為資本的力量所控制。生態(tài)環(huán)境與社會發(fā)展陷入矛盾境地，人類社會在資本的力量推動下發(fā)展，只能無限度地攫取自然界的資源、能源，而自然界的資源、能源又是有限的，現(xiàn)代社會的生態(tài)倫理問題由此突顯出來。

資本文明生成的上述道德生活圖景及其困境表明：以資本的力量推動人類社會發(fā)展，只能使現(xiàn)代社會的道德難題以更抽象和隱秘的形式存在，而不可能從根本上獲得解決。從根本上解決人類社會發(fā)展過程中的道德難題，必須超越資本文明，在新文明形態(tài)的意義上設(shè)想人類道德新生活的圖景。

三、共產(chǎn)主義新文明形態(tài)的倫理精神圖景

從歷史唯物主義的觀點看，新文明形態(tài)的誕生是人類社會發(fā)展的必然結(jié)果，它內(nèi)在于對資本文明形態(tài)諸多社會生活矛盾的超越。因此，新文明形態(tài)道德生活圖景的理論構(gòu)想，既蘊含著對于資本文明道德生活圖景的批判性繼承，也蘊含著在倫理精神革命的意義上對于新的道德生活圖景的開啟。如果說資本文明的終結(jié)既意味著階級對抗形式的人類文明的終結(jié)，也意味著階級社會中道德諸多矛盾和困境的超越和解決，那么新文明形態(tài)的開啟便意味著對資產(chǎn)階級社會這一“史前時期”最后一種社會形態(tài)及其道德圖景的內(nèi)在超越。

馬克思對于文明形態(tài)的探討從來不是脫離“史前時期”抽象地探討“人類歷史”，而是始終強(qiáng)調(diào)“史前時期”為“人類歷史”的誕生創(chuàng)造物質(zhì)條件。同樣，我們基于馬克思主義倫理學(xué)的觀點探討新文明形態(tài)的道德生活圖景，也不是脫離道德的“史前時期”圖景，抽象地設(shè)想真正“人類歷史”開始后的新文明形態(tài)的道德生活圖景，而是從資本文明形態(tài)生成的道德悖論和問題出發(fā)，考察新文明形態(tài)的生成究竟何以為重新理解和認(rèn)識人類道德的存在方式開辟了新的思想道路。

從馬克思主義倫理學(xué)的觀點來看，道德生活之所以一直以來被看作一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，是因為“至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的，而這種對立在不同的時代具有不同的形式。但是，不管階級對立具有什么樣的形式，社會上一部分人對另一部分人的剝削卻是過去各個世紀(jì)所共有的事實”[1]292。因而，包括道德在內(nèi)的一切社會意識形式，實際上都是階級社會一部分人統(tǒng)治另一部分人的工具。如果僅僅從特定階級社會本身出發(fā)，其所秉持的社會意識形式是絕對的和永恒的，但是從人類社會歷史發(fā)展的總體看，每一種社會意識形式不過只具有相對的真理性而并不具有永恒的真理性。

基于對社會意識形式的上述歷史唯物主義考察，我們似乎得出了馬克思主義的倫理觀點否認(rèn)超越階級社會存在道德等社會意識形式的結(jié)論。實際上，馬克思主義拒斥的是脫離現(xiàn)實社會生活的抽象道德意識，而不是拒斥道德意識本身。從這個層面來看，馬克思主義的倫理觀點為設(shè)想一種超越階級社會的道德存在方式提供了可能。這種可能性就表現(xiàn)通過變革社會生產(chǎn)方式和社會交往方式，將道德作為社會意識形式的絕對形態(tài)還原為人類現(xiàn)實生活本身所內(nèi)蘊的相對形態(tài)，實現(xiàn)對資本階級社會道德存在方式及其困境的克服。

超越階級社會的社會生產(chǎn)方式不再是一部分人對另一部分的剝削和壓迫的工具，而是通過生產(chǎn)資料的全民所有，實現(xiàn)資產(chǎn)階級社會的財產(chǎn)私有制向共產(chǎn)主義社會的個人所有制的變革。這種變革意味著生產(chǎn)活動不是資本完成自身交換價值增殖的工具，而是人的自由個性的充分展現(xiàn)，是人之為人的潛能的充分實現(xiàn)。由此，資產(chǎn)階級社會中的經(jīng)濟(jì)生活與道德生活的分裂狀態(tài)將被彌合，生產(chǎn)活動作為人的自由自覺的類本質(zhì)的實現(xiàn)，就是人的道德生活，而道德生活所追求的善和幸福，不在社會的和人的生產(chǎn)活動之外，就蘊含在人的基于自由個性所從事的社會生產(chǎn)活動之中。

在這樣一種社會情境或生活方式中，人的經(jīng)濟(jì)生活與道德生活均完成了自身存在形態(tài)的根本變革。經(jīng)濟(jì)生活不再以商品經(jīng)濟(jì)的形式出場，因為社會生產(chǎn)活動的完成不再借助商品及其交換價值這一中介形式而是從人的現(xiàn)實需要和人的個性發(fā)展的角度，自行調(diào)節(jié)著生產(chǎn)活動的形式。經(jīng)濟(jì)生活的變革意味人的自由平等關(guān)系不再需要借助對抽象物的依賴，而是在自由勞動中結(jié)成的自由平等的聯(lián)合體。進(jìn)而，階級的對立關(guān)系隨之被消滅，道德生活的存在形態(tài)由絕對的、永恒的抽象意識，沉降為人的具體的、真實的自由個性的自我實現(xiàn)，這意味著包括資本文明在內(nèi)的“史前時期”道德生活和經(jīng)濟(jì)生活的矛盾的真正解決。共產(chǎn)主義在新文明形態(tài)意義上開創(chuàng)了人類道德生活的可能形式，一幅不同于資本文明的倫理精神圖景被描繪出來。

眾所周知，馬克思的共產(chǎn)主義思想既具有對人類自由解放理想的價值指引意義，也是一種將自由解放的價值指引沉降為人類現(xiàn)實的社會歷史發(fā)展過程的實踐活動?；蛘哒f，理想性的價值理念和現(xiàn)實的實踐活動，二者在馬克思主義的共產(chǎn)主義思想中是內(nèi)在統(tǒng)一的總體性關(guān)系。

這種總體性關(guān)系不僅體現(xiàn)在共產(chǎn)主義作為“完成了的人道主義等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[9]81，而且體現(xiàn)在共產(chǎn)主義作為一個自由人的“聯(lián)合體”，在那里，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1]294，更體現(xiàn)在共產(chǎn)主義社會是一個超越“必然王國”的真正的“自由王國”[10]。在那里，“勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”[11]。在此三重意義上，共產(chǎn)主義是在新文明形態(tài)的意義上提出了超越資本文明及其道德生活困境的思想路徑。

首先，共產(chǎn)主義實現(xiàn)了人與自然矛盾關(guān)系辯證和解，為現(xiàn)代社會解決人與生態(tài)環(huán)境之間的倫理難題提供了超越性的解決視野。共產(chǎn)主義的價值理念既不是啟蒙運動所倡導(dǎo)的抽象人類中心主義，也不是古代社會的素樸自然中心主義，而是強(qiáng)調(diào)近代以來尤其是工業(yè)革命以來，人與自然矛盾沖突的加劇，本質(zhì)上是資本主義生產(chǎn)方式所造成的惡果。資本主義的生產(chǎn)方式以交換價值的生產(chǎn)和實現(xiàn)為根本旨趣，自然從“人的無機(jī)的身體”變成資本實現(xiàn)自身利潤的“奴隸”。滿足人類物質(zhì)生活資料需要的生產(chǎn)是有限度的，這個限度就是人對勞動產(chǎn)品使用價值的需要。而以交換價值為根本目的的生產(chǎn)是無限度的，因為交換價值的生產(chǎn)是一種追求物的形式屬性而非物的內(nèi)容屬性的活動，更為重要的是，交換價值將始終以資本的形式完成自身的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，完成對自然的掠奪和再掠奪。

共產(chǎn)主義對資本主義生產(chǎn)方式的揚棄，就是對這種無止境地奴役和掠奪自然的生產(chǎn)方式的揚棄。而這種揚棄本不是一種回到前現(xiàn)代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的歷史倒退，而是對資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在超越。在共產(chǎn)主義社會中聯(lián)合起來的共同生產(chǎn)者，消除了資本力量的控制，能夠以“消耗最小的力量”“適合于他們的人類本性的條件”與自然發(fā)生物質(zhì)的變換關(guān)系。正是在這個意義上，馬克思強(qiáng)調(diào)共產(chǎn)主義既是人道主義的真正完成，也是自然主義的真正實現(xiàn)，因為它既是對人類通過勞動確證自身“類存在”本性的尊重，也是對自然作為人類無機(jī)身體的肯定。

其次，共產(chǎn)主義是一個消滅了階級對立和人與人的關(guān)系實現(xiàn)真正平等自由的社會形態(tài)。平等和自由已經(jīng)不再是一種道德觀念和社會意識，而是人與人的共同生活關(guān)系。這為審視現(xiàn)代社會的公平正義問題，揭露資產(chǎn)階級平等自由道德觀念的幻象，提供了超越性的價值理念指導(dǎo)。

眾所周知，資產(chǎn)階級社會倡導(dǎo)的基本價值觀念是人與人的關(guān)系的平等和自由，然而，資產(chǎn)階級社會平等自由觀念下掩蓋的不僅是資本家和工人之間的不平等，而且也掩蓋了工人不得不作為“雇傭勞動”而生存的不自由。資本主義的生產(chǎn)方式不僅造成了階級對立，而且也造成了工人階級內(nèi)部的競爭。馬克思指出：“共產(chǎn)主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的?！盵1]292

因為盡管歷史上階級對立的形式存在差異，但是階級對立都相同地表現(xiàn)為一部分人對另一部分人的剝削。更重要的是，這種剝削總是被統(tǒng)治階級以相應(yīng)的社會意識形態(tài)掩蓋起來，所以“只有當(dāng)階級對立完全消失的時候”，這些社會意識才會完全消失。換言之，階級社會與道德意識的依存關(guān)系，實際上構(gòu)成了共產(chǎn)主義道德思想的一個張力性內(nèi)涵，道德意識只具有相對的合理性而沒有絕對的永恒性。階級社會的瓦解既意味著階級道德意識的消弭，也意味著道德意識的幻象轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w而真實的社會關(guān)系。

最后，共產(chǎn)主義既不是一個此岸世界的必然王國，也不是一個彼岸世界的自由王國，而是在必然王國與自由王國關(guān)系的張力中給予超越現(xiàn)代社會道德困境以倫理希望。對于馬克思而言，共產(chǎn)主義不僅僅是生產(chǎn)方式革新意義上的新經(jīng)濟(jì)文明形態(tài)，而且是蘊含著人類理想生活樣式革新的新精神文明形態(tài)。當(dāng)然，這種新精神文明形態(tài)不是抽象的理論空想，而是貫徹在具體的改變現(xiàn)存世界的“現(xiàn)實運動”中。換言之，共產(chǎn)主義是一個融合了“必然王國”的物質(zhì)生活元素以及“自由王國”的理想價值元素的“現(xiàn)實運動”。這一“現(xiàn)實運動”既具有改變“物質(zhì)變換”方式的現(xiàn)實性，即創(chuàng)造一個新的“必然王國”，也具有實現(xiàn)“人的全面發(fā)展”的超越性，即生成一個屬人的“自由王國”。

如果說共產(chǎn)主義的“必然王國”向度是馬克思倫理思想的形而下的生存論意蘊，那么共產(chǎn)主義的“自由王國”向度則是馬克思倫理思想的形而上的審美意蘊。正如青年馬克思將人的勞動這一對象性活動看作“按照美的規(guī)律來創(chuàng)造”[9]58，在作為“自由王國”的共產(chǎn)主義社會中，擁有充分多的自由時間的人，將按照“美的規(guī)律”去生活和創(chuàng)造?！叭魏稳硕紱]有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部分內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[12]。

頗具審美色彩的以上論述蘊含著共產(chǎn)主義崇高的審美旨趣。人只有按照“美的規(guī)律來創(chuàng)造”，才能按照美的規(guī)律來生活，而人只有按照美的規(guī)律來生活，人作為人才將擁有豐盈而充實的精神生活，進(jìn)而資產(chǎn)階級社會的道德悖論將在感性的、美的生活的意義上獲得解決。共產(chǎn)主義的倫理意義在于：通過重構(gòu)物質(zhì)生產(chǎn)方式重建現(xiàn)代精神生活的現(xiàn)實生活基礎(chǔ)，在人的物質(zhì)生活和感性生活相統(tǒng)一的意義上為人類描繪一幅超越資本文明的倫理精神圖景。

作為超越資本文明的新文明形態(tài)，共產(chǎn)主義首先意味著對資本邏輯主導(dǎo)的生產(chǎn)方式的根本變革。生產(chǎn)方式的根本變革既通過改變財富生產(chǎn)和分配的邏輯，徹底改變個人的價值實現(xiàn)形式和人與人的關(guān)系，也通過改變生產(chǎn)活動的交換價值指向，重塑使用價值的根本旨?xì)w，徹底改變自然的社會意義和人在自然中的位置。

在資本文明的社會形態(tài)中，一方面，勞動被看作社會財富的來源，資本通過雇傭和剝削勞動創(chuàng)造社會財富，并且在此基礎(chǔ)上將社會財富作為進(jìn)一步資本積累的基礎(chǔ)。這是社會財富分配所遵循的經(jīng)濟(jì)邏輯。另一方面，社會財富分配還遵循資產(chǎn)階級的政治邏輯，即基于個人私有財產(chǎn)神圣不可侵犯的自然法理論，構(gòu)筑社會財富分配的所謂程序正義。

在共產(chǎn)主義社會塑造的新文明形態(tài)中，隨著社會財富分配的經(jīng)濟(jì)邏輯被瓦解，社會財富分配的政治邏輯也將被破除。人們的政治生活目的不再是為了追求抽象的自由、平等和正義，而是面向人作為政治存在原初具有的善，即共同體生活。共同體生活不意味重新回到古代社會城邦政治和小國寡民，而是在資本文明所創(chuàng)造的全世界范圍內(nèi)的普通交往的基礎(chǔ)上，打破民族、國家、宗教和文化的差異，在世界歷史和世界交往的意義上生成的人類共同體。

在這種共同體中，社會財富的分配是平等優(yōu)先還是權(quán)利優(yōu)先的政治哲學(xué)基本問題已被超越，取而代之的是社會財富在生產(chǎn)關(guān)系解放的前提下從資本邏輯解放出來，不再是統(tǒng)治人的抽象力量，而是人的自由和全面發(fā)展的物質(zhì)條件，因而新文明形態(tài)中的共同體生活超越了資本文明所導(dǎo)致的道德生活與政治生活或善與正義的矛盾。在自由人的聯(lián)合體或共同體中，社會財富的分配不只是一種抽象的程序正義或形式正義，因為社會財富是構(gòu)成人的自由個性實現(xiàn)的真實條件，所以社會調(diào)節(jié)產(chǎn)品分配和消費的財富使用邏輯是實質(zhì)正義或內(nèi)容正義，這種正義本身就是善的。在這個意義上，新的文明形態(tài)的誕生也蘊含著一種新的道德政治文明的誕生。

資本主義生產(chǎn)方式的終結(jié)不僅從根本上改變道德生活與政治生活的關(guān)系，而且從根本上改變了道德生活與自然環(huán)境的關(guān)系。正如前文所言，農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式既決定其對于自然環(huán)境的依賴，也決定其對于自然環(huán)境的道德敬畏和倫理關(guān)懷。自然環(huán)境一直以來都被賦予深厚的道德意蘊，也深刻影響著人類行為的規(guī)范和社會秩序的構(gòu)建，然而，資本主義生產(chǎn)方式創(chuàng)造的資本文明在變革農(nóng)耕文明社會秩序的同時，也變革了其對于自然環(huán)境的道德定位。

啟蒙運動以來，高揚的理性和知識就是力量的信念，在揭開自然事物的神秘面紗的同時，也祛除了其對于人類的道德意義?？茖W(xué)技術(shù)對于自然的認(rèn)識和改造被看作自然本身的自我呈現(xiàn)，加之資本的力量與科學(xué)技術(shù)的不斷融合，自然這一人類自誕生以來便將其作為心靈皈依和倫理載體的精神家園，變成了“異己力量的玩物”(馬克思語)。結(jié)果是自然環(huán)境的危機(jī)與道德生活的危機(jī)一并形成。

馬克思對資本文明必然終結(jié)命運的分析和新文明形態(tài)的設(shè)想，為解決道德生活與自然環(huán)境的關(guān)系打開了新的視界。通過瓦解資本邏輯的無限度生產(chǎn)方式，以滿足需要為目的的新生產(chǎn)方式徹底改變了人與自然的關(guān)系。自然不再是資本逐利的工具，而是人獲取生活生產(chǎn)資料的來源，人也不再是高高在上的自然駕馭者，而是自然本身的一部分。當(dāng)然，這不是說人與自然的關(guān)系回到了古代農(nóng)耕文明的素樸統(tǒng)一，而是強(qiáng)調(diào)人與自然的裂痕在新的社會形態(tài)中實現(xiàn)了重新的統(tǒng)一。

這種統(tǒng)一一方面是建立在個人勞動重新回歸到自由自覺的對象性活動的前提上，自然構(gòu)成個人在勞動中確證自身類存在的積極對象；另一方面，更是建立在社會生產(chǎn)重新回歸到構(gòu)造人類共同生活的條件這一原初語境的基礎(chǔ)上，自然構(gòu)成人類在共同生產(chǎn)中共同生活的有機(jī)元素。當(dāng)自然作為個人存在的“積極對象”和社會存在“有機(jī)元素”的意義和價值被構(gòu)建起來時，自然對于人類道德生活的意義和價值也將被重新建構(gòu)起來，這也正是共產(chǎn)主義作為新文明形態(tài)所內(nèi)蘊的生態(tài)倫理意義之所在。

綜上，資本文明的終結(jié)與新文明形態(tài)的誕生是人類社會發(fā)展的必然結(jié)果。共產(chǎn)主義社會不僅是新的物質(zhì)文明形態(tài)，也是包括道德在內(nèi)的新的精神生活形態(tài)，它為人類的道德存在方式提供了新可能性。新的生產(chǎn)方式既推動新的交往方式和思維方式的生成，也意味著新的精神生活理念廣泛參與到經(jīng)濟(jì)生活、政治生活、自然生活等生活圖景的重構(gòu)之中。進(jìn)而，只有在作為倫理共同體的共產(chǎn)主義社會中，資本文明語境下人類道德生活困境及其理論表征，如義利問題、德福問題、群己問題等，才能獲得根本解決。在這個意義上，馬克思主義哲學(xué)視域中的新文明形態(tài)構(gòu)想真實而具體地描繪了一幅新的道德文明、政治文明和生態(tài)文明有機(jī)統(tǒng)一的倫理精神圖景。