從哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”到“切中何種現(xiàn)實”
——論“新唯物主義立腳點”問題

◎胡建東，穆艷杰

吉林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，長春130012

哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”的問題，實際上是任何哲學(xué)學(xué)派都應(yīng)該回答的一個前提性問題。對于這一問題，早在馬克思之前的德國古典哲學(xué)那里，以康德、黑格爾為代表的哲學(xué)家就給予高度的理論重視，但是，由于他們對“現(xiàn)實”范疇的理解存在差異，導(dǎo)致其提出的哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”的理論方案自然也完全不同。這種理論差異內(nèi)含著區(qū)分不同哲學(xué)的核心特征，能夠幫助我們更為深刻地理解其各自的哲學(xué)旨趣。從哲學(xué)史上具有典型代表性的三位哲學(xué)家——康德、黑格爾和馬克思對于這一前提問題的觀點來看，“康德哲學(xué)以理性的有限性、現(xiàn)象與自在之物之二元區(qū)分為特征，黑格爾哲學(xué)則以絕對主體的無限性和單線一元論為基本特征，而馬克思哲學(xué)以現(xiàn)實的個人主體的有限性、思維與實在主體區(qū)分為基本特征”[1]。馬克思哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”的上述基本特征的展現(xiàn)，客觀來看是通過馬克思哲學(xué)的實踐觀變革來完成的。在對哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”問題回答的基礎(chǔ)上，馬克思更進一步提出了哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”的問題，即“新唯物主義立腳點”問題。馬克思明確提出“新唯物主義”的立腳點是“人類社會或社會化的人類”。對“人類社會或社會化的人類”的理解直接關(guān)系到新唯物主義“切中何種現(xiàn)實”的問題。從馬克思對人的“關(guān)系性存在”和“社會性存在”的理解來看，“人類社會或社會化的人類”所指涉的應(yīng)該是歷史層面的人類生存發(fā)展的“基底樣式”，即以表征人的本質(zhì)的各種關(guān)系性存在為前提的歷史性、總體性的“社會存在”。并且，馬克思最為重視的“社會存在”是建立在“經(jīng)驗性社會存在”基礎(chǔ)上“可感覺而又超感覺”的“社會關(guān)系”。

一、 馬克思哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”與“切中何種現(xiàn)實”的關(guān)系闡釋

長期以來，學(xué)術(shù)界始終高度重視馬克思哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”的問題，而對于馬克思哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”問題的重視不夠突出，甚至一度出現(xiàn)將二者等同、混淆的做法。對馬克思哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”這一問題回答的欠缺，導(dǎo)致一部分學(xué)者只關(guān)注馬克思哲學(xué)大廈如何構(gòu)建，而忽視了馬克思哲學(xué)大廈的根基問題。隨著馬克思哲學(xué)研究的深入，學(xué)術(shù)界對于這一問題開始逐漸重視起來，尤其是對馬克思哲學(xué)“現(xiàn)實”范疇的關(guān)注成為馬克思哲學(xué)研究的重要領(lǐng)域?？陀^來看，這種趨勢對于領(lǐng)會馬克思哲學(xué)的理論原意以及在新時代堅持和發(fā)展馬克思思想是十分有利的。

面對20世紀80年代馬克思主義哲學(xué)研究僵化的、割裂的理論狀況，當時的學(xué)術(shù)界從馬克思經(jīng)典文本出發(fā)返本開新，力求開顯馬克思哲學(xué)變革的精神原貌，以提煉出最能體現(xiàn)馬克思哲學(xué)變革實質(zhì)的哲學(xué)形態(tài)。由此，“實踐唯物主義”成為馬克思哲學(xué)研究的經(jīng)典解釋范式。“實踐唯物主義”立足《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(1)以下簡稱為《提綱》。提出的“實踐”范疇，以此為邏輯主線將原本被傳統(tǒng)教科書割裂的唯物論、認識論、辯證法等理論重新統(tǒng)一起來?？陀^來看，“實踐唯物主義”在思維與存在、精神與意識、主觀世界與客觀世界等一系列二元范疇問題上克服了傳統(tǒng)馬克思哲學(xué)研究范式的困難，將“人—社會—自然”作為一個整體進行呈現(xiàn)，使得馬克思哲學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N開放性的哲學(xué)形態(tài)，但是有學(xué)者指出，隨著這一解釋范式的深入，其內(nèi)部存在的問題逐漸凸顯了出來，即對“實踐范疇的邏輯與歷史的定位問題”[2]的遮蔽。盡管馬克思哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”問題得到了重視，但在一定程度上忽視了對“實踐”這一前提性范疇，即馬克思哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”的進一步追問。這樣一來，出現(xiàn)的一個困境就是：“實踐”被一部分學(xué)者當作馬克思哲學(xué)不言自明的范疇使用，而未加進一步闡明。所以，這種理論語境下的“實踐”本質(zhì)上是一種基于“概念層面”而非“現(xiàn)實層面”的抽象理解，但是在這期間，實際上已經(jīng)有一部分學(xué)者注意到了這個問題。其中，張一兵明確提出，“這種被抽象理解的實踐完全可以用《手稿》中的抽象勞動來替換，就如南斯拉夫的‘實踐派’和我國的一些‘人學(xué)’、‘實踐人道主義’所已經(jīng)做過的那樣。抽象的非歷史的實踐哲學(xué)和實踐唯物主義不是馬克思主義哲學(xué)”[3]。

因此，要想達到對馬克思主義哲學(xué)理論特質(zhì)、精神實質(zhì)的客觀反映，所應(yīng)該解決的一個前提問題就是從現(xiàn)實層面來理解“實踐”范疇。質(zhì)言之，在研究馬克思哲學(xué)的過程中，不僅要重視馬克思哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”的問題，還應(yīng)該重視馬克思哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”的問題。對于這一問題，已經(jīng)有部分學(xué)者給予關(guān)注。其中，有學(xué)者從馬克思對于資本主義主體生存境遇的批判出發(fā)，指出馬克思的哲學(xué)批判是一種基于“現(xiàn)實抽象”的批判，這種“現(xiàn)實”本質(zhì)上是一種“以貨幣為中心”的抽象的顛倒關(guān)系[4]。還有學(xué)者指出，馬克思通過對現(xiàn)實概念的重新解讀和運用，實現(xiàn)了對舊哲學(xué)的超越，現(xiàn)實概念是理解馬克思哲學(xué)的關(guān)鍵之一……現(xiàn)實是獨立于并決定著精神世界的感性存在，現(xiàn)實是以物質(zhì)實踐活動為形成和發(fā)展根本途徑的感性存在，現(xiàn)實是標示客觀必然性的歷史性存在，現(xiàn)實是本質(zhì)與現(xiàn)象統(tǒng)一的感性存在[5]。除此之外，還有學(xué)者認為，馬克思在他在哲學(xué)與現(xiàn)實的同一關(guān)系、社會與現(xiàn)實的具體關(guān)系和歷史與現(xiàn)實的總體關(guān)系中所展現(xiàn)的“現(xiàn)實”概念，為我們展現(xiàn)了無比豐富的現(xiàn)代世界內(nèi)容、無比復(fù)雜的現(xiàn)代社會關(guān)系、無比多樣的現(xiàn)代歷史形式[6]。從學(xué)術(shù)界當前關(guān)于馬克思哲學(xué)“現(xiàn)實”范疇的研究來看，可以得出兩個結(jié)論：一是馬克思的“實踐”范疇與“現(xiàn)實”范疇是兩個完全不同的范疇，所以馬克思哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”和馬克思哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”自然也是兩個存在本質(zhì)區(qū)別的問題；二是學(xué)者們從各自的學(xué)術(shù)背景出發(fā)，對于馬克思哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”問題并沒有形成統(tǒng)一看法。

在學(xué)術(shù)界現(xiàn)有成果的基礎(chǔ)上，筆者認為，馬克思的哲學(xué)變革不僅是關(guān)于哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”的方法變革，而且還是關(guān)于哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”的對象變革。客觀來看，哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”的方法變革指涉的是前文所論及的馬克思哲學(xué)的實踐觀變革，哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”的對象變革則指涉的是馬克思將舊哲學(xué)所關(guān)注的思維、存在范疇引入“現(xiàn)實的人的存在領(lǐng)域”，這也是本文所要重點論述的問題。從二者之間的邏輯關(guān)系來看，沒有后者，前者就成為無本之木和空中樓閣，馬克思哲學(xué)徹底的批判性和革命性也就無從談及。所以，馬克思哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”與“切中何種現(xiàn)實”本質(zhì)上是兩個問題，并不能簡單地將二者進行等同看待。而為了突出馬克思哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”的問題，本文試圖在現(xiàn)存幾種理論觀點的基礎(chǔ)上，結(jié)合馬克思的經(jīng)典文本進一步考察，以期揭示出馬克思的本真意圖。

二、 對現(xiàn)存幾種觀點的理論考察

(一)對“無產(chǎn)階級”論的考察

有學(xué)者認為，對于“新唯物主義立腳點”的傳統(tǒng)解釋在邏輯和歷史層面都是矛盾的。只有聯(lián)系馬克思新世界觀的產(chǎn)生背景，才能真正理解其內(nèi)涵?！笆忻裆鐣敝傅氖撬饺死娴奈镔|(zhì)交往關(guān)系中的孤獨的原子式的個人，不能簡單地理解為資產(chǎn)階級社會；“立腳點”指的不是籠統(tǒng)的歷史基礎(chǔ)，而是以利益為屬性的具體的人；“人類社會或社會化的人類”指的是無產(chǎn)階級，而不是共產(chǎn)主義社會[7]。

客觀來看，將“新唯物主義立腳點”理解為“無產(chǎn)階級”與馬克思本意是不相匹配的。就概念層面而言，“社會化的人類”是一個范疇統(tǒng)稱，“無產(chǎn)階級”是資本主義社會的群體特指。所以，“社會化的人類”無論在內(nèi)涵還是在外延上都要大于“無產(chǎn)階級”。從邏輯層面來看，“無產(chǎn)階級”只存在于資本主義社會，到了共產(chǎn)主義社會，階級差別趨于消失，無產(chǎn)階級將不復(fù)存在。馬克思在《神圣家族》中指出，隨著無產(chǎn)階級的勝利，“無產(chǎn)階級本身以及制約它的對立面——私有財產(chǎn)都會消失”[8]261。按照此種說法，無產(chǎn)階級一旦不復(fù)存在，那么新唯物主義就失去了立腳點，不再具備合理性。因而，這種邏輯矛盾暗示著新唯物主義面臨著不攻自破和自行解體理論危險。所以，在馬克思的理論語境下，“社會化的人類”與“無產(chǎn)階級”必然是兩個完全不同的范疇。

(二)對“共產(chǎn)主義社會”論的考察

有學(xué)者指出，“人類社會或社會化的人類”是與“市民社會”相對應(yīng)的概念，所指涉的是一種非現(xiàn)實且面向未來的特殊社會形態(tài)，即共產(chǎn)主義社會。并且，不能將“立腳點”理解為新唯物主義的理論基礎(chǔ)和邏輯出發(fā)點，而應(yīng)理解為新唯物主義的政治立場和實踐趨向，即共產(chǎn)主義，然而，馬克思在《提綱》第1條中已經(jīng)明確表達了他的理論立腳點——實踐，他在第10條要表達的是這個理論的實踐取向[9]。

將“人類社會或社會化的人類”理解為“共產(chǎn)主義社會”的理論做法事實上深受梅林的影響。梅林在《德意志社會民主黨史》一書中指出，馬克思《提綱》的最后兩條意在“用歷史唯物主義作為革命的工具來把資產(chǎn)階級社會改造成為社會化了的人類”[10]。受此種解釋影響，出現(xiàn)了一種觀點認為“市民社會”就是“資產(chǎn)階級社會”，與之邏輯相對應(yīng)的“人類社會”即為“共產(chǎn)主義社會”。我們試想，“人類社會或社會化的人類”如果反映的是以共產(chǎn)主義為標識的公有制社會，那么“新唯物主義的立腳點”至少在當前來說只是一種理想的社會形態(tài)；既然是理想的，就必然在現(xiàn)實中是尚未出現(xiàn)的。也就是說，在此種理論語境下，新唯物主義所具有的僅僅只是未來的現(xiàn)實性，其當下的現(xiàn)實性則被徹底地隱匿了。而未來的現(xiàn)實性很明顯無法構(gòu)成新唯物主義的立腳點。因為這樣一來，新唯物主義所唯之“物”就成為一種思辨的、理想的“抽象之物”?？陀^來看，這和馬克思哲學(xué)的理論旨趣是完全相悖的。

除此之外，將“新唯物主義的立腳點”等同于“實踐”，認為馬克思哲學(xué)所切中的“現(xiàn)實”就是我們平時所經(jīng)常使用的“實踐”范疇，這樣的觀點也是值得商榷的，因為這種回答無法反映出馬克思哲學(xué)所關(guān)注的“實踐”與舊哲學(xué)所關(guān)注“實踐”的本質(zhì)區(qū)別。康德哲學(xué)也講“實踐”，黑格爾哲學(xué)也談“實踐”，甚至是古希臘的亞里士多德哲學(xué)同樣也十分重視“實踐”，因而并不能簡單地將馬克思哲學(xué)所切中的“現(xiàn)實”等同于“實踐”。嚴格意義來說，“實踐”范疇只是馬克思解釋、切中社會存在以及解決一系列二元問題的“中介”，雖然其確實在馬克思哲學(xué)中占據(jù)重要地位，但是不能簡單地將“實踐”等同于現(xiàn)實、等同于社會存在、甚至等同于“新唯物主義的立腳點”。

(三)對“人類社會整體”和“人性化社會”論的考察

還有學(xué)者針對上述兩種觀點批判性地指出，馬克思將唯物主義運用到對人類社會的分析中，他從現(xiàn)實的和歷史發(fā)展的人類社會的實際出發(fā)，立足人類社會的整體揭示出人類社會本質(zhì)和發(fā)展規(guī)律。也就是說，新唯物主義的立腳點是現(xiàn)實的和歷史發(fā)展的人類社會整體，而不是所謂的“共產(chǎn)主義社會”[11]。還有學(xué)者指出，“新唯物主義立腳點”實際上是指“人性化了的社會”和“合乎人性的人”[12]。

上述兩種觀點相對來說是比較合理的，是接近馬克思哲學(xué)理論旨趣的，但是也并沒有追溯到問題的根源實質(zhì)。將現(xiàn)實的、歷史發(fā)展的人類社會整體或“人性化了的社會”和“合乎人性的人”作為“新唯物主義立腳點”，事實上還只是停留在問題的表面、停留在對“人類社會”和“社會化的人”的語義學(xué)解釋層面。這種觀點雖然和《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的相關(guān)思想形成了邏輯呼應(yīng)，但是忽視了馬克思后期的成熟思想，未能提煉出馬克思哲學(xué)所關(guān)注的核心對象，所以對于這兩種觀點，我們無法全然贊同，因為它們都未能反映出“新唯物主義立腳點”更深層次的內(nèi)涵。在下文，我們將就這一問題展開具體論述。

三、哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”：新唯物主義的“真正立腳點”

馬克思哲學(xué)從具體的現(xiàn)實的人的實踐活動出發(fā)，在批判資本主義生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上，以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動明證了“兩個必然”的科學(xué)性，為人的自由全面發(fā)展開辟了理論道路。將馬克思哲學(xué)(新唯物主義)的立腳點歸結(jié)于“現(xiàn)實存在的人”“共產(chǎn)主義社會”“人的實踐活動”的理論做法抓住的僅僅是問題的一個方面，都無法準確地反映出新唯物主義意在把握的主要對象。在筆者看來，上述種種范疇實際上都可以歸結(jié)于一種范疇，即現(xiàn)實性、歷史性的“社會存在”范疇。客觀來看，新唯物主義正是從現(xiàn)實性、歷史性的“社會存在”出發(fā)，立足全人類的價值立場論證了未來合理社會形態(tài)——共產(chǎn)主義社會到來的可能性和必然性，但是對于“社會存在”概念的理解，不應(yīng)該僅停留于“現(xiàn)實存在的人”“人的實踐”“生產(chǎn)活動”等表層事物(但應(yīng)該包括這些范疇)，因為這些范疇事實上都屬于直觀的經(jīng)驗層面。而從經(jīng)驗層面出發(fā)對經(jīng)驗范疇進行解讀，至多只能達到對單個“經(jīng)驗范疇”的直觀，而無法達至使“經(jīng)驗范疇”何以成為“經(jīng)驗范疇”的哲學(xué)本質(zhì)追問，所以應(yīng)該在“經(jīng)驗范疇”基礎(chǔ)上，對“經(jīng)驗范疇”進行邏輯提升，進而達到對現(xiàn)象事物背后本質(zhì)的哲學(xué)開顯。正如馬克思深刻認識的那樣，直觀的唯物主義至多也只能做到對“市民社會”中的單個人的直觀。由于費爾巴哈訴諸“直觀”，導(dǎo)致他無法理解現(xiàn)實的人的實踐活動背后抽象的物質(zhì)經(jīng)濟關(guān)系構(gòu)成，所以舊唯物主義的立腳點只能是直觀層面下孤立的、原子化的個人組成的“市民社會”；而新唯物主義則試圖超越經(jīng)驗層面，對經(jīng)驗范疇進行歷史層面的邏輯抽象。因此，“新唯物主義立腳點”應(yīng)該是一種“超驗的，其宗旨是研究者在從事任何研究活動之前，必須以邏輯在先的方式，先行地澄明自己的歷史性”[13]。并且，更為重要的是，新唯物主義語境下的“物”雖然是以“經(jīng)驗性物質(zhì)存在”為基礎(chǔ)的總體范疇，但馬克思更為關(guān)注的是“經(jīng)驗性物質(zhì)存在”基礎(chǔ)上的“可感覺而又超感覺”的“物”——“社會關(guān)系”，所以新唯物主義的立腳點應(yīng)該是一種歷史性、總體性的“社會存在”，以及對“社會存在”起制約作用的“社會關(guān)系”。

客觀來看，對“新唯物主義立腳點”問題的研究，最重要、最科學(xué)的方式還是應(yīng)該立足《提綱》前后時期的經(jīng)典文本，從文本出發(fā)進行闡釋。唯有如此，才能領(lǐng)會馬克思的理論原意。

從“人類社會”范疇來看：馬克思哲學(xué)語境下的“人類社會”始終是在人與自然和人與人的關(guān)系統(tǒng)一的視角下來談的。人類為了生存發(fā)展，首先必須與自然產(chǎn)生聯(lián)系，建立在對自然改造的基礎(chǔ)之上；并且在這一過程中，還結(jié)成了人與人之間的各種社會關(guān)系。馬克思早在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(2)以下簡稱為《手稿》。中闡釋費爾巴哈的哲學(xué)貢獻時指出，他“創(chuàng)立了真正的唯物主義和現(xiàn)實的科學(xué)，因為費爾巴哈使‘人與人之間的’關(guān)系也同樣成為理論的基本原則”[8]200。在這里，馬克思就已經(jīng)初步提出了“真正的”唯物主義的基本原則——“人與人的關(guān)系”；這也在一定程度上暗示了《提綱》所提出的“新唯物主義立腳點”是基于人與人的關(guān)系層面而展開的，但是馬克思所理解的“人與人之間的關(guān)系”與費爾巴哈的理解存在實質(zhì)性的區(qū)別。費爾巴哈只是在“親情、友情、愛情”等角度來理解人與人的關(guān)系，而看不到社會關(guān)系是多種多樣的，并無法看到起決定性作用的是經(jīng)濟關(guān)系或者說生產(chǎn)關(guān)系。所以，馬克思批判費爾巴哈的唯物主義是“半截子”的唯物主義，即在自然觀層面堅持的是唯物主義，一旦在歷史領(lǐng)域，就會滑入唯心主義泥潭。除此之外，馬克思在《手稿》中還指出：“社會是人同自然界完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一?！盵8]187因此，社會是包括自然界在內(nèi)的社會，是人與自然的主客間交往和人與人的主體間交往的共同結(jié)果，并不能僅僅從主體間的關(guān)系層面來理解“社會”，將“社會”理解為與“自然界”相對立的范疇。所以在馬克思的理論語境下，“人類社會”應(yīng)該是涵蓋社會和自然，至少應(yīng)該涵蓋“人化自然”的總體范疇。

在《德意志意識形態(tài)》(3)以下簡稱為《形態(tài)》。中，馬克思通過對“現(xiàn)代德國哲學(xué)”的批判，深入到人類生產(chǎn)實踐活動的歷史演進中，揭示了階級關(guān)系產(chǎn)生的根源前提。并且，試圖通過對交往關(guān)系的合理規(guī)范，以普遍聯(lián)合的方式實現(xiàn)由以階級對立為表征的“虛假共同體”，向以自由個性、人人平等為表征的“真正共同體”的過渡。對于“新唯物主義”所關(guān)注考察的重點問題，馬克思此時給予更明確地提示，“到現(xiàn)在為止，我們主要只是考察了人類活動的一個方面——人改造自然。另一方面，是人改造人”[8]540。馬克思尤為重視的是生產(chǎn)活動過程中所結(jié)成的交往關(guān)系。這種交往關(guān)系既包括主體間關(guān)系，也包括主客間關(guān)系。其中，主體間的交往關(guān)系所對應(yīng)的恰恰就是具有超驗性特征的生產(chǎn)關(guān)系范疇，而特定歷史條件下的生產(chǎn)關(guān)系恰恰構(gòu)成了社會性、歷史性的人的本質(zhì)化存在方式，構(gòu)成了制約人類社會發(fā)展的“先驗物質(zhì)本體”。在此基礎(chǔ)上，馬克思通過對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動規(guī)律的揭示，論證了人類社會發(fā)展演進的歷史形態(tài)，并闡發(fā)了變革資產(chǎn)階級所有制關(guān)系，將個人從階級統(tǒng)治中解放出來的可能性和必然性。所以，有學(xué)者指出，“人類社會就是現(xiàn)實的人類社會，是由現(xiàn)實的社會關(guān)系所組成的社會”[14]。于此種意義上，“人類社會”應(yīng)該是一個包括“兩種關(guān)系”在內(nèi)的總體范疇，其重點指涉的是制約人類社會發(fā)展的各種關(guān)系集合。概括來說，“人類社會”是以各種社會關(guān)系為表征的人所構(gòu)成的共同體樣式。

從“社會化的人類”來看，這個問題必然繞不開對“人的本質(zhì)”理解?！妒指濉分兴斫獾摹叭说谋举|(zhì)”是一種對象性存在。在馬克思看來，人作為對象性存在物，只能在對象性活動中才能實現(xiàn)向自身本質(zhì)復(fù)歸，進而消除異化發(fā)揮其自由發(fā)展、自我實現(xiàn)本性?！耙粋€存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。一個存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物……非對象性的存在物是非存在物”[8]210。所以，馬克思既不是從抽象精神層面出發(fā)來規(guī)定“人”，也不是從直觀物質(zhì)層面出發(fā)來規(guī)定“人”，而是從人的對象性活動出發(fā)，在人與自然否定性統(tǒng)一關(guān)系中，將人理解為一種現(xiàn)實的社會存在。這也是《手稿》時期馬克思哲學(xué)思想?yún)^(qū)別于舊唯物主義的根本所在。從直觀的自然出發(fā)和從人的對象性活動出發(fā)看似都是唯物主義，但二者在哲學(xué)前提上存在本質(zhì)性區(qū)別。從直觀自然出發(fā)所造成的理論結(jié)果是忽視了人的能動性、社會性特征，呈現(xiàn)出直觀的、喪失歷史過程的世界圖景；從人的對象性存在出發(fā)，則恰恰深入到了歷史本質(zhì)之中，為馬克思在《提綱》中對“人的本質(zhì)”的科學(xué)規(guī)定進行了重要理論鋪墊?？陀^來看，《手稿》中馬克思哲學(xué)思想所體現(xiàn)出的與舊哲學(xué)的區(qū)別，直接呼應(yīng)了《提綱》的第十條內(nèi)容，并與之形成了思想史意義上的邏輯連貫。所以，雖然馬克思《手稿》時期思想受費爾巴哈人本學(xué)的統(tǒng)攝依然沿用舊哲學(xué)的話語體系，但切不可簡單地將馬克思《手稿》時期的唯物主義理解為人本學(xué)唯物主義；否則，我們很難理解為何在短短不到一年時間內(nèi)，馬克思就于《提綱》中以哲學(xué)革命的方式提出了“新唯物主義”的思想急劇轉(zhuǎn)變。

從《手稿》關(guān)于馬克思對“人與人之間關(guān)系”“人的對象性活動”的闡釋來看，事實上與《提綱》中關(guān)于人的本質(zhì)判斷形成了高度呼應(yīng)。這在某種程度上體現(xiàn)出，馬克思已經(jīng)在通向“新唯物主義”的途中，并且和新唯物主義極其接近。在《提綱》中，馬克思指出，“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”，所以人在本質(zhì)上應(yīng)該是一種社會性存在。人的社會性存在于資本主義社會條件下是異化的、顛倒的和抽離的，因而馬克思的“新哲學(xué)”力求實現(xiàn)人向其真正本質(zhì)的復(fù)歸；這也是馬克思哲學(xué)所試圖解決的問題，即人的自由解放問題，但是這一問題的解決不能從直觀一般意義上的人出發(fā)。因為從作為直觀一般意義上的人出發(fā)并不能構(gòu)成揭示歷史發(fā)展一般規(guī)律的理論條件，而必須從“使人成為人”的哲學(xué)前提出發(fā)。馬克思在《資本論》序言中指出：“分析經(jīng)濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替。”[15]8因此，只有以抽象的方式，深入到“使現(xiàn)象得以成為現(xiàn)象”的“歷史一度”中，如此直觀的現(xiàn)象背后本質(zhì)才得以徹底開顯。至于何為“使人成為人”的哲學(xué)前提，即馬克思在《提綱》時期所指認的“社會關(guān)系”。社會關(guān)系既可以是生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟關(guān)系，也可以是道德關(guān)系、情感關(guān)系，而眾多關(guān)系中最為重要、起決定作用的還是經(jīng)濟關(guān)系，這已經(jīng)被馬克思在《形態(tài)》中充分論證。在《形態(tài)》中，馬克思從人類生產(chǎn)勞動實踐出發(fā)，完成了《提綱》中關(guān)于人的本質(zhì)理解的全面展開。從生產(chǎn)勞動的實踐特征來看：一方面，它必須建立在對自然界進行改造的前提之上，在這一過程中形成了主客間關(guān)系；另一方面，主體在改造自然的過程中還結(jié)成了一定歷史條件下的社會關(guān)系。在這里，馬克思從主客間關(guān)系和主體間關(guān)系的雙重維度實現(xiàn)了對人的本質(zhì)之社會關(guān)系性規(guī)定。并且，他尤為重視的是主體間關(guān)系的和解問題。所以，馬克思才在《共產(chǎn)黨宣言》中宣布，“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”[16]。

在《資本論》中，馬克思從資本主義生產(chǎn)方式出發(fā)，深入到對社會性質(zhì)具有決定性意義的生產(chǎn)關(guān)系之中，所要揭示的正是“物”背后所隱藏的人與人的關(guān)系。這種研究范式尤其體現(xiàn)在對“商品”“資本”范疇的分析之中。馬克思在分析商品的價值形式時指出，在資本主義社會，“價值對象性只能在商品同商品的社會關(guān)系中表現(xiàn)出來”[15]61。這種社會關(guān)系在深層次反映的是以人對物的依賴為表征的主客顛倒關(guān)系。商品之所以能夠獲得一般價值表現(xiàn)形式，是“因為商品的價值對象性只是這些物的‘社會存在’，所以這種對象性也就只能通過它們?nèi)娴纳鐣P(guān)系來表現(xiàn)”[15]83。而資本主義社會中物的關(guān)系背后隱藏的恰恰就是人與人之間的社會關(guān)系，因為人與人之間的社會關(guān)系必須通過物的形式進行表現(xiàn)。資本主義社會的這種存在悖論，其深層原因就在于“生產(chǎn)商品的勞動所特有的社會性質(zhì)”[15]90，即私有制的生產(chǎn)關(guān)系。對此，馬克思在破解“商品的拜物教性質(zhì)及其秘密”時借助于“桌子”這個現(xiàn)實的“物”指出，“可是桌子還是木頭，還是一個普通的可以感覺的物。但是桌子一旦作為商品出現(xiàn)，就轉(zhuǎn)化為一個可感覺而又超感覺的物。它不僅用它的腳站在地上，而且對其他一切商品的關(guān)系上用頭倒立著，從它的木腦袋里生出比它自動跳舞還奇怪多的狂想”[15]88。在這里，“可感覺而又超感覺的物”正是新唯物主義意義上的“物”的范疇。在馬克思看來，這種“物”不是“物理的物”，而是“物理的物之間的一種物理關(guān)系”[15]89。馬克思在分析資本時進一步指出，資本不是“物”，但是“體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質(zhì)”[17]。也就是說，“資本”范疇在本質(zhì)上反映的是一種生產(chǎn)關(guān)系。而在國民經(jīng)濟學(xué)視野下，資本只是一種靜止的“物”，而與工人的勞動無關(guān)?？陀^來看，這種理解完全隱匿了資本的社會關(guān)系本質(zhì)，所以馬克思批判這種理論只看到了資本的“物的屬性”，而看不到資本何以成為資本的“形式規(guī)定”。由于古典政治經(jīng)濟學(xué)無法以革命的方式實現(xiàn)對資本主義制度的批判，只能淪為維護資產(chǎn)階級統(tǒng)治的理論工具，因此，正是在資本本質(zhì)被古典政治經(jīng)濟學(xué)遮蔽的地方，馬克思開始了對“資本”本質(zhì)的科學(xué)揭示——資本背后匿藏的實際上就是規(guī)約主體存在方式的社會關(guān)系。正如“紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的社會關(guān)系下，它才成為資本。脫離了這種關(guān)系，它也就不是資本了”[8]723。也就是說，勞動力、機器等生產(chǎn)資料天生不是資本，只有在一定的社會關(guān)系下，才能成為資本；并且資本背后的這種關(guān)系，是一種在“資產(chǎn)階級社會占統(tǒng)治地位的關(guān)系”[15]75。所以，馬克思才強調(diào)要變革這種社會關(guān)系，以所有制革命的方式通向共產(chǎn)主義。

馬克思在完成哲學(xué)革命之后，從資本主義社會人的現(xiàn)實的生存境遇出發(fā)，立足資本主義社會的最普遍的社會存在(商品、貨幣等)，全面深刻揭示了物的關(guān)系主導(dǎo)下的人與人的關(guān)系，也就是我們常說的“階級關(guān)系”。所以，就本質(zhì)意義而言，馬克思真正重視的正是隱匿于現(xiàn)實性“實踐”或經(jīng)驗性“實物”背后的“可感覺而又超感覺”的社會存在，譬如，生產(chǎn)活動背后的生產(chǎn)關(guān)系、人的實踐背后的社會關(guān)系以及商品、貨幣、資本背后的經(jīng)濟關(guān)系等。正是在這個意義上，筆者認為，“新唯物主義的立腳點”既不是“共產(chǎn)主義社會”“無產(chǎn)階級”，也不是普遍意義上的“實踐”，而是對人的實踐活動起制約作用的“可感覺而又超感覺”的社會存在；并且，馬克思尤為重視的是對社會存在起制約作用的社會關(guān)系。列寧對于“社會關(guān)系”范疇在馬克思哲學(xué)中的前提性地位進行了重要論述，“馬克思從社會生活的各種領(lǐng)域中劃分出經(jīng)濟領(lǐng)域，從一切社會關(guān)系中劃分出生產(chǎn)關(guān)系，即決定其余一切關(guān)系的基本的原始的關(guān)系”[18]?！吧a(chǎn)關(guān)系”作為眾多類型社會關(guān)系中起決定性作用的一種關(guān)系，一方面連接起了人與自然的主客間關(guān)系，另一方面，連接起了人與人的主體間關(guān)系。而主體現(xiàn)實實踐所衍生的一切問題最終都可以從這“兩大關(guān)系”中找到答案。事實上，這兩大關(guān)系也構(gòu)成了馬克思哲學(xué)的基本問題。

簡言之，在筆者看來，“新唯物主義立腳點”中的“人類社會”即“人的社會性存在所構(gòu)成的共同體”；“社會化的人”即“處于一定社會關(guān)系下相互聯(lián)系的人”。從“人類社會或社會化的人類”所能提煉出的一個共同點就是“人的關(guān)系性存在”或者說“人的社會性存在”。所以，“新唯物主義立腳點”所指認的應(yīng)該是能夠反映人類生存發(fā)展基底樣式的“社會存在”，以及對“社會存在”起制約作用的“可感覺而又超感覺”的“社會關(guān)系”。

四、 明確“新唯物主義立腳點”的理論意義

只有從哲學(xué)“切中的現(xiàn)實”出發(fā)，才能對哲學(xué)“如何切中現(xiàn)實”進行探討，因而“新唯物主義立腳點”在馬克思哲學(xué)中具有邏輯在先的理論地位。從前文論述我們不難發(fā)現(xiàn)，“新唯物主義立腳點”問題在深層次上與馬克思哲學(xué)的本體論問題、馬克思哲學(xué)的基本問題都是相通的。明確了“新唯物主義立腳點”，就明確了馬克思的新哲學(xué)所切中的到底是何種現(xiàn)實。這對于我們更加深刻地領(lǐng)會馬克思哲學(xué)的精神全貌、推進馬克思哲學(xué)研究走向縱深發(fā)展、尤其是對于馬克思后期思想與《提綱》時期思想的連貫性研究具有重要理論價值。不僅如此，明確“新唯物主義立腳點”問題，對于我們科學(xué)理解馬克思哲學(xué)在西方哲學(xué)史的地位以及其對現(xiàn)代哲學(xué)發(fā)展的影響同樣具有極為重要的意義。

(一) 明確“新唯物主義立腳點”，有利于對馬克思哲學(xué)所切中的現(xiàn)實、所關(guān)注的基本問題獲得更新、更深刻的認識

客觀來看，“新唯物主義立腳點”通過明確馬克思哲學(xué)“所切中的現(xiàn)實”在于歷史的“社會存在”及其背后的“可感覺而又超感覺”的“社會關(guān)系”，進而突出了新唯物主義所研究的基本問題并不是舊哲學(xué)的思維與存在的關(guān)系問題，而是由人的實踐活動所衍生的人與人的關(guān)系問題和人與自然的關(guān)系問題。這樣一來，馬克思哲學(xué)就與近代知識論哲學(xué)劃清了嚴格界限。

西方知識論哲學(xué)傳統(tǒng)發(fā)端于古希臘，在笛卡爾提出“身心二元論”后，形而上學(xué)成為不同哲學(xué)所共同關(guān)注的普遍問題。并且，這種哲學(xué)所關(guān)注的基本問題——思維與存在關(guān)系問題在德國古典哲學(xué)那里走向了高峰。黑格爾深刻指出：“這種最高的分裂，就是思維與存在的對立，一種最抽象的對立；要掌握的就是思維與存在的和解。從這時起，一切哲學(xué)都對這個統(tǒng)一發(fā)生興趣?！盵19]事實上，馬克思在開啟政治經(jīng)濟學(xué)研究之前，所做的工作就是要終結(jié)這種類型的哲學(xué)形態(tài)對人所造成的“抽象”統(tǒng)治。而現(xiàn)在很多人依然按照恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》一書中的哲學(xué)提示，誤將馬克思哲學(xué)的基本問題同樣理解為思維與存在關(guān)系統(tǒng)一問題。事實上，對于這一問題，馬克思已經(jīng)在《提綱》時期進行了明確論證。尤其是馬克思關(guān)于“新唯物主義立腳點”的看法，表明馬克思哲學(xué)致力于解決的問題，至少在《提綱》之后絕不是思維與存在關(guān)系統(tǒng)一問題，而是實踐活動中的人與自然、人與人的關(guān)系統(tǒng)一問題。并且，這兩對關(guān)系的統(tǒng)一問題依然是困擾人類當前生存發(fā)展的首要問題。在這個意義上，雖然周圍的物質(zhì)世界發(fā)生了變化，但是馬克思哲學(xué)所切中的現(xiàn)實、所關(guān)注的問題并沒有過時。也正是在此種意義上，馬克思哲學(xué)的當代性得以開顯，即它所關(guān)注的問題、解決問題的分析方法仍然在詮釋學(xué)的意義上適用于現(xiàn)代社會。因此，只有科學(xué)深入領(lǐng)悟馬克思哲學(xué)所切中的現(xiàn)實，才能跳出傳統(tǒng)思維范式，超越近代西方哲學(xué)話語體系，在此基礎(chǔ)上對時代問題作出積極回應(yīng)，發(fā)揮哲學(xué)作為“密涅瓦貓頭鷹”的應(yīng)有價值。

(二) 明確“新唯物主義立腳點”，有利于科學(xué)地對馬克思哲學(xué)進行理論定位，更為客觀地解釋現(xiàn)代哲學(xué)的存在論轉(zhuǎn)向與馬克思哲學(xué)的深刻聯(lián)系

馬克思對于近代西方哲學(xué)二元論的揚棄，將哲學(xué)的關(guān)注點從物質(zhì)與意識的兩極引入了以實踐為表征的現(xiàn)實的存在領(lǐng)域，為哲學(xué)的進一步發(fā)展確立了新的生長點?！靶挛ㄎ镏髁x立腳點”所關(guān)注的“社會存在”，正在以一種隱性邏輯的形式深刻影響現(xiàn)代西方哲學(xué)的發(fā)展?？陀^來看，馬克思哲學(xué)本質(zhì)上是屬于現(xiàn)代哲學(xué)的，并且現(xiàn)代西方哲學(xué)的眾多流派正是沿著馬克思所開辟的哲學(xué)道路而前進的，但不幸的是，它們普遍都以一種理論的片面性形式進行顯現(xiàn)，而沒有達到馬克思哲學(xué)的理論高度。

受馬克思哲學(xué)對于“社會存在”問題重視的影響，存在問題在現(xiàn)代哲學(xué)得以再次復(fù)興，但是在新的背景下，“存在問題論爭的焦點卻是存在是不是謂詞”[20]的問題。毋庸置疑，存在問題研究影響力最大的哲學(xué)家莫過于海德格爾。海德格爾從“存在”本身出發(fā)，試圖探究“存在”所構(gòu)成的內(nèi)在問題。在他看來，“存在”作為一種始源性范疇，屬于本體論的研究領(lǐng)域。雖然“存在”本身是不可定義的，但是這并沒有取消存在問題的意義?，F(xiàn)代社會的一個明顯表現(xiàn)就是將“存在”的意義連根拔起，所以存在問題必須被重新提上哲學(xué)研究的日程。在現(xiàn)實中，人們往往無視存在問題，籠統(tǒng)地將“存在”(Dasein)與“存在者”(Seienden)混淆。因此，海德格爾強調(diào)，“存在者的存在本身不‘是’一個存在者”[21]7。在他看來，對于“存在”意義的凸顯，只能借助于作為人的存在方式的“此在”。而“此在”如何才能顯現(xiàn)“存在”的意義，只能是在“面向事物(存在)本身”的基礎(chǔ)上，“根據(jù)它本身的一種存在方式此在倒傾向于從它本質(zhì)上不斷地和最切近地與之有所交涉的存在者方面來領(lǐng)會本己的存在，也就是說，從‘世界’方面來領(lǐng)會本己的存在”[21]24。事實上，這恰恰就是馬克思哲學(xué)所致力于解決的問題。馬克思正是立足現(xiàn)實的、歷史的社會存在，深入到“歷史一度”中，將作為存在者的人的背后的社會關(guān)系從人的實踐活動中開顯出來，進而發(fā)現(xiàn)了歷史發(fā)展的“真相”。也正是通過此種研究路徑，馬克思將哲學(xué)所切中的“現(xiàn)實”透入問題的始源性層面，即總體性的“社會存在”及隱藏于其中的“社會關(guān)系”。在這個意義上，海德格爾是沿著馬克思的理論提示所前進的，他的哲學(xué)所切中的正是“存在”問題。由于海德格爾未能看到“社會存在”的重要意義，因此他無法像馬克思那樣將具有本體意義的“社會存在”與客觀的經(jīng)驗世界貫通起來，而只能停留于精神層面，最終陷入主觀唯心主義的理論窠臼，無法對現(xiàn)實問題提出徹底的、革命性解決方案。所以，馬克思對于哲學(xué)“切中何種現(xiàn)實”的理論明示，不僅超越了近代哲學(xué)二元論的研究范式，而且還在存在論意義上為現(xiàn)代哲學(xué)所應(yīng)該致力研究并解決的“人的自由發(fā)展”問題進行了理論提示。馬克思哲學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)雖然存在邏輯關(guān)系，但是由于現(xiàn)代哲學(xué)各自的理論缺陷，導(dǎo)致其并未超越基于“現(xiàn)實的人”的立場的馬克思哲學(xué)。