周代“詩(shī)樂”操演與身體規(guī)訓(xùn)

韓 朝

(河南師范大學(xué) 音樂舞蹈學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453007)

一、周代“詩(shī)樂”操演活動(dòng)

周代“詩(shī)樂”操演是一種特殊的儀式活動(dòng)，抑或說(shuō)是儀式中特有的音樂活動(dòng)。再進(jìn)一步說(shuō)，是飲酒禮、射禮、燕饗禮、祭禮等典禮儀式之歌詩(shī)、奏詩(shī)、舞詩(shī)活動(dòng)。這類活動(dòng)由樂人(樂正、樂工)、樂器(瑟、笙、鐘、磬等)、樂曲(《鹿鳴》《關(guān)雎》《清廟》等)、操演方式，以及儀程(升歌、笙奏、合樂等)組成，可謂儀式中氣氛最為高漲的一環(huán)，對(duì)推動(dòng)儀式進(jìn)展起關(guān)鍵作用?！秲x禮》詳細(xì)載錄了鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、大射禮、燕禮中“詩(shī)樂”操演活動(dòng)，簡(jiǎn)述如下：

一是鄉(xiāng)飲酒禮之“詩(shī)樂”操演。鄉(xiāng)飲酒儀式伴隨謀賓、戒賓、速賓、迎賓之禮展開，至獻(xiàn)賓禮后，便有大師、瞽矇等組成的操演團(tuán)隊(duì)先后入場(chǎng)，有鼓瑟者二人、歌詩(shī)者二人、吹笙者四人、擊鼓者一人。歌者、鼓瑟者面北坐于西階東上，吹笙者面北立于堂下，擊建鼓者位于阼階之西。待主人之吏向賓客敬酒后，歌者、鼓瑟者就位，“詩(shī)樂”操演開始，先歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》；吹笙者就位后，奏《南陔》《白華》《華黍》；主獻(xiàn)笙后，歌笙相間而作，即歌《魚麗》、笙《由庚》；歌《南有嘉魚》、笙《崇丘》；歌《南山有臺(tái)》、笙《由儀》；隨即歌、笙合樂《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》；無(wú)筭爵之后，數(shù)次間歌《小雅》，或合樂《二南》；至禮末賓出，鼓奏《陔》，“詩(shī)樂”操演活動(dòng)到此結(jié)束(1)阮元：《儀禮注疏》卷九一一〇，中華書局，1980年，第985-989頁(yè)。。

二是鄉(xiāng)射禮之“詩(shī)樂”操演。鄉(xiāng)射儀式較繁復(fù)，須在戒賓、速賓、迎賓、主賓獻(xiàn)酬等飲酒儀程之后進(jìn)入“射”的環(huán)節(jié)。而在飲酒環(huán)節(jié)，便有二鼓瑟者、二歌者、四吹笙者、一擊鼓者組成的樂人團(tuán)入場(chǎng)，歌者、鼓瑟者面北坐于西階東，笙者立于階下磬之東，擊鼓者在阼階西。樂人就位后，“詩(shī)樂”操演開始，即歌者、吹笙者合樂《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。諸侯倚射后，樂人、樂器移至堂下(阼階東南)。第三番射時(shí)，鼓者奏《騶虞》；禮末賓降時(shí)，鼓者奏《陔》，“詩(shī)樂”活動(dòng)隨之完結(jié)(2)阮元：《儀禮注疏》卷一一一一三，中華書局，1980年，第995-1009頁(yè)。。

三是大射禮之“詩(shī)樂”操演。大射儀式開始前有樂懸設(shè)于堂下，東面有笙磬、笙鐘、鑮，西面有頌磬、鐘、鑮、塑鼙、建鼓、鼗；北面有兩建鼓、應(yīng)鼙、簜。儀式行至公升席之后，擊鐘者、擊鑮者、擊磬者、擊鼓者開始奏《肆夏》(鐘鑮先奏，鼓磬應(yīng)奏)；公拜受爵時(shí)，亦擊鐘、鑮、磬、鼓以奏《肆夏》；后有二歌者、四瑟者入席，面北坐于西階東上，歌《鹿鳴》三終；主人獻(xiàn)樂工后，歌者、瑟者從西階下而立于鼓北，吹簜者奏《新宮》三終，然后歌者、瑟者移至東坫之東南；三耦射時(shí)，擊鼓者奏《貍首》；禮末賓醉而出時(shí)，擊鐘鼓奏《陔》，公由郊而還時(shí)，擊鐘鼓奏《驁》，到此樂歌操演結(jié)束(3)阮元：《儀禮注疏》卷一六一一八，中華書局，1980年，第1028-1044頁(yè)。。

最后是燕禮之“詩(shī)樂”操演。燕禮開展前亦設(shè)三面樂懸，北面依次有鼓、特磬、鑮、磬；西面有頌磬、鐘、鑮、朔鼙、鼓；東面有笙磬、笙鐘、鑮、鼓、應(yīng)鼙(4)張惠言：《儀禮圖》卷三，崇文書局，1870年，第38頁(yè)。。至旅酬環(huán)節(jié)，主人獻(xiàn)大夫兼有胥薦主人之事后，二鼓瑟者、二歌者入場(chǎng)，面北坐于西階上，后四吹笙者入場(chǎng)，立于階下樂懸中央，“詩(shī)樂”操演隨之展開。其操演曲目、方式及儀程與鄉(xiāng)飲酒禮同；禮末賓醉時(shí)，擊鐘、鑮、磬、鼓以奏《陔》，樂歌操演至此完結(jié)(5)阮元：《儀禮注疏》卷一五，中華書局，1980年，第1020-1024頁(yè)。。

以上是《儀禮》所見飲酒禮、射禮、燕禮中“詩(shī)樂”操演活動(dòng)之概貌。大體說(shuō)，“詩(shī)樂”操演是樂人攜樂器進(jìn)入儀式，坐、立于不同方位，并隨儀式進(jìn)行，于既定儀節(jié)歌詩(shī)、奏詩(shī)的儀式活動(dòng)。這類活動(dòng)在周人生活中十分普遍，除飲酒禮、燕禮、射禮外，饗禮、祭祀禮等儀式中亦有涉及。如饗禮之迎賓、送賓環(huán)節(jié)有歌詩(shī)、奏詩(shī)：“大饗有四焉?！瓋删嘁?，揖讓而入門，入門而縣興。揖讓而升堂，升堂而樂闕，下管《象》《武》?！望[中《采齊》，客出以《雍》，徹以《振羽》?！?6)阮元：《禮記正義》卷五〇，中華書局，1980年，第1614頁(yè)。大祭祀中亦有多個(gè)環(huán)節(jié)奏“詩(shī)樂”：“大祭祀宿縣，遂以聲展之，王出入則令奏《王夏》，尸出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》。”(7)阮元：《周禮注疏》卷二二，中華書局，1980年，第790頁(yè)。

總之，“詩(shī)樂”操演活動(dòng)于鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、大射禮、燕禮、饗禮、祭祀禮等周人儀式中不可或缺，它不僅能渲染儀式氣氛，還能調(diào)控儀式進(jìn)展。而其最獨(dú)特之處，則是在動(dòng)態(tài)的儀式展演中與參儀者的身體行為(行儀行為)相呼應(yīng)，并要求這些身體行為同樂歌操演相配合，不得失禮。即“詩(shī)樂”操演能在儀式活動(dòng)中直接對(duì)參儀者的身體行為進(jìn)行有效規(guī)訓(xùn)，使其符合社會(huì)行為規(guī)范。這當(dāng)是“詩(shī)樂”操演的本質(zhì)所在，亦是周人將“詩(shī)樂”納入儀式的關(guān)鍵所在。

二、“詩(shī)樂”操演與身體行為

對(duì)周人而言，“詩(shī)樂”操演并非獨(dú)立的純音樂活動(dòng)，而是與儀式融為一體與參儀者互為關(guān)聯(lián)，以服務(wù)于禮治的綜合活動(dòng)。在這一活動(dòng)中，“詩(shī)樂”操演往往與參儀者的身體行為相互動(dòng)、相應(yīng)和。據(jù)《儀禮》《周禮》《禮記》，飲酒禮、燕饗禮、射禮、祭禮等儀式中，“詩(shī)樂”操演所對(duì)應(yīng)的身體行為主要包括以下幾個(gè)方面：1.出、入；2.行、趨；3.升、降、拜、揖；4.射、執(zhí)弓、挾矢；5.拜受爵、拜送爵、坐奠爵、執(zhí)爵興、食；6.薦、徹。前三組是儀式之常規(guī)行為，任何儀式都有“出、入、行、趨、升、拜”等行為；第四、五組行為與儀式主題有關(guān)，其中“射、執(zhí)弓、挾矢”屬射禮之行為，“拜受爵、食”等屬饗燕、飲酒環(huán)節(jié)之行為；最后一組行為與酒器、食器有關(guān)。如下逐一介紹：

(一)“詩(shī)樂”操演與“出”“入”行為

“出”“入”行為象征儀式的結(jié)束與開始，尤為關(guān)鍵，故常有“詩(shī)樂”相伴。在祭祀儀式中，王出入、尸出入、牲出入時(shí)皆奏“詩(shī)樂”，即如《春官·大司樂》所云：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》?！逼渲型醭鋈搿⑹鋈?，指出入廟門；牲出入，則指王出迎牲及爓肉等(8)阮元：《周禮注疏》卷二二，中華書局，1980年，第790頁(yè)。。在大饗儀式中，王出入、賓出入分別奏《王夏》《肆夏》，因饗禮亦在廟，故其出入，也指出入廟門(9)阮元：《周禮注疏》卷二二，第791頁(yè)。。在大射儀式中，有王參與時(shí)，王出入時(shí)奏《王夏》(10)阮元：《周禮注疏》卷二二，第791頁(yè)。；賓出時(shí)奏《陔夏》；公自郊而入時(shí)奏《驁夏》(11)阮元：《儀禮注疏》卷一八，中華書局，1980年，第1044頁(yè)。。而在燕禮儀式、鄉(xiāng)飲酒儀式、鄉(xiāng)射儀式中，賓醉而出時(shí)皆奏《陔夏》。由上可知，大祭祀、大饗、大射、燕禮、鄉(xiāng)射禮、鄉(xiāng)飲酒禮之出、入行為以奏詩(shī)相伴，且所用“詩(shī)樂”皆出自《九夏》(應(yīng)屬《頌》之類，佚詩(shī))(12)“凡樂事，以鐘鼓奏《九夏》：《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《裓夏》《驁夏》?！编嵭ⅲ骸跋模笠?，樂之大歌有九。……玄謂以《文王》《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩(shī)篇名，頌之族類也。”(阮元：《周禮注疏》卷二四，中華書局，1980年，第800頁(yè)。)。為清晰可見，列表如下：

表1 “詩(shī)樂”操演“出”和“入”行為文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)

如表1所示，各類儀式中，出入之時(shí)所奏“詩(shī)樂”還與出入者身份相對(duì)應(yīng)。其中大祭祀、大饗之出入，所用“詩(shī)樂”較統(tǒng)一：王出入時(shí)皆奏《王夏》，尸出入、賓出入時(shí)奏《肆夏》，牲出入時(shí)奏《昭夏》。大射中，王出入時(shí)亦奏《王夏》，但賓出時(shí)奏《陔夏》(而非《肆夏》)，公入時(shí)又奏《驁夏》。而燕禮、鄉(xiāng)射禮、鄉(xiāng)飲酒禮中，僅奏《陔夏》以送賓出，未見“入”時(shí)奏樂。

(二)“詩(shī)樂”操演與“行”“趨”行為

“行”“趨”主要指王，以及士以上者出入大寢朝廷之儀。關(guān)于這兩種行為，古人有不同釋義：一、鄭司農(nóng)認(rèn)為“行”是人君行步，“趨”是趨疾于步(13)鄭玄注：“鄭司農(nóng)云：‘《肆夏》、《采薺》皆樂名，或曰皆逸詩(shī)。謂人君行步，以《肆夏》為節(jié)。趨疾于步，則以《采薺》為節(jié)?！比钤骸吨芏Y注疏》卷二三，中華書局，1980年，第793頁(yè)。。此釋義似與步伐的快慢有關(guān)。二、《爾雅》以門內(nèi)、門外區(qū)別“行”與“趨”：“堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨。”(14)阮元：《爾雅注疏》卷五，中華書局，1980年，第2598頁(yè)。三、鄭玄提出：“行謂大寢至路門，趨謂路門至應(yīng)門?！?15)阮元：《周禮注疏》卷三二，中華書局，1980年，第857頁(yè)。總之，“行”“趨”是兩種不同的行為，故相應(yīng)“詩(shī)樂”操演也不同?！吨芏Y·樂師》云：“教樂儀，行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之，環(huán)拜以鐘鼓為節(jié)?！?16)阮元：《周禮注疏》卷二三，中華書局，1980年，第793頁(yè)。大司樂教王以樂出入大寢朝廷之時(shí)，以《肆夏》為行步之節(jié)奏、以《采薺》(佚詩(shī))為趨步之節(jié)奏。若王乘車而行時(shí)，亦以《肆夏》《采薺》為節(jié)。又據(jù)賈公彥疏，車無(wú)行趨之法，故乘車于門外行時(shí)奏《肆夏》、乘車于門內(nèi)行時(shí)奏《采薺》(17)阮元：《周禮注疏》卷二三，中華書局，1980年，第793頁(yè)。?！抖Y記·玉藻》又云：“古之君子必佩玉?！呉浴恫伤j》，行以《肆夏》。”(18)阮元：《禮記正義》卷三〇，中華書局，1980年，第1482頁(yè)。這是說(shuō)“士”以上之君子(19)鄭玄注：“君子，士已上?！?阮元：《禮記正義》卷三〇，中華書局，1980年，第1482頁(yè)。)(卿、大夫、士等)于寢門內(nèi)外“行”“趨”之時(shí)，亦分別與歌《肆夏》《采薺》之節(jié)奏相應(yīng)和(20)據(jù)孔穎達(dá)疏：“路寢門外至應(yīng)門謂之‘趨’，于此趨時(shí)，歌《采薺》為節(jié)”；“路寢門內(nèi)至堂，謂之‘行’，于行之時(shí)則歌《肆夏》之樂?！?阮元：《禮記正義》卷三〇，中華書局，1980年，第1482頁(yè)。)。詳見下表：

表2 “詩(shī)樂”操演“行”“趨”行為文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)

由表2可知，王、卿、大夫、士出入寢門時(shí)，皆以操演《肆夏》對(duì)應(yīng)“行”這一身體行為，以操演《采薺》對(duì)應(yīng)“趨”這一身體行為，乘車而行亦是如此。

(三)“詩(shī)樂”操演與“升”“降”“拜”“揖”“洗”行為

“升”“降”“拜”“揖”“洗”等行為于各類禮儀活動(dòng)中不可或缺，是推動(dòng)儀式進(jìn)展的關(guān)鍵部分。在大射禮、饗禮中，這一系列行為亦有奏詩(shī)相應(yīng)?！秲x禮·大射》云：“公升，即席。奏《肆夏》。賓升自西階，主人從之。賓右北面至再拜，賓答再拜。主人降洗，洗南，西北面?！魅俗湎?。賓揖?！瓐?zhí)冪者舉冪，主人酌膳，執(zhí)冪者蓋冪。酌者加勺，又反之?！魅舜鸢?。樂闕。”(21)阮元：《儀禮注疏》卷一六，中華書局，1980年，第1030頁(yè)?？梢钥吹剑笊涠Y中，公升至席后，樂人開始奏《肆夏》以進(jìn)入主獻(xiàn)賓環(huán)節(jié)，直至主人答拜后，奏詩(shī)停止。奏詩(shī)期間，所有升、拜、再拜、降、洗、盥等行為都與之相應(yīng)。此外，與大射禮同，饗燕之禮中亦奏《肆夏》以對(duì)應(yīng)升、降、拜、揖等行為。《禮記·郊特牲》云：“賓入大門，而奏《肆夏》，示易以敬；卒爵而樂闕，孔子屢嘆之。”孔疏：“此一節(jié)論朝聘之賓，及己之臣子有王事勞者，設(shè)饗燕之禮，奏樂之節(jié)?！耸羌褐甲?，有王事之勞，賓及庭奏《肆夏》也，其余與《大射禮》同?！?22)阮元：《禮記正義》卷二五，中華書局，1980年，第1446-1447頁(yè)。

(四)“詩(shī)樂”操演與“射”(執(zhí)弓、挾矢、發(fā)矢)行為

“射”是射禮之行為，即“射箭”。大射禮、鄉(xiāng)射禮等儀式中，第三番“射”時(shí)往往有“詩(shī)樂”操演?！秲x禮·大射》云：“樂正反位，奏《貍首》以射。三耦卒射?！?23)阮元：《儀禮注疏》卷一八，中華書局，1980年，第1042頁(yè)。《儀禮·鄉(xiāng)射禮》云：“乃奏《騶虞》以射。三耦卒射?！?24)阮元：《儀禮注疏》卷一二，中華書局，1980年，第1005頁(yè)。《周禮·大司樂》云：“大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《騶虞》?！?25)阮元：《周禮注疏》卷二二，中華書局，1980年，第791頁(yè)?！吨芏Y·大師》云：“大射，帥瞽而歌射節(jié)?！编嵭ⅲ骸吧涔?jié)，王歌《騶虞》。”(26)阮元：《周禮注疏》卷二三，中華書局，1980年，第796頁(yè)?！吨芏Y·鐘師》云：“凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》?！?27)阮元：《周禮注疏》卷二四，中華書局，1980年，第800頁(yè)。《禮記·射義》云：“故射者。……其節(jié)，天子以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，卿大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采繁》為節(jié)?！?28)阮元：《禮記正義》卷六二，中華書局，1980年，第1686頁(yè)。與奏詩(shī)相應(yīng)之“射”，當(dāng)由“執(zhí)弓、挾矢、發(fā)矢、拾矢”等一系列行為組成?！多l(xiāng)射禮》云：“乃射。上射既發(fā)，挾弓矢，而后下射射，拾發(fā)，以將乘矢?！渖?，皆執(zhí)弓，不挾，南面揖，揖如升射?！?29)阮元：《儀禮注疏》卷一二，中華書局，1980年，第1000頁(yè)。執(zhí)弓、挾矢、發(fā)矢、拾矢本是一貫而成，在此過(guò)程中皆有“詩(shī)樂”相伴，賈公彥疏：“言執(zhí)弓矢舞，謂射時(shí)執(zhí)弓挾矢及發(fā)矢，其體比于禮，其節(jié)比于樂，相應(yīng)于樂節(jié)也?！?30)阮元：《周禮注疏》卷二三，中華書局，1980年，第794頁(yè)。正是此意的表達(dá)。

射禮不同，所奏樂歌也不同。不僅如此，針對(duì)不同身份之射者，其射時(shí)用樂亦不同。在大射禮中，王射、諸侯射分別對(duì)應(yīng)歌奏《騶虞》《貍首》；在鄉(xiāng)射禮中，大夫射、士射分別對(duì)應(yīng)歌奏《采蘋》《采蘩》。還需提及一點(diǎn)，王射時(shí)奏《騶虞》，而《儀禮·鄉(xiāng)射禮》中三耦射時(shí)亦奏《騶虞》，而不是奏與鄉(xiāng)大夫、士相應(yīng)之《采蘋》《采蘩》。之所以如此，當(dāng)是由于《鄉(xiāng)射禮》載有鄉(xiāng)大夫和州長(zhǎng)之射法，故同用《騶虞》(31)阮元：《儀禮注疏》卷一二，中華書局，1980年，第1005頁(yè)。。

(五)“詩(shī)樂”操演與“拜受爵”“送爵”“執(zhí)爵”“執(zhí)冪”“酌膳”行為

這類行為與飲酒、進(jìn)食有關(guān)。其中飲酒行為包括“拜受爵”“拜送爵”“立卒爵”“坐奠爵”“執(zhí)爵興”，等等。在大射禮中，這一系列飲酒行為，亦有奏詩(shī)相應(yīng)?！秲x禮·大射》云：“公拜受爵，乃奏《肆夏》。主人降自西階，阼階下北面拜送爵。宰胥薦脯醢，由左房?！话菥疲⒆渚?，坐奠爵，拜，執(zhí)爵興。主人答拜。樂闕?！?32)阮元：《儀禮注疏》卷一七，中華書局，1980年，第1032頁(yè)。大射禮中，公拜受爵時(shí)便開始奏《肆夏》，直至主人答拜后樂才停止。也即，拜受爵、拜送爵、立卒爵、坐奠爵等飲酒行為皆與奏《肆夏》相應(yīng)。其實(shí)，前文所列大射禮之公升即席后，主獻(xiàn)賓環(huán)節(jié)所奏《肆夏》，亦對(duì)應(yīng)嚌、啐酒、拜送爵等飲酒行為。見下表：

表3 “詩(shī)樂”擇演“飲酒”行為文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)

依表3，大射禮中，主獻(xiàn)賓、公拜受爵兩個(gè)環(huán)節(jié)皆奏《肆夏》，且兩次奏《肆夏》皆對(duì)應(yīng)一系列飲酒行為。也即奏一首詩(shī)樂，同時(shí)對(duì)應(yīng)多種身體行為。

除飲酒行為與“詩(shī)樂”相應(yīng)外，與“進(jìn)食”相關(guān)之行為，也有“詩(shī)樂”相伴。畢竟飲酒過(guò)程中本就含有進(jìn)食行為。前文所列大射禮之主獻(xiàn)賓環(huán)節(jié)所奏《肆夏》就對(duì)應(yīng)“執(zhí)冪者舉冪，主人酌膳，執(zhí)冪者蓋冪。酌者加勺，又反之”這一連串飲食行為，即“執(zhí)冪”(蓋食物的巾)“舉冪”“酌膳”“加勺”?？偟膩?lái)說(shuō)，在特定儀式中，飲酒、進(jìn)食行為均配有“詩(shī)樂”。

(六)“詩(shī)樂”操演與“薦”“徹”行為

“薦”與“徹”相對(duì)應(yīng)，主要是針對(duì)祭器、食器而言的。其中“薦”，指進(jìn)獻(xiàn)器物、食物等行為；“徹”則指撤去器物、食物等行為。在祭祀禮、饗禮等儀式中，薦、徹之時(shí)伴有“詩(shī)樂”操演?！短旃佟?nèi)宰》云：“大祭祀?！笾欢t其禮樂之儀?！辟Z公彥疏：“天子之禮，薦時(shí)歌《清廟》，及徹歌《雍》，是薦徹皆有樂節(jié)。”(33)阮元：《周禮注疏》卷七，中華書局，1980年，第684-685頁(yè)。大祭祀時(shí)，“薦”這一行為對(duì)應(yīng)歌《清廟》，“徹”這一行為對(duì)應(yīng)歌《雍》。“徹”時(shí)歌詩(shī)較常見，《春官·樂師》《小師》及《天官·膳夫》皆有載錄?！稑穾煛吩疲骸胺矅?guó)之小事用樂者?！皬?，帥學(xué)士而歌徹?！睋?jù)鄭玄注，小事即小祭祀之事，其食終徹器時(shí)歌《雍》(34)阮元：《周禮注疏》卷二三，中華書局，1980年，第794頁(yè)。?！缎煛吩疲骸按蠹漓氲歉??！瓘?，歌。大饗亦如之?！奔葱〖漓?、大祭祀、大饗禮中，皆歌詩(shī)以徹。關(guān)于其所用歌詩(shī)，鄭玄提出，大祭祀之徹時(shí)，有司氏歌《雍》；但賈公彥認(rèn)為，大饗徹器所歌稍有不同，若饗諸侯之來(lái)朝，徹器時(shí)歌《雍》，若諸侯自相饗，徹器則歌《振鷺》(35)阮元：《周禮注疏》卷二三，中華書局，1980年，第797頁(yè)。。具體如下表所示：

表4 “詩(shī)樂”擇演“薦”“徹”行為文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)

無(wú)論是大祭祀、小祭祀，還是大饗，皆以“歌詩(shī)”(無(wú)奏詩(shī))這種操演方式來(lái)對(duì)應(yīng)薦、徹行為，所歌曲目皆出自《周頌》?？傊漓攵Y、饗燕禮、射禮等重要儀式中，都有“詩(shī)樂”操演與身體行為相對(duì)應(yīng)。這些行為或與行步有關(guān)(出、入、行、趨)，或與行禮有關(guān)(拜、答拜、揖、興等)，或與射箭有關(guān)(執(zhí)弓、挾矢、發(fā)矢等)，或與飲酒、嘗食有關(guān)(執(zhí)爵、啐、舉冪、酌膳等)，或與進(jìn)獻(xiàn)、撤去酒器食器有關(guān)(薦、徹)?？梢姡霸?shī)樂”操演有規(guī)訓(xùn)身體行為的功用。

三、“詩(shī)樂”操演活動(dòng)與身體規(guī)訓(xùn)

“詩(shī)樂”操演與身體行為相對(duì)應(yīng)，從而為人們提供一種行為規(guī)范，它既提醒人們何時(shí)出、入、拜、揖、射、啐等，亦調(diào)控人們出、入、拜、射之節(jié)奏，在此一規(guī)范下，人們依禮而行、依德而行。此規(guī)訓(xùn)活動(dòng)的具體實(shí)施，是通過(guò)樂歌操演之節(jié)奏、曲目、方式來(lái)達(dá)成。

(一)“詩(shī)樂”操演節(jié)奏與身體規(guī)訓(xùn)

在周代典禮儀式中，“詩(shī)樂”操演之節(jié)奏具有規(guī)訓(xùn)身體行為的功用。人們?cè)凇俺?、入、行、趨、射、拜、受爵”時(shí)往往與樂歌節(jié)奏相應(yīng)和，也就是說(shuō)，人們必須跟著歌詩(shī)、奏詩(shī)的節(jié)奏而行動(dòng)，才能確保自己的行為不失于禮。如王出入大寢朝廷時(shí)，須踩踏“詩(shī)樂”節(jié)奏而行，即“行步以《肆夏》為節(jié)，趨步以《采薺》為節(jié)”。大射禮中，主獻(xiàn)賓環(huán)節(jié)(拜、答拜、升、降、揖等)，以及其后公拜受爵環(huán)節(jié)(拜受爵、拜送爵等)的一系列行為，皆須按照《肆夏》節(jié)奏而行，只是前后環(huán)節(jié)之行為所依《肆夏》之節(jié)奏不同(36)阮元：《儀禮注疏》卷一七，中華書局，1980年，第1032頁(yè)。。鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮之末，賓醉而出時(shí)，亦以“詩(shī)樂”為節(jié)。而射禮中第三番射時(shí)，更是嚴(yán)格遵循樂歌節(jié)奏：“凡射，王以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)。”(37)阮元：《周禮注疏》卷二三，中華書局，1980年，第793頁(yè)。射者須根據(jù)各自身份等級(jí)，嚴(yán)格按照相應(yīng)樂歌節(jié)奏來(lái)行射，以確保自己的行為做得得體。

儀式參與者(王、諸侯、大夫、士等)之出、入、行、趨，升、降、揖、拜，執(zhí)弓、射箭，執(zhí)爵、啐酒等行為皆受“詩(shī)樂”節(jié)奏之規(guī)訓(xùn)。一方面，樂歌節(jié)奏對(duì)人們的身體行為進(jìn)行約束，以使人們?cè)谛胁?、行禮、飲酒、射箭時(shí)做到行為得體、儀態(tài)端莊。正如《樂記》所云：“故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉?！衅渚Y兆，要是節(jié)奏，行列得正焉，進(jìn)退得齊焉。”(38)阮元：《禮記正義》卷三九，中華書局，1980年，第1545頁(yè)。另一方面，“詩(shī)樂”操演規(guī)訓(xùn)人們的行為，意在使其履行敬讓、謙恭之德行。如規(guī)訓(xùn)出、入行為，意在教導(dǎo)人們于儀式的始末都要做到恭敬、謹(jǐn)慎如一。“入”象征儀式的開始，該“行為”尤其重要，樂人操演“詩(shī)樂”來(lái)提醒人們要畢恭畢敬地依節(jié)奏進(jìn)入儀式；而“出”象征儀式的結(jié)束，此行為亦是體現(xiàn)人們德行有無(wú)的關(guān)鍵，樂人操演“詩(shī)樂”的目的，就是警誡人們即使酒醉而出也要做到行為得體。又如，規(guī)訓(xùn)“揖、讓、拜、答拜”等行為，是要教導(dǎo)人們互相尊敬、互相禮讓，要明辨尊卑、長(zhǎng)幼、上下之序?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既，所以致敬也?！?39)阮元：《禮記正義》卷六一，中華書局，1980年，第1682頁(yè)?！抖Y記·聘義》又云：“三讓而后傳命，三讓而后入廟門，三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也。”(40)阮元：《禮記正義》卷六三，中華書局，1980年，第1692頁(yè)。其實(shí)，儀式中大多數(shù)的行為都是搭配“拜、答拜、揖、讓”進(jìn)行的，由于這些行為本身就是尊敬、謙讓等德行的象征，所以操演“詩(shī)樂”就明顯地蘊(yùn)含了以治身而治德的意義。再如，“薦、徹”等行為亦是教導(dǎo)人們?cè)谶M(jìn)獻(xiàn)、徹器時(shí)需要敬慎和謙恭，只有做到了這一點(diǎn)才不至于失禮，正如《禮記·祭義》所云：“其薦之也，敬以欲?！褟囟?，敬齊之色不絕于面?！?41)阮元：《禮記正義》卷四七，中華書局，1980年，第1594頁(yè)。

(二)“詩(shī)樂”操演曲目與身體規(guī)訓(xùn)

“詩(shī)樂”操演的曲目，亦是規(guī)訓(xùn)身體的要素。具體來(lái)說(shuō)，曲目不同，涵義也不同。射禮中，《騶虞》《貍首》《采蘋》《采繁》分別對(duì)應(yīng)天子、諸侯、卿大夫、士之射，并對(duì)其相應(yīng)之德行進(jìn)行規(guī)訓(xùn)。《禮記·射義》云：“《騶虞》者，樂官備也。《貍首》者，樂會(huì)時(shí)也?！恫商O》者，樂循法也?！恫煞薄氛?，樂不失職。是故天子以備官為節(jié)，諸侯以時(shí)會(huì)天子為節(jié)，卿大夫以循法為節(jié)，士以不失職為節(jié)。故明乎其節(jié)之志，以不失其事，則功成而德行立?！?42)阮元：《禮記正義》卷六二，中華書局，1980年，第1686-1687頁(yè)?！厄|虞》之“射一發(fā)而得五豝”，喻賢者人多，賢人多則“官備也”，王射時(shí)奏此詩(shī)，旨在諭“王”任賢、官人；《貍首》之“諸侯以時(shí)會(huì)天子”，是“樂會(huì)及盟也”，諸侯射時(shí)奏此詩(shī)，旨在教諸侯親附于天子；《采蘋》之“于以采蘋？南澗之濱”意為循澗以采蘋，以喻循法度以成君事，大夫射時(shí)奏此詩(shī)，旨在教大夫依法度而為政；《采繁》之“被之僮僮，夙夜在公”，以喻不失職，士射時(shí)奏此詩(shī)，旨在教士勤于職守(43)阮元：《禮記正義》卷六二，中華書局，1980年，第1687頁(yè)。。

再如，祭祀禮、大饗禮中，徹器時(shí)歌《雍》?！队骸分坝衼?lái)雍雍，至止肅肅”指祭者容貌肅肅然而恭敬，故歌此詩(shī)是在教祭者要做到行為恭慎和敬和。

又如，燕禮、鄉(xiāng)飲酒禮中，皆有工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》、笙奏《南陔》《白華》《華黍》等。這些曲目涵義豐富，并有規(guī)訓(xùn)身體和規(guī)范德行的功用。如，歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，以教主人尊敬、厚待賓客。據(jù)鄭玄注：“《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓燕，講道修政之樂歌也。此采其己有旨酒，以召嘉賓，嘉賓既來(lái)，示我以善道?！端哪怠?，君勞使臣之來(lái)樂歌也。此采其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也?！痘驶收呷A》，君遣使臣之樂歌也。此采其更是勞苦，自以為不及，欲諮謀于賢知而以自光明也?！?44)阮元：《儀禮注疏》卷九，中華書局，1980年，第985頁(yè)。再如，笙奏《南陔》《白華》，以教主、賓行孝悌。據(jù)《毛詩(shī)序》：“《南陔》，孝子相戒以養(yǎng)也；《白華》，孝子之潔白也。”(45)阮元：《毛詩(shī)正義》卷九，中華書局，1980年，第418頁(yè)。“笙奏”以“孝”為主題，這與舉行飲酒禮之目的相契合，即：“教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣?！?46)阮元：《禮記正義》卷六一，中華書局，1980年，第1683頁(yè)。大體來(lái)說(shuō)，操演這些曲目的目的，是為了建立任賢、厚賢、親諸侯兄弟、勤政、敬讓、恭慎、孝悌等行為規(guī)范，進(jìn)而通過(guò)與拜、答拜、揖、讓、升、降等身體行為取得聯(lián)系，而起到既規(guī)訓(xùn)君臣也規(guī)訓(xùn)四方賓客的效果。

(三)“詩(shī)樂”操演方式與身體規(guī)訓(xùn)

“詩(shī)樂”操演的方式，如堂上升歌、堂下管奏、間歌、合樂等，亦有規(guī)訓(xùn)身體行為的效用。堂上歌詩(shī)以示尊、堂下奏詩(shī)以示卑，這一操演方式意在表明尊卑、君臣、上下之序，并提醒人們要依此而行。據(jù)《禮記·郊特牲》：“賓入大門，而奏《肆夏》?！枵咴谏?，匏竹在下，貴人聲也?！?47)阮元：《禮記正義》卷二五，中華書局，1980年，第1446頁(yè)。又據(jù)孔穎達(dá)疏：“登歌《清廟》，文王詩(shī)也。君詩(shī)在上，下管象，是武王詩(shī)，臣詩(shī)在下，是正君臣之位，貴賤之等。”(48)阮元：《禮記正義》卷二〇，中華書局，1980年，第1410頁(yè)。

此外，升歌、笙奏、間歌、合樂這一組操演方式也在提醒人們，要在“揖、讓、拜、答拜”等行為中別尊卑、相親和。大體上，我們可將升歌、笙奏、間歌、合樂歸納為“分”“間”“合”，其中“分”象征尊卑、長(zhǎng)幼、上下之分，而“合”象征敬讓與親和。也就是說(shuō)，“分”“合”之操演方式與人們?cè)趦x式中反復(fù)踐行的揖讓之禮相吻合，亦有規(guī)訓(xùn)身體、規(guī)訓(xùn)德行之效用。

綜上所述，“詩(shī)樂”操演的節(jié)奏、曲目、方式皆是規(guī)訓(xùn)身體行為之要素。操演節(jié)奏為人們的身體行為提供了規(guī)范，使人們?cè)谏?、降、揖、拜、出、入、射、啐、嚌、薦、徹之時(shí)不亂于位、不亂于序，做到敬讓而不爭(zhēng)。操演曲目以其豐富的內(nèi)涵傳達(dá)出敬讓、親和、厚賢、勤政、恭慎、孝悌之義，以較為明晰的規(guī)范和準(zhǔn)則(即有德行)直接或間接地來(lái)約束人們的行為。升歌、下管、間樂、合樂等操演方式同樣作用于人們的揖、讓、拜、答拜等行為，意在提醒人們對(duì)于尊卑、長(zhǎng)幼、貴賤等序列的遵守?？梢哉f(shuō)，讓人們的身體行為合乎德、禮(合乎社會(huì)準(zhǔn)則)是儀式中“詩(shī)樂”操演所要解決的主要問(wèn)題，這即是“詩(shī)樂”操演的本質(zhì)特征，就是要在動(dòng)態(tài)的儀式當(dāng)中，通過(guò)對(duì)人們身體行為的規(guī)范，以使得他們達(dá)到履行、踐行各種德行(行為準(zhǔn)則)的目的。

四、結(jié)語(yǔ)

為何“詩(shī)樂”操演會(huì)指向身體規(guī)訓(xùn)？究其原因是源于它與社會(huì)之間的聯(lián)動(dòng)。進(jìn)一步說(shuō)，西周以禮治為基礎(chǔ)的社會(huì)形態(tài)賦予了“詩(shī)樂”規(guī)訓(xùn)身體、規(guī)范德行的功用。周代是禮治社會(huì)，周人“尊禮尚施”，常常通過(guò)儀式活動(dòng)來(lái)建構(gòu)社會(huì)的階序。據(jù)《儀禮》，若貴族男子年至二十，要在宗廟中行冠禮；士娶妻，要行士婚禮；卿、大夫、士相拜謁，執(zhí)“摯”而行相見禮；鄉(xiāng)大夫宴請(qǐng)賢士，于鄉(xiāng)學(xué)行鄉(xiāng)飲酒禮；州長(zhǎng)(鄉(xiāng)大夫)以禮會(huì)民，于鄉(xiāng)學(xué)行鄉(xiāng)射禮；諸侯燕飲群臣，行燕禮；諸侯將祭，與群臣行大射禮；諸侯之國(guó)交相聘問(wèn)，行聘禮；國(guó)君招待來(lái)聘者，行公食大夫禮；士喪父母，行士喪禮、既夕禮、士虞禮，等等?？梢哉f(shuō)，儀式活動(dòng)貫穿周人社會(huì)生活的方方面面。之所以如此，是因?yàn)槲髦芴幱谖覈?guó)古代社會(huì)的早期，此時(shí)文字、文本尚不發(fā)達(dá)，其社會(huì)的發(fā)展無(wú)法依靠“知識(shí)”來(lái)推動(dòng)。為使社會(huì)得到有效的治理，“禮儀活動(dòng)”無(wú)疑成為重要的工具及手段。盡管人們的文字理解能力有高低之分，但儀式活動(dòng)卻能以鮮明的形式教會(huì)他們?nèi)绾稳プ袷馗鞣N社會(huì)規(guī)范。

儀式活動(dòng)強(qiáng)調(diào)“實(shí)踐”“履行”，它是由各種“身體行為”(拜、答拜、揖、厭、讓、入等)，而不是“內(nèi)心活動(dòng)”組成的，這是儀式最為突出的特點(diǎn)?！抖Y記·禮器》云：“禮也者，猶體也?！编嵭ⅲ骸叭羧松眢w?！?49)阮元：《禮記正義》卷二三，中華書局，1980年，第1435頁(yè)?！段耐跏雷印芬嘣疲骸岸Y所以修外也?！?50)阮元：《禮記正義》卷二〇，中華書局，1980年，第1406頁(yè)。綜合鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、祭禮、燕禮等儀式，周代所涉身體行為約有九類：出、入、進(jìn)、退、升、降、行等行步行為，拜、答拜、再拜、揖、厭、稽首拜、扱地拜等答禮行為，立、興、坐、俟、跪等坐立行為，盥、洗、授巾等盥洗行為，取爵、執(zhí)爵、執(zhí)觚、嚌、啐酒、祭酒、酌等飲酒行為，執(zhí)冪、酌膳、蓋冪、加勺、分簋、嘗食、飯等進(jìn)食行為，射、發(fā)、執(zhí)弓、挾矢、搢撲、拾矢等射箭行為，歌、奏、合奏、間奏等奏樂行為，薦脯醢、徹祝豆、徹阼俎等薦徹行為。

這些“身體行為”皆與既定的儀程、儀節(jié)相對(duì)應(yīng)，從而串聯(lián)起完整的儀式活動(dòng)。即儀式每一環(huán)節(jié)皆由相應(yīng)“身體行為”組成。以鄉(xiāng)飲酒為例，儀式之初，主、賓、介(卿、大夫、士)須在“拜”與“答拜”中完成戒賓(告知賓客)、速賓(催要賓客)的儀程；然后在“拜、答拜、揖、厭、讓”等行為中完成迎賓之儀；并在“坐取、盥洗、進(jìn)、興”等行為中進(jìn)入獻(xiàn)賓之儀；繼而以“執(zhí)爵、嚌、啐、飲”等行為掀起鄉(xiāng)飲酒之高潮，即獻(xiàn)、酢、酬之儀；最終，鄉(xiāng)飲酒儀式在送賓、徹器等行為中圓滿結(jié)束?？梢哉f(shuō)，整個(gè)儀式活動(dòng)都在強(qiáng)調(diào)“去做”“去執(zhí)行”“去履行”，而不是“去想”。《禮記·祭義》云：“禮者，履此者也?！?51)阮元：《禮記正義》卷四八，中華書局，1980年，第1598頁(yè)。《荀子·大略》：“禮者，人之所履也?！?52)王先謙：《荀子集解》卷一九，中華書局，1988年，第495頁(yè)?？峙抡谴艘獾淖詈帽磉_(dá)。不僅如此，儀式活動(dòng)還要求參加儀式的人必須按照尊卑、長(zhǎng)幼的次序行事，不得有絲毫的差錯(cuò)。正如《禮記·祭義》所云：“孝子將祭祀，必有齊莊之心以慮事，以具服物，以修宮室，以治百事。及祭之日，顏色必溫，行必恐，如懼不及愛然。其奠之也，容貌必溫，身必詘?！?53)阮元：《禮記正義》卷四八，中華書局，1980年，第1601頁(yè)。這也說(shuō)明，周代的儀式活動(dòng)具有強(qiáng)制性，人們一旦參加儀式活動(dòng)，就必須遵守儀式的規(guī)范。

作為周代特殊的音樂活動(dòng)，“詩(shī)樂”操演最突出的特點(diǎn)就是，在儀式展演過(guò)程中直接對(duì)參加儀式的人們進(jìn)行身體規(guī)訓(xùn)。與“靜態(tài)”的樂譜音樂(突顯音高、節(jié)奏、旋律等音樂要素)相比，“詩(shī)樂”操演以其對(duì)于“人”(行為準(zhǔn)則)和“社會(huì)”(社會(huì)秩序)的顯著效用而具有了“動(dòng)態(tài)”的性質(zhì)。這其實(shí)表明，“音樂”之于周代社會(huì)的效用主要集中于社會(huì)層面，至于音樂的形式方面則明顯處于次要的位置。厘清這一歷史事實(shí)，不僅有助于我們對(duì)周代音樂意涵的深入了解，而且為我們重新理解和認(rèn)識(shí)當(dāng)下音樂的價(jià)值提供了有益的參照和啟示。