由仙人俊逸到逐客悲嘆——論杜甫前后贈(zèng)懷李白詩之變化

丁震寰 于慕清

由仙人俊逸到逐客悲嘆——論杜甫前后贈(zèng)懷李白詩之變化

丁震寰 于慕清

（上海師范大學(xué)人文學(xué)院，上海 200235）

杜甫有14首贈(zèng)懷李白詩，時(shí)間跨度達(dá)二十年。以永王李璘事件為界，之前杜甫筆下的李白以仙人形象出現(xiàn)，詩歌整體風(fēng)格為清新俊逸；之后杜甫筆下李白以逐客形象出現(xiàn)，詩中流露出信而見疑的楚騷悲嘆。但早在李白的仙人形象中，就已埋藏了楚騷的悲苦之嘆。杜甫筆下李白形象及詩歌風(fēng)格的變化，既是杜甫自傷身世的感慨，也體現(xiàn)了時(shí)代政治對(duì)詩人、詩歌具體風(fēng)格產(chǎn)生的影響，暗含著時(shí)代整體的詩風(fēng)發(fā)生變革。

杜甫；李白形象；詩歌風(fēng)格變化；認(rèn)識(shí)過程

李白是中國古代詩歌史上最偉大的作家之一，被后世稱為詩仙。葛景春指出：“最早稱李白為詩仙的或許是北宋范仲淹，至南宋楊萬里之后，詩仙一詞專稱李白的現(xiàn)象才漸漸增多?！盵1]與“詩仙”并稱的是李白豪邁奔放、清新飄逸的寫作風(fēng)格。在唐代許多與李白同時(shí)的人也稱李白仙人，亦贊許其飄逸詩風(fēng)。然而，安旗指出：“李白其人及其詩遠(yuǎn)非‘飄逸’二字可以概括。”[2]縱觀李白一生，其瀟灑時(shí)供奉翰林，落魄時(shí)流放夜郎；其詩歡快處縱情歌酒，沉郁時(shí)幾似《離騷》。伴隨著李白生平境遇的不同，其詩歌風(fēng)格也發(fā)生了變化?！帮h逸”可視為李詩大體風(fēng)貌，但并不完全準(zhǔn)確。杜甫或是較早關(guān)注到這一問題之人，其有多首贈(zèng)懷李白詩，詩中李白的形象及詩歌風(fēng)格也有著明顯不同。

洪邁《容齋四筆》談到：“李太白、杜子美在布衣時(shí)同游梁、宋，為詩酒會(huì)心之友。以杜集考之，其稱太白及懷贈(zèng)之篇其多?！盵3]今查《杜詩詳注》等注本，杜詩所涉李白篇目大抵有《贈(zèng)李白·二首》《與李十二白同尋范十隱居》《冬日有懷李白》《春日憶李白》《送孔巢父謝病歸江東兼呈李白》《飲中八仙歌》《夢(mèng)李白二首》《天末懷李白》《寄李十二白二十韻》《不見》《昔游》《遣懷》，其中《送孔巢父謝病歸江東兼呈李白》《飲中八仙歌》并非單獨(dú)贈(zèng)與李白，《與李十二白同尋范十隱居》只是記錄了同游之事，但都可算杜甫贈(zèng)李之作?！段粲巍贰肚矐选穭t是追念舊友，作此二詩時(shí)李白早已故去，其中有懷念李白的成分。最早的《贈(zèng)李白·二首》約作于天寶三載（744），最晚的約作于大歷元年（766），其間跨度達(dá)二十多年。通過這些詩篇可以清晰地看到隨著時(shí)間的推移，杜甫對(duì)李白形象及詩歌風(fēng)格評(píng)價(jià)都發(fā)生了變化。

一、由仙人到逐客

在杜甫筆下，李白最早以仙人形象出現(xiàn)，最直觀的是《飲中八仙歌》所寫：“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”此處李白自稱“酒中仙”，既是對(duì)賀知章“謫仙人”的呼應(yīng)，也是對(duì)王績《醉鄉(xiāng)記》的化用。王績《醉鄉(xiāng)記》言：“阮嗣宗、陶淵明等數(shù)十人并游于醉鄉(xiāng)，沒身不反，死葬其壤，中國以為酒仙云。”[4]酒有麻痹神經(jīng)的功能，讓人思維恍惚，從而脫離塵世尋找另一種精神寄托，因此酒常常作為引導(dǎo)人們進(jìn)入仙境的標(biāo)志。劉伶在《酒德頌》中言：“有大人先生，以天地為一朝，以萬期為須臾，日月為扃牖，八荒為庭衢……”[5]在醉夢(mèng)之中，時(shí)間空間產(chǎn)生了錯(cuò)亂，通過錯(cuò)亂的時(shí)空感應(yīng)，構(gòu)建了異乎現(xiàn)實(shí)生活的仙境。李白自稱“酒中仙”，既是其愛酒性格的真實(shí)寫照，也體現(xiàn)了在酒的影響下，李白狂放不羈、飄逸灑脫的仙人形象。酒與仙緊密呼應(yīng)。在中國傳統(tǒng)觀念中，酒是仙的重要組成部分，但并非全部。查《說文》釋“仙”：“僊（仙），長生遷去也?！盵6]查《釋名》釋“仙”：“仙，遷也。遷入深山也，故其制字人傍作山也?！盵7]由此可知，塑造的仙人形象需具備幾個(gè)要素，其一是壽命長，其二是獨(dú)居深山，與人世隔絕。由此又可引申出壽命長是通過喝酒、服食丹藥以及求道實(shí)現(xiàn)的。酒本身具有藥效，飲酒也是養(yǎng)生的一種方式?！稘h書·食貨志》稱：“酒者，天下美祿，帝王所以頤養(yǎng)天下，享祀祈福，扶衰養(yǎng)疾。”[8]隱居深山與世隔絕，則表現(xiàn)為內(nèi)在精神的逍遙自得，外在風(fēng)格的卓然不群。杜甫書寫李白的詩中都體現(xiàn)了這些特質(zhì)。

杜甫筆下李白的仙人形象由煉丹飲酒、隱居求道和超于常人的精神風(fēng)貌三方面構(gòu)成。試看其七絕《贈(zèng)李白》：“秋來相顧尚飄蓬，未就丹砂愧葛洪。痛飲狂歌空度日，飛揚(yáng)跋扈為誰雄？”此處便寫到了煉丹、飲酒。煉丹、飲酒，一則是外在的對(duì)仙境的尋覓，一則是內(nèi)在的精神的豪邁灑脫，二者共同構(gòu)成了李白的仙人形象。再看老杜《與李十二白同尋范十隱居》：“更想幽期處，還尋北郭生。入門高興發(fā)，侍立小童清。落景聞寒杵，屯云對(duì)古城?！贝肆浣栽诿鑼懛妒[居環(huán)境之清幽，雖未直接描寫范十本人，但通過小童的清秀襯托出范十的不俗。而李杜共尋之，最后以“不愿論簪笏”結(jié)尾，更是體現(xiàn)了二人在與范十交談后，不愿再多追求仕途，希望寄情滄海。范十本非俗人，兼居幽處，在杜甫筆下，李白有意尋之，并冀以向范十學(xué)習(xí)。李白愛道，與元丹丘交情頗深，訪道也并非偶然?！顿?zèng)李白》側(cè)重在李白服丹好酒，而此詩更側(cè)重在李白精神的不羈，向往仙境和幽居。同樣在《冬日有懷李白》詩中，“還丹日月遲”和“空有鹿門期”二句也是對(duì)煉丹、幽居生活的總結(jié)。顧宸《辟疆園杜律注解》以為，此詩當(dāng)作于天寶四載冬[9]五律卷一。是時(shí)，李白早已離開長安，并得道箓?cè)氲兰兰宜岢臒挼?、服藥、幽居等思想與詩中還丹、鹿門相印證，也正是李白如今生活的寫照，這更深化了李白的仙人形象。至于《春日憶李白》一詩提出的“飄然思不群”，既是對(duì)李白詩歌風(fēng)格的高度肯定，也通過“飄然”“不群”體現(xiàn)了李白超于常人的精神面貌及思維方式，暗含對(duì)李白“謫仙人”的呼應(yīng)。在天寶年間，杜甫通過《送孔巢父謝病歸游江東兼呈李白》為李白的仙人形象定型。詩歌對(duì)孔巢父作了大量描述，稱其“釣竿欲拂珊瑚樹”“自是君身有仙骨，世人那得知其故”，但最后卻告訴巢父“南尋禹穴見李白，道甫問訊今何如”?！澳蠈ぁ本溆肿鳌叭舴昀畎昨T鯨魚”①參見《杜甫全集校注》該句《校記》：宋百家本、宋千家本、宋分門本、元千家本、元分類本、范本引洙曰：“一云：‘若逢李白騎鯨魚’。”宋百家本、宋千家本、宋分門本、元千家本、元分類本、范本詩末引“洙曰”所引“一本”，二蔡本詩末引別本，亦俱作“若逢李白騎鯨魚”。（蕭滌非《杜甫全集校注》，人民文學(xué)出版社2013年版，第117頁），其實(shí)無論“禹穴”還是“騎鯨”，指的都是李白仙人形象?！坝硌ā碑?dāng)為陽明洞天，張炎興指出：“（在唐代）陽明洞天是大禹傳說與會(huì)稽山結(jié)合后逐漸道教化的產(chǎn)物，原來意義上作為大禹為治水而得書藏書處的禹穴，經(jīng)過道教化的洗禮，變成為大禹得長生藥方《靈寶五符天文》之處而曰陽明洞天?！盵10]“騎鯨”典出揚(yáng)雄《羽獵賦》“入洞穴，出蒼梧，乘巨鱗，騎京魚”[11]。巢父已有仙骨，故才可能去禹穴或者碰到騎鯨魚的李白，李白仙骨似乎更勝巢父。由此可知，杜甫詩歌通過對(duì)李白求丹、好酒、幽居的外在表象，飄然思不群的內(nèi)在精神，共同構(gòu)建了李白的仙人形象。

然而，此時(shí)“仙”的李白形象背后，隱藏著其內(nèi)心的傷悲。李白天寶元年入朝，卻在朝中受人妒忌，遭人誹謗，最終于天寶三載請(qǐng)求還山。玄宗也以其“非廊廟器”，亦恐其“言溫室樹”將其賜金放還。也正是這次放還途中，杜甫結(jié)識(shí)了李白。盡管這次放還并非玄宗主動(dòng)，而且李白被放一事還足夠風(fēng)光，不能稱得上逐臣。但離開京城后，李白仍有被放逐之感，既寬慰自己享受隱居生活，又流露出對(duì)個(gè)人身世的哀嘆。天寶三載，李白有《沐浴子》，此詩反用《楚辭·漁父》，詩歌開頭描繪了一個(gè)“沐芳”“浴蘭”的高潔士人形象，但因?yàn)樾∪颂?，所以漁父告誡士人“處世忌太潔”，最后士人選擇暫且“藏暉”與漁父一同隱居。天寶四載，李白《單父東樓秋夜送族弟沈之秦》言：“長安宮闕九天上，此地曾經(jīng)為近臣。一朝復(fù)一朝，發(fā)白心不改。屈平憔悴滯江潭，亭泊流離放遼海?！贝嗽姼黠@體現(xiàn)出李白向往長安的理想與而今滯留單父的現(xiàn)狀間的矛盾。被賜金放還后，李白沉迷道教，從中尋求精神慰藉，但內(nèi)心多愁苦，感慨自己離開京城。

這一時(shí)期杜甫對(duì)李白的書寫中也暗藏了這種情緒。前引《贈(zèng)李白》一詩，表面是杜甫勸誡李白，讓其好好修仙，煉丹飲酒，實(shí)則是感慨李白不能為人賞識(shí)，只能虛度年華。仇《注》稱：“自嘆詩意浪游，而惜白之興豪不遇也?！盵12]再看其《飲中八仙歌》，程千帆解讀其中人物稱：“這群被認(rèn)為是‘不受世情俗物拘束，憧憬個(gè)性解放’之徒，正是由于曾經(jīng)欲有所作為，終于被迫無所作為，從而屈從于世情俗物拘束之威力，才逃入醉鄉(xiāng)，以發(fā)泄其苦悶的?！盵13]此說有理。杜甫與李白惺惺相惜，醉眠共被，李白內(nèi)心向往長安而終不可得的憂愁，杜甫應(yīng)當(dāng)有所察覺。只是這時(shí)賜金放還，一來李白尚在壯年，二來也足夠風(fēng)光，三來此時(shí)李白更沉迷仙道，試圖用仙道消解內(nèi)心痛苦。所以，這一時(shí)期杜甫努力用“仙人”形象勸慰李白，掩飾了其中哀傷。這種“仙”與“悲哀”交織的矛盾，正是李白自身的矛盾。當(dāng)后來李白的身份再度發(fā)生變化，其悲傷情緒占據(jù)上風(fēng)，仙道思想已不能調(diào)和與掩飾時(shí)，杜甫對(duì)李白的書寫方式也發(fā)生了變化。

安史之亂后，杜甫筆下的李白形象由之前的飄逸若仙轉(zhuǎn)向哀愁逐客。李白因參與永王李璘幕府而受到牽連，其后又被流放夜郎。杜甫于759年在秦州，聞李白流放之事，作《夢(mèng)李白二首》。詩言“江南瘴癘地，逐客無消息”直接道出了李白的“逐客”形象?！盎陙?xiàng)髁智唷泵黠@化用了宋玉《楚辭·招魂》的句子，王逸《楚辭章句》稱：“宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》?！盵14]將李白屈原并提，進(jìn)一步深化了逐客形象。值得一提的是“出門搔白首，若負(fù)平生志”一句，自天寶年間分別后，杜甫再不曾見過李白，時(shí)隔十幾年，杜甫想象李白不住地搔著自己的滿頭白發(fā)。曾經(jīng)煉丹、縱酒、幽居訪道的仙人已然被愁緒纏身，蒼老了許多。此處實(shí)則已用逐客形象否定了曾經(jīng)塑造了李白的仙人形象。這一否定更體現(xiàn)在《寄李十二白二十韻》中。王嗣奭評(píng)價(jià)此詩稱：“分明為李白作傳，其生平履歷備矣?！盵12]798在詩中有強(qiáng)烈的今昔對(duì)比之意，開篇便言：“昔年有狂客，號(hào)爾謫仙人?！贝穗m是書寫李白與賀知章故事，但也是杜甫對(duì)李白“謫仙人”形象的肯定。其后老杜將李白如今現(xiàn)狀與之前“謫仙人”進(jìn)行暗比，指出李白現(xiàn)在處境“五嶺炎蒸地，三危放逐臣。幾年遭鵩鳥，獨(dú)泣向麒麟”，鵩鳥用了賈誼《鵩鳥賦》之典故，麒麟則是孔子感嘆麒麟生不逢時(shí)。賈誼被文帝棄用，貶至長沙；孔子則因?yàn)槭芗臼吓艛D而離開魯?shù)?，周游列國。這兩處用典，皆突出了逐臣形象，與上文所言“放逐臣”相呼應(yīng)。最后“老吟秋月下，病起暮江濱”，以老、病二句想象李白現(xiàn)狀，昔日的仙人形象如今已為年老多病的逐臣形象所取代。

唐代與李白同時(shí)的人，大多推崇李白“仙人”風(fēng)骨，較少關(guān)注其內(nèi)心的苦悶和逐客之愁。司馬承禎稱李白：“有仙風(fēng)道骨，可與神游八極之表。”[15]獨(dú)孤及《送李白之曹南序》稱：“是日也，車出桐門，將駕于曹，仙藥滿囊，道書盈篋?！盵16]3943大抵在中唐時(shí)，劉全白《唐故翰林學(xué)士李君碣記》才隱約提出李白的“逐客”形象，“又志尚道術(shù)，謂神仙可致。不求小官，以當(dāng)世之務(wù)自負(fù)，流離轗軻，竟無所成名”[16]6247。放眼唐代，盡管未有人稱李白為“詩仙”，但唐人大多以仙人之姿評(píng)價(jià)李白，李白的“逐客”形象并不常出現(xiàn)，當(dāng)是杜甫首以逐客稱之。

綜上可知，大致以永王李璘事件為界，李白自身的身份發(fā)生了變化。前期的賜金放還相對(duì)風(fēng)光，后期則是下獄幾死。前期李白尚可通過仙、道求得解脫，后期已被困于網(wǎng)羅?；诖?，杜甫對(duì)李白形象的書寫發(fā)生了由“仙人”到“逐臣”的變化。

二、由清新俊逸到楚騷之感

杜甫并非僅僅論述了李白個(gè)人形象的嬗變，還發(fā)掘了李白詩歌風(fēng)格的嬗變。人物形象對(duì)文學(xué)作品風(fēng)格產(chǎn)生影響的觀點(diǎn)在中國古代文學(xué)批評(píng)中始終占據(jù)重要地位。《周易·系辭·下》提到：“將叛者其辭慚；中心疑者其辭枝；吉人之辭寡；躁人之辭多；誣善之人，其辭游；失其守者，其辭屈。”[17]構(gòu)建了人物心理、狀態(tài)與其言辭風(fēng)格的關(guān)系。然而，人的心理、狀態(tài)并非一成不變，其言辭風(fēng)格也會(huì)隨之發(fā)生變化。更何況，作家本人并非游離于社會(huì)之外，社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的變化也會(huì)對(duì)作家心態(tài)產(chǎn)生影響，進(jìn)而影響到作家創(chuàng)作。正如《文心雕龍》所言：“故知文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時(shí)序，原始以要終，雖百世可知也。”[18]安史之亂后，盛唐王朝發(fā)生動(dòng)蕩，李白也因?yàn)橛劳跏录窟B遭禍，杜甫筆下的李白形象由仙人轉(zhuǎn)向逐客，與之相配的則是李白的詩風(fēng)由清新俊逸轉(zhuǎn)向楚騷悲苦之嘆。

細(xì)查現(xiàn)存14首杜甫懷贈(zèng)李詩，其中關(guān)涉李白詩歌的只有8句，“清新俊逸”幾成李白詩歌風(fēng)格之定論。這8句詩可分為三類。其一是關(guān)于李白詩歌內(nèi)容的，只有1句，為“更尋嘉樹傳，不忘《角弓》詩”。“《角弓》詩”典出《左傳》，《左傳·昭公二年》：“武子賦《節(jié)》之卒章。既享，宴于季氏，有嘉樹焉，宣子譽(yù)之。武子曰：‘宿敢不封殖此樹，以無忘《角弓》。’遂賦《甘棠》?！盵19]此處借指李白寄給杜甫的詩文，大約是敘述二人友情之作。其二是有關(guān)李白作詩狀態(tài)的，共2句，為“李白斗酒詩百篇，長安市上酒家眠”“敏捷詩千首，飄零酒一杯”。這兩句詩寫出了李白酒后作詩，才思敏捷。其三是涉及李白的詩歌藝術(shù)評(píng)價(jià)，共5句，為“白也詩無敵，飄然思不群”“清新庾開府，俊逸鮑參軍”“李侯有佳句，往往似陰鏗”“應(yīng)共冤魂語，投詩贈(zèng)汨羅”“筆落驚風(fēng)雨，詩成泣鬼神”。通過細(xì)化分析，可以看出“冤魂語”與“清新俊逸”之不同。

此處主要討論《天末懷李白》一詩。仇《注》引趙子櫟語：“白于至德二載坐永王璘事而謫夜郎，公在秦州懷之而作?！盵12]713杜甫以為李白流放至夜郎必至長沙，過湘江，故而其詩中多用屈原、賈誼典故?！短炷牙畎住吩娫疲?/p>

涼風(fēng)起天末，君子意如何？鴻雁幾時(shí)到，江湖秋水多。

文章憎命達(dá)，魑魅喜人過。應(yīng)共冤魂語，投詩贈(zèng)汨羅。

詩言“涼風(fēng)”點(diǎn)出時(shí)間已是深秋，“天末”點(diǎn)出杜甫所在秦州。鴻雁一句頗有深意，“鴻雁”一詞大抵有兩重含義，其一源于《詩經(jīng)·小雅·鴻雁》，借鴻雁以比“之子于征，劬勞于野”的漂泊離家之人。其二源于《漢書·蘇武傳》，借“鴻雁傳書”表達(dá)收到他人音信。此處似乎更偏重于第二種意思，即杜甫詢問鴻雁如何信息不到。在五律寫作中，第二聯(lián)往往有承上啟下的作用，此聯(lián)上半句正因不知李白音信如何，故詢問鴻雁。下半句卻擔(dān)心秋水上漲，使李白前往貶所之路行走艱難，進(jìn)而引出真正行路之難的其實(shí)是“魑魅小人”。也正因行路之難，所以杜甫才特別擔(dān)心李白，頻繁詢問李白書信。第三聯(lián)代替李白作語，為不平之鳴，亦與屈原暗合。第四聯(lián)則化用揚(yáng)雄典故。《漢書·揚(yáng)雄傳》載：“（雄）又怪屈原文過相如，至不容，作《離騷》，遂投江而死，悲其文，讀之未嘗不流涕也……乃作書，往往摭《離騷》之文而反之，自岷山投諸江流以吊屈原?！盵8]3515此處借揚(yáng)雄投詩悼念屈原之典來表達(dá)李白也應(yīng)該悼念屈原。但揚(yáng)雄所作《反離騷》是批評(píng)屈原的，揚(yáng)雄那時(shí)剛走出蜀地，其雖然悼念屈原，但并不能真正對(duì)屈原感同身受。而今李白深刻體會(huì)了“文章憎命達(dá)，魑魅喜人過”的道理，那李白也應(yīng)該和屈原有共同語言吧。李白善于寫詩，其所遭遇的又與屈原一樣，杜甫認(rèn)為他一定可以寫出與屈原類似的，富含楚騷之感的作品。查《說文》釋贈(zèng)：“贈(zèng)，玩好相送也。”[6]494“贈(zèng)”相較于“吊”更有一種雙向的互動(dòng)，以期求回應(yīng)，故張衡《四愁詩》云：“美人贈(zèng)我金錯(cuò)刀，何以報(bào)之英瓊瑤。”在贈(zèng)、報(bào)之中，使得李白與屈原的關(guān)系進(jìn)一步緊密。正如黃生《杜詩說》言：“不曰吊而曰贈(zèng)，說得冤魂活靈活現(xiàn)?！盵20]也正因?yàn)閷で罄畎着c屈原的雙向互動(dòng)，故而李白之詩風(fēng)也當(dāng)與屈原相靠近。在杜甫看來，此時(shí)李白因自身遭難，其詩歌風(fēng)格已發(fā)生變化，由清新俊逸轉(zhuǎn)向楚騷之感。

值得注意的是，這一時(shí)期杜甫似乎并未再收到李白音書。杜甫在秦州寫下贈(zèng)懷李白的詩時(shí)，李白已經(jīng)遇赦，可見當(dāng)時(shí)的信息具有滯后性。連李白遇赦這樣重要的大事，杜甫尚且難以得知，更何況得到李白的書信呢？另查秦州時(shí)期贈(zèng)懷詩，有“鴻雁幾時(shí)到”“舟楫恐失墜”這樣的疑問句，更確定杜甫此時(shí)并未得到李白消息。根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)無法得出杜甫聽到或看到了李白流放之后所作的詩歌，所以，杜甫只是猜測(cè)李白的詩歌風(fēng)格發(fā)生了轉(zhuǎn)變，而并非肯定，故其用“應(yīng)共冤魂語”表示推測(cè)。

杜甫的推測(cè)并非空穴來風(fēng)，李白清新俊逸的詩風(fēng)與楚騷之嘆有著極為相似之處。在此，有必要對(duì)“清新俊逸”與“楚騷之嘆”加以論述?！扒逍隆币辉~最早見于陸云《與兄平原書》：“兄文章之高遠(yuǎn)絕異，不可復(fù)稱言。然猶皆欲微多，但清新相接，不以此為病耳?！盵21]此處“清新”大抵指清麗、新穎?！翱　迸c“峻”通，本為高大之意，后可引申為俊偉、雄健之意。《玉篇》釋“逸”：“逸，奔也?！逼浔疽馐潜寂埽罂梢隇楸挤??！翱∫荨币辉~實(shí)則是雄健奔放?！扒逍驴∫荨敝咐畎自姼杓壬朴趯?duì)身邊景物進(jìn)行細(xì)微描述，詩歌風(fēng)格珠圓玉潤、婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)，又能善于發(fā)揮想象，上天入地，心鶩八極，詩歌風(fēng)格汪洋恣肆、縱橫捭闔。這兩種看似矛盾的風(fēng)格，李白都能駕馭，甚至將其融會(huì)貫通。關(guān)于“楚騷之嘆”，司馬遷稱：“屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也?！盵22]王逸指出：“《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞?！盵14]2劉勰亦對(duì)騷作出評(píng)價(jià)：“酌奇而不失其真，玩華而不墜其實(shí)?！盵18]48結(jié)合司馬遷等人觀點(diǎn)，大抵可以對(duì)“楚騷之嘆”作出解釋，即詩人自身所處時(shí)代，或詩人自身經(jīng)歷了挫折之后，使用與自身產(chǎn)生共鳴的奇特意象、物象，以表達(dá)自身的悲憤情緒。特別是劉勰拎出“酌奇玩華”與“其真其實(shí)”的矛盾，進(jìn)一步指出《楚騷》的特點(diǎn)是依附在真實(shí)感情，主要是指悲情基礎(chǔ)上的華麗言辭與奇特物象。

通過對(duì)“清新俊逸”和“楚騷之感”進(jìn)行分析，可以看出，俊逸風(fēng)格的產(chǎn)生源于詩人天馬行空的想象，而“楚騷之感”的重要方面也是“酌奇玩華”，通過描繪奇特的物象并與自身產(chǎn)生共鳴，也需要詩人充分地展開想象。在“清新俊逸”的詩歌風(fēng)格下面，其實(shí)已經(jīng)隱藏了“楚騷之感”。一旦詩人自身經(jīng)歷挫折，“其真其實(shí)”的條件得到觸發(fā)，那么詩人很有可能從“清新俊逸”向“楚騷之感”進(jìn)行轉(zhuǎn)變。加之其早期作品也多有化用或感慨屈原、宋玉、賈誼之辭。如“高丘懷宋玉，訪古一沾裳”（《宿巫山下》）；“濯纓掬清泚，晞發(fā)弄潺湲。散下楚王國，分澆宋玉田”《安州應(yīng)城玉女作》；“漢朝公卿忌賈生”（《行路難·其二》）。更因?yàn)槎鸥ν茰y(cè)李白會(huì)過湘水楚地，在那里會(huì)進(jìn)一步產(chǎn)生與屈、宋、賈的共鳴。種種原因作用下，李白自然會(huì)寫出與屈原類似的作品，也就可以投詩贈(zèng)給屈原了。

三、杜甫對(duì)李白風(fēng)格評(píng)述變化析因

提及老杜詩歌風(fēng)格，當(dāng)下學(xué)界皆以“沉郁頓挫”稱之。提及杜甫詩論，往往贊頌其“庾信文章老更成”“老來漸于詩律細(xì)，語不驚人死不休”，認(rèn)為杜甫善于創(chuàng)語，更喜歡雄健之筆。其實(shí)不然，杜甫對(duì)于清詞麗句一樣很喜歡，在《戲?yàn)榱^句》中，杜甫談到“轉(zhuǎn)益多師是汝師”提倡兼收并蓄的學(xué)習(xí)態(tài)度，也明確指出“清詞麗句必為鄰”。杜甫并非反對(duì)詩歌辭采華貴，而是反對(duì)僅僅追求華辭而忽視內(nèi)容，僅僅追求柔美而缺乏氣度。初唐詩壇一直存在著“江左清綺”和“河朔重質(zhì)”兩種詩歌風(fēng)貌，在詩歌發(fā)展過程中，兩種風(fēng)貌逐步融合，但人們的審美情趣始終未能擺脫齊梁風(fēng)貌。杜甫自身也有效仿齊梁的作品，《月夜》正是其中之一。王嗣奭《杜臆》稱之：“云鬟、玉臂，語麗而情更悲?！盵23]42語麗正是齊梁詩歌的特色。吳懷東進(jìn)一步指出：“寫妻子‘香霧云鬟’‘清輝玉臂’，顯然純是想象之詞。從寫作手法的角度看，此前宮體詩對(duì)女性身體的美化描寫無疑對(duì)杜甫有著啟發(fā)作用?！盵24]由此可知，在唐代詩歌發(fā)展過程中，盡管有陳子昂、韓愈等提倡復(fù)古并以之成風(fēng)，但齊梁的“清詞麗句”審美觀念一直對(duì)唐人產(chǎn)生影響。杜甫本人則提出“轉(zhuǎn)益多師”，并不一味贊揚(yáng)復(fù)古，也沒有一味推崇齊梁清麗。時(shí)代的多元審美風(fēng)尚兼杜甫善于學(xué)習(xí)多種審美風(fēng)格，成為杜甫論詩的基礎(chǔ)。

杜甫早期稱贊李白“清新俊逸”，后期稱贊李白“楚騷之感”，這種評(píng)述變化既與杜甫本人的經(jīng)歷有關(guān)，也隱含了社會(huì)變遷過程中政治、思想等因素對(duì)時(shí)代詩歌風(fēng)格的影響。杜甫投奔肅宗后因疏救房琯被貶為華州司空參軍，后又棄官至秦州，輾轉(zhuǎn)入蜀。在這一時(shí)期，他聽聞?chuàng)从牙畎滓啾毁H謫，同為逐客，不免惺惺相惜。這段時(shí)期的懷贈(zèng)李白詩，既有寬慰李白，又有自解之意?！秹?mèng)李白二首》的“出門搔白首，若負(fù)平生志”，“搔白首”一句與《春望》“白頭搔更短，渾欲不勝簪”的杜甫形象何其相似?！都睦钍锥崱返摹澳指舨ǘ?，乘槎與問津”，亦是杜甫自我寬慰之語，盡管其中暗含著無奈。葛景春在《杜甫在秦州的李白情結(jié)》已論述甚明[25]。這一時(shí)期杜甫的詩歌風(fēng)格也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，總體說來，這一時(shí)期杜甫詩歌的內(nèi)容主要是“悲世”“傷身”①浦起龍?jiān)u《秦州雜詩》稱：“二十首大概只是悲世、藏身之意。其前數(shù)首悲世語居多，其后數(shù)首藏身語居多。”浦起龍又評(píng)《乾元中寓居同谷縣作歌七首》：“七首皆身世離亂之感。”（見浦起龍：《讀杜心解》，中華書局1981年版，第381頁、第262頁。），在表達(dá)方式上杜甫十分注重比興托物，《初月》《歸燕》《螢火》《苦竹》《病馬》《銅瓶》等詩，皆作于此時(shí)?！峨x騷》之作，也大抵是如此內(nèi)涵，“哀民生之多艱”悲世也；“吾獨(dú)窮困乎此時(shí)”傷身也；以香草美人自比，比興托物也。杜甫秦州所作詩，實(shí)則已有楚騷之感。王嗣奭評(píng)《乾元中寓居同谷縣作歌七首》：“‘七歌’創(chuàng)作，原不仿《離騷》，而哀實(shí)過之。讀《騷》未必墮淚，而讀此不能終篇。”[23]112杜甫與李白在忠君愛國的思想上有高度相似性。蔡夢(mèng)弼《杜工部草堂詩話》稱：“東坡蘇子瞻《詩話》曰：‘古今詩人眾矣，而子美獨(dú)為首者，豈非以其流落饑寒，終身不用，而一飯未嘗忘君也歟?！盵26]李白亦如此，蕭士赟、王琦都稱之“身在江湖，心存魏闕”。李白詩歌雖不像杜甫那樣寫實(shí)，但從中亦不難窺到其忠君之心。李白少年離開蜀地時(shí)寫到“莫怪無心戀清境，已將書劍許明時(shí)”；開元后期王大曾邀他隱居，李白寫到“建功及春榮”；在李白獲釋后，其仍想著投奔李光弼從軍；直到身死之前所作《臨路歌》，依然自比孔子，感嘆功業(yè)未成。同樣的忠君之志，同樣的被驅(qū)逐經(jīng)歷，杜甫深刻體會(huì)到了《離騷》“忠而被謗，信而見疑”的思想內(nèi)涵，并將之付諸實(shí)踐。他也深知李白之志，加之李白經(jīng)過楚地，杜甫在懷贈(zèng)李白的詩中同樣寄托了自己的情緒，所以盡管杜甫大概率沒能見到李白流放后的作品，其依然認(rèn)為李白這一時(shí)期詩歌風(fēng)格已發(fā)生了轉(zhuǎn)變。

杜甫在詩歌方面始終推崇以李白為標(biāo)準(zhǔn)，并以之為榜樣。杜甫認(rèn)為好的詩歌應(yīng)該是“清新俊逸”兼有“屈宋之風(fēng)”。這一評(píng)價(jià)主要體現(xiàn)在《戲?yàn)榱^句》中。這一組詩內(nèi)部存在關(guān)聯(lián)，筆者以為此詩當(dāng)細(xì)分為三組，第一組為前三首詩，簡述作此組詩的原因，認(rèn)為當(dāng)時(shí)人對(duì)庾信及初唐四杰的評(píng)價(jià)有誤；第二組為第四、第五兩首詩，主要批評(píng)了當(dāng)時(shí)那些批評(píng)庾信和四杰的人所作的詩；第三組為第六首詩，杜甫告誡了今人“轉(zhuǎn)益多師”的作詩方法。在第二組中，杜甫通過批評(píng)他人的詩，點(diǎn)出了自己的詩學(xué)思想。試將二詩列于下：

才力應(yīng)難跨數(shù)公，凡今誰是出群雄？或看翡翠蘭苕上，未掣鯨魚碧海中。

不薄今人愛古人，清詞麗句必為鄰。竊攀屈宋宜方駕，恐與齊梁作后塵。

第四首前二句通過疑問“凡今誰是出群雄”指出這些人無法與數(shù)公相比，后二句解釋了原因，即他們只能寫翠鳥落在藍(lán)苕上這樣清新的事物，卻不能作在碧海中捉鯨這樣的豪放之語。言外之意，杜甫看來，優(yōu)秀的詩歌既清新自然，體察細(xì)微之物，還豪放大氣，有雄壯之美。這二句是稱贊李白，可以用“清新俊逸”一句加以概括。“翡翠蘭苕”可稱“清新”，此意甚明?！俺个L碧?！睂?shí)是“俊逸”。杜甫以鮑照為“俊逸”之典范，《詩品》稱鮑照：“得景陽之諔詭，含茂先之糜?jì)?。骨?jié)強(qiáng)于謝混，驅(qū)邁疾于顏延。”[27]“諔詭”是奇異的想象；“糜?jì)牎笔侨A糜柔嫚；“骨節(jié)”指文章骨力、氣勢(shì)；“驅(qū)邁”指駕馭文章節(jié)奏的手法。其中奇特的想象與文章的骨力、氣勢(shì)也正是“掣鯨碧?！钡闹匾M成部分。鮑照之骨力，后人論述頗多，試舉二例，宋濂《答章秀才論詩書》：“（鮑照詩）氣骨淵然，骎骎有西漢風(fēng)。”[28]陸時(shí)雍《詩鏡總論》：“鮑照才力標(biāo)舉，凌厲當(dāng)年，如五丁鑿山，開人世之所未有。當(dāng)其得意時(shí)，直前揮霍，目無堅(jiān)壁矣?！盵29]此正與李白詩歌風(fēng)格契合。葛立方《韻語陽秋》明確指出“李太白、杜子美詩皆擎鯨手也?！盵30]更何況李白詩中頻繁出現(xiàn)“鯨魚”意象。景遐東、劉云飛《李白詩歌中的鯨意象及其影響》也指出：“鯨……等意象展示其豪放不羈，豪邁奔放的精神世界，形成李白詩歌壯美的精神境界；這類意象群與月、花、酒等意象群所形成的優(yōu)美境界交相輝映，鑄就李白詩歌雄奇飄逸、清新自然的藝術(shù)風(fēng)格。”[31]胡仔說：“庾不能俊逸，鮑不能清新，白能兼之，此無敵也?！盵32]可知，李白具有杜甫所提倡的清新與壯美并存的詩歌風(fēng)格。

第五首前二句亦是對(duì)批評(píng)庾信及四杰的當(dāng)時(shí)文人進(jìn)行批評(píng)，認(rèn)為古人如屈原、宋玉縱然值得喜愛，但今人依然有可取之處?，F(xiàn)在的社會(huì)風(fēng)氣是學(xué)習(xí)屈宋，希望與屈宋并駕齊驅(qū)，但他們只是喜愛模仿屈宋的“清詞麗句”，這樣的結(jié)果也就是再一次走入他們所批評(píng)的“齊梁詩風(fēng)”。由此，大概可以看出兩點(diǎn)：其一，當(dāng)時(shí)的詩壇以詩歌與屈、宋類似為極高的審美標(biāo)準(zhǔn)，所以當(dāng)時(shí)的人想要“攀屈宋方駕”。其二，杜甫以為當(dāng)時(shí)人學(xué)習(xí)屈宋并不得法，屈、宋的思想內(nèi)涵是善于用比興寄托的手法關(guān)注社會(huì)政治及個(gè)人在政治社會(huì)中的命運(yùn)，實(shí)際上是做到了辭采與內(nèi)容的高度統(tǒng)一。屈、宋之所以能夠獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，其語言固然重要，但其內(nèi)在的情感，作品所流露出的思想才是核心。而學(xué)習(xí)者只關(guān)注到屈、宋的語言層面，并未由語言形式上升到思想內(nèi)容，只是“酌奇玩華”而未得“其真其實(shí)”。盡管杜甫并未專門評(píng)價(jià)李白詩歌風(fēng)貌，但其喜愛的“清新俊逸”和“屈宋之風(fēng)”兼在李白身上得到體現(xiàn)。杜甫對(duì)“屈宋”的喜愛，使得他也以屈宋評(píng)價(jià)李白詩歌。

杜甫對(duì)李白評(píng)價(jià)的轉(zhuǎn)變也與時(shí)代引起的詩歌發(fā)展變革有關(guān)。安史之亂使唐王朝產(chǎn)生了巨大的動(dòng)蕩，標(biāo)志著大唐帝國盛世的結(jié)束。盛唐詩人積極高昂的精神風(fēng)貌被打破，詩歌創(chuàng)作也隨之發(fā)生了變化。陳伯海《唐詩學(xué)引論》指出：“唐中期詩歌轉(zhuǎn)變航向的首要標(biāo)志，就是把‘言志抒懷’的宗旨換成了‘感事寫意’……懷抱的抒述往往由‘事’引起，述懷中就含帶‘事’的影子；而記事作品還要加上一個(gè)‘感’字，也意味著其中仍有述懷的成分?！盵33]具體說來就是詩人更加關(guān)注自身處于政治事件下的個(gè)人心態(tài)與風(fēng)貌，并對(duì)政治事件展開評(píng)述。“言志抒懷”更多的是詩人主觀懷抱的傾吐，而“感事寫意”則更偏向于詩人對(duì)客觀事物的記錄。詩歌從來都與政治緊密結(jié)合，詩人從來也不曾脫離社會(huì)實(shí)際?！案惺聦懸狻泵黠@要比“言志抒懷”多了與政治大背景的關(guān)系。在厚重的政治背景下，感事寫意往往融入了復(fù)雜、悲世的情緒。杜甫正是由“言志抒懷”向“感事寫意”轉(zhuǎn)變的代表?？梢哉f，時(shí)代的變化，王朝的動(dòng)蕩，使整體社會(huì)對(duì)詩歌風(fēng)格的審美評(píng)判發(fā)生了變化?！俺}之感”本身帶有政治色彩。屈原所處的時(shí)代也正是楚國動(dòng)蕩的時(shí)代，屈原創(chuàng)作《楚辭》的動(dòng)機(jī)既有秦楚之間戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)，楚國的不斷戰(zhàn)敗，也有自己在政治斗爭(zhēng)中不斷被排擠、打壓。自安史之亂后，詩歌的航向已逐漸發(fā)生變化，《離騷》所蘊(yùn)含的深刻意蘊(yùn)與大的時(shí)代背景相契合。杜甫提出“楚騷之感”，將國家命運(yùn)與個(gè)人命運(yùn)緊密結(jié)合，甚至也可以說是安史之亂后，盛唐詩風(fēng)向中晚唐詩風(fēng)的過渡。在此審美標(biāo)準(zhǔn)下，杜甫依然推崇李白詩。

綜上可知，杜甫以為李白詩由“清新俊逸”向“楚騷之感”的過渡，實(shí)際上前者是杜甫的確見過的李白詩風(fēng)格，后者是杜甫推測(cè)想象的李白詩審美風(fēng)格。但后者的推測(cè)想象，實(shí)則是這一時(shí)期杜甫詩歌風(fēng)貌的特點(diǎn)。杜甫以為李白所處環(huán)境與自己類似，應(yīng)該有如此詩歌風(fēng)格，而這一詩歌風(fēng)貌也體現(xiàn)了以杜甫為主導(dǎo)的盛唐詩風(fēng)向中唐詩風(fēng)的嬗變。

四、結(jié)語

杜甫對(duì)李白詩歌風(fēng)格的評(píng)價(jià)變化，實(shí)則也是自己不同境遇下詩歌風(fēng)格的轉(zhuǎn)變。李白仿佛一面鏡子映照著杜甫。杜甫早期寫有“穿花蛺蝶深深見，點(diǎn)水蜻蜓款款飛”，在成都較為安定的生活和蜀地風(fēng)光也使杜甫創(chuàng)作出“留連戲蝶時(shí)時(shí)舞，自在嬌鶯恰恰啼”等清新秀麗的詩?，F(xiàn)行的杜甫“沉郁頓挫”的詩歌風(fēng)格很難包含這些作品。在政治環(huán)境及個(gè)人生存環(huán)境的變動(dòng)下，詩人心態(tài)受到影響，進(jìn)而投射在詩歌創(chuàng)作上。杜甫懷贈(zèng)李白詩，在其對(duì)李白深厚友情的基礎(chǔ)上，也充斥著自己內(nèi)心的沉痛。相似的性格與遭遇，使杜甫贈(zèng)懷李詩中帶著更多的個(gè)人意味。在詩歌中，主客關(guān)系逐步消解，李白本是杜甫所贈(zèng)之客，但杜甫其中諸多言語更像是自我心境的剖析。

正因如此，杜甫對(duì)李白詩歌風(fēng)格的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)有極強(qiáng)的主觀性。李白詩歌實(shí)際上是變與不變的結(jié)合：其總體的好用比興的寫作手法、磅礴大氣的物象、豪邁縱橫的語言并未發(fā)生太多變化；其年輕時(shí)以大鵬自比，直至死前的《臨路歌》依然以大鵬自比；其年少時(shí)作所《峨眉山月歌》與其年老時(shí)所作《早發(fā)白帝城》語言風(fēng)格也十分相同。盡管遭到磨難，被流放夜郎，但李白始終自信，始終期待著重返魏闕，期待著再展宏圖。他從來都是一個(gè)“得即高歌失即休”的人物形象。

總之，通過對(duì)杜甫贈(zèng)懷李白詩梳理、分析，可以大體看出以李白被流放夜郎為界，杜甫對(duì)李白形象及詩風(fēng)表述有前后兩種不同的態(tài)度。前期李白的仙人形象中已蘊(yùn)含了有志不騁的悲苦，后期這一悲苦與屈原“忠而見疑，信而被謗”的哀怨相結(jié)合，凝成身為逐客的“楚騷之感”。在李白形象的變化之中，也暗含了時(shí)代詩風(fēng)變遷的特質(zhì)及杜甫的自身之情。

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From Being Handsome to Lamenting:On the Changes of Poems Presented by Dufu to Li Bai

DING Zhenhuan YU Muqing

Dufu has 14 poems for Li Bai, which have been written for 20 years. Taking the event of Yongwang Li Lin as the turning point, Li Bai in Dufu’s works appeared as a celestial being before, and the overall style of his poems was clean, fresh and elegant; after that, Li Bai appeared in Dufu’s works as a figure be expelled, and the poems showed poetry’s lament that he was loyal to the king but was suspected as it was in. But as early as in Li Bai’s celestial being’s image, there was the clue of this lament. The change of Li Bai’s image and poetic style in Dufu’s works is not only out of Dufu’s sad emotion towards his own life experience, but also reflects the influence of the politics on the poets and the specific style of poetry, implying the change of the overall poetic style of the times.

Dufu; the image of Li Bai; change of poetic style; cognitive process

I206.2

A

1009-8135（2022）04-0085-12

丁震寰（1995—），男，新疆石河子人，博士研究生，主要研究唐代詩歌。

于慕清（1996—），女，山西榆次人，碩士研究生，主要研究唐代詩歌。

（責(zé)任編輯：鄭宗榮）