麥克弗森對西方自由民主制危機根源探析的理論得失
——基于馬克思主義的審視

王代月，胥玉潔

（清華大學 馬克思主義學院，北京 100084）

自20世紀90年代以來，西方發(fā)達資本主義國家壟斷了民主的解釋權(quán)，甚至宣稱以英美政治實踐為藍本的自由民主制已經(jīng)達到人類最終的政治形式[1]9。然而，當代的政治實踐表明，自由民主制遠沒有它所宣稱的那樣完美無缺。在始于20世紀70年代的民主化浪潮中，許多發(fā)展中國家未能完成民主轉(zhuǎn)型，甚至陷入了經(jīng)濟衰退和政治倒退的雙重困境中。不僅如此，2008年金融危機以來，發(fā)達資本主義國家也出現(xiàn)了新一輪的民主危機：民主政府的治理績效越來越遭到質(zhì)疑，人民大眾對民主政治也越來越失去信心，隨后出現(xiàn)的政治極化現(xiàn)象和民粹主義復興更是挑戰(zhàn)了自由民主的基本價值理念。因此，有必要以馬克思主義對自由民主的理論實質(zhì)進行分析，揭示西方自由民主制再次遭遇危機的根源所在，破除有關(guān)西方自由民主的種種神話，彰顯社會主義人民民主所具有的優(yōu)越性。

一、人民民主被替換為自由民主

民主在現(xiàn)代社會構(gòu)成了全人類追求的共同價值，甚至成為現(xiàn)代國家的合法性標尺。就像馬克思在《黑格爾法哲學批判》中所指出的，“一切國家形式都以民主為自己的真實性，正因為這樣，它們有幾分不民主，就有幾分不真實”[2]41。對于現(xiàn)代國家，問題不在于是否需要民主，而在于何為民主以及需要何種民主。西方發(fā)達資本主義國家憑借在時間上率先實現(xiàn)現(xiàn)代化的優(yōu)勢，將自己的政治制度與民主綁定，壟斷民主的解釋權(quán)。但值得注意的是，他們所謂的民主，已經(jīng)不是原初意義上的人民民主，而是被有意地替換為自由民主。

在古典民主時代，民主（demokrati）即為人民（demos）的統(tǒng)治（karati），體現(xiàn)了對人民主體性的尊重。與古典民主相比，現(xiàn)代民主更注重政治權(quán)利的平等，公民范疇得以擴張，但依然保留了對人民主體地位的推崇。例如，在盧梭那里，人民就具有至高地位。人民，即“由全體個人的結(jié)合所形成的公共人格”[3]21，是國家最高的主權(quán)者，主權(quán)不可轉(zhuǎn)讓、不可分割。法律是人民意志即公意的實現(xiàn)，無論是何種形式的政府，都是人民執(zhí)行法律的代理人。因此，如果政府濫用職權(quán)，出現(xiàn)與公意違背的情況，人民就有權(quán)進行集會，撤銷對政府的委托。盧梭還認為，人民的公意是不可被代表的，代議制與人民主權(quán)是不兼容的，“只要是一個民族舉出了自己的代表，他們就不再是自由的了”[3]123，強調(diào)人民對政治的積極參與。

吊詭的是，隨著西方政治理論的發(fā)展，自由主義的政治理論家卻將人民民主替換為了“自由民主”，使民主的基本內(nèi)涵被改寫。在這一轉(zhuǎn)變過程中，熊彼特將民主共和主義人民民主理論改造為以選舉為特征的精英民主理論，把民主化約為“選主”。在《資本主義、社會主義與民主》一書中，他明確反對古典民主學說，認為主張人民主權(quán)的民主理論要么基于虛無縹緲的共同利益，要么基于宗教情懷，是毫無根據(jù)的。因此，有必要從更實證主義的角度界定民主，把民主定義為“那種為作出政治決定而實行的制度安排，在這種安排中，某些人通過爭取人民選票取得作決定的權(quán)力”[4]395-396，即競爭性選舉。與此相對應(yīng)，人民也被降格處理，成為用以建立政府的中介體。通過這一倒轉(zhuǎn)，熊彼特把實質(zhì)民主顛倒為程序民主，把人民從主權(quán)者降格為選民，使民主政治可以合法地被政治精英攫取。熊彼特認為，“民主政治的意思只能是：人民有接受或拒絕將要來統(tǒng)治他們的人的機會”，而人民接受或拒絕統(tǒng)治的民主方式只能是“由未來領(lǐng)導人自由競爭選民的選票”[4]415。因此，“民主政治就是政治家的統(tǒng)治”[4]415。在冷戰(zhàn)意識形態(tài)斗爭的背景下，熊彼特提出的民主定義因契合英美的政治現(xiàn)實而被奉為圭臬，極大地影響了20世紀50年代以來的政治科學研究，成為西方主流民主理論的基本內(nèi)涵。

在《民主新論》一書中，除了堅持精英民主論，薩托利還把民主和自由主義更緊密地綁定起來。首先，在平等與自由的對峙中，薩托利認為自由更為可取，因為自由是平等的前提，而平等則可能帶來對自由甚至是平等本身的顛覆。薩托利做出如此判斷的前提是他將自由局限于消極自由，即古典自由主義推崇的無阻礙的自由，而把平等簡單地理解為追求絕對相同。其次，雖然以往的理論家通常以自由主義和民主主義來區(qū)分對自由和平等的追求，但薩托利認為只要平等（民主）為自由所約束，自由與平等（民主）有可能結(jié)合起來。薩托利把民主主義劃分為政治民主主義和社會（經(jīng)濟）民主主義，認為前者等同于政治自由主義，即建立自由憲政國家，具有首要意義；而后者關(guān)心社會福利，只具有次要意義。只有自由主義之內(nèi)的民主才能被稱為民主，自由主義之外的民主實乃極權(quán)主義。因此，民主的實質(zhì)含義有：一是通過選舉民主抵抗專制權(quán)力對個人自由的侵害，二是通過福利國家使大眾獲得一定的社會保障和經(jīng)濟福利，且第一條規(guī)定是首要的，第二條規(guī)定是次要的。而且薩托利主張自由憲政國家提供的社會（經(jīng)濟）福利應(yīng)當是非常有限的，“自由主義本身謹慎小心地認可法律-政治平等以外的平等”[5]，否則會使對平等的追求吞噬自由，造就極權(quán)統(tǒng)治。薩托利對社會（經(jīng)濟）民主的批評與哈耶克非常類似，后者也認為對經(jīng)濟民主的追求必然會筑就“通往極權(quán)之路”，帶來極權(quán)統(tǒng)治。

與薩托利不同，更接近左翼立場的自由主義理論家羅伯特·達爾一定程度上恢復了民主的價值意義，認為民主奠基于人的自治權(quán)利，而自治權(quán)是優(yōu)先于財產(chǎn)權(quán)的基本權(quán)利。不過，達爾也區(qū)分了理想民主和現(xiàn)實民主，主張在現(xiàn)代社會的歷史背景下，現(xiàn)實民主實現(xiàn)于“多頭政體”（polyarchal democracy），并提出劃分民主政體的若干標準，產(chǎn)生較大理論影響。達爾認為，現(xiàn)實民主既非多數(shù)統(tǒng)治，也非少數(shù)統(tǒng)治，而是多重少數(shù)的統(tǒng)治，即多元主義的實現(xiàn)。因此，基于不同利益、偏好或信仰而組成的社會組織是民主社會的基礎(chǔ)，民主的實質(zhì)就是使多元主義得以實現(xiàn)的政治秩序即程序民主。換言之，民主實現(xiàn)于在政府和社會（個體）之間的中間集團——利益集團的交替統(tǒng)治。雖然關(guān)注到了社會組織的作用，但達爾的民主理論依然以競爭性選舉和對消極自由的維護為基礎(chǔ)[6]。達爾雖然承認資本主義的發(fā)展制造了巨大的不平等，動搖了多元主義的社會基礎(chǔ)，進而強調(diào)經(jīng)濟民主的必要性，但他卻謹慎地把經(jīng)濟民主限定于企業(yè)內(nèi)部，無法上升到社會制度的高度，因而具有相當程度的空想性[7]。

總之，經(jīng)過長期的理論發(fā)展，自由主義的政治理論家在根本上質(zhì)疑或一定程度上改寫了民主的價值意義，同時將民主的現(xiàn)實模式錨定為自由民主制，即選舉民主與對消極自由的維護，使人民從主權(quán)者降格為選民，忽略或徹底否認民主的社會經(jīng)濟內(nèi)涵。該模式的民主理論的影響在20世紀90年代達到巔峰，其捍衛(wèi)者甚至宣布歷史在自由民主制出現(xiàn)后就已經(jīng)終結(jié)[1]9。然而，隨著發(fā)展中國家所謂“民主轉(zhuǎn)型”的屢屢碰壁，以及發(fā)達國家“民主解固”危機的出現(xiàn)，自由民主制的局限性不斷凸顯。在此背景下，麥克弗森對自由民主內(nèi)在矛盾的揭示具有啟發(fā)意義。

二、麥克弗森對自由民主的反思

麥克弗森是與薩托利、達爾等人同時代的政治理論家，但與二人不同，麥克弗森的理論極具馬克思主義色彩。麥克弗森認為20世紀以來，接連爆發(fā)的世界大戰(zhàn)和社會主義國家的建立使西方自由民主制的正當性（legitimacy）受到前所未有的挑戰(zhàn)，自由民主制面臨失效的風險。在《自由民主的生平與時代》中，麥克弗森指出，如果自由民主制意味著一種資本主義市場社會的民主，那么這種民主就面臨著被終結(jié)的命運。而拯救自由民主的道路只有一條，即從自由（資本主義）中拯救民主，“降低市場假設(shè)而提升平等的自我發(fā)展的權(quán)利”[8]2。

麥克弗森從民主的不同模式分析了自由民主的正當性遭遇嚴峻挑戰(zhàn)的原因。麥克弗森將歷史上所有自由民主的理論和實踐劃分為三種模式①：以邊沁和老穆勒（James Mill）為代表的“保護型民主”、以小穆勒（John Stuart Mill）為代表的“發(fā)展型民主”和以熊彼特和羅伯特·達爾為代表的“均衡型民主”。在這三種自由民主的模式中，包含著兩種截然不同的“最大化主張”[9]4：一是功利最大化主張，即自由民主宣稱它能最大化（且能平等地滿足）個體功利（utility）。二是能力最大化主張，自由民主宣稱它能最大化個體能力（power）?！氨Ｗo型民主”和“均衡型民主”旨在實現(xiàn)最大化功利的目標，而“發(fā)展型民主”則更關(guān)注能力最大化。但從歷史事實來看，“發(fā)展型民主”并沒有被廣泛實踐過，20世紀西方世界的主流民主模式是由“保護型民主”發(fā)展而來的“均衡型民主”。現(xiàn)實中的諸種自由民主制度，往往宣稱自己能實現(xiàn)個體能力最大化，但實際上只能促進個體功利的最大化，所以受到越來越多的質(zhì)疑。

這提出了一個前提性的問題：為什么兩個“最大化主張”不能同時得到實現(xiàn)？從表面上看，功利最大化的主張和能力最大化的主張不必然產(chǎn)生矛盾，因為功利可以歸屬于人的能力，即能力最大化的主張可以涵蓋功利最大化的主張?；蛘哒f，個體可以在追求功利最大化的基礎(chǔ)上發(fā)展個人能力。然而，麥克弗森指出二者存在最根本的矛盾：這兩個“最大化主張”實際上包含了兩個截然相反且必然產(chǎn)生矛盾的人學本體論。功利最大化主張所蘊含的本體論是描述性的，假設(shè)人是一系列需要被滿足的偏好（appetite）的集合，是功利的消費者，即“占有性個人主義”（possessive individualism）的本體論。而能力最大化主張所蘊含的本體論是倫理性的（或規(guī)范性的），假設(shè)人是一系列尋求被實現(xiàn)的有意識的力量，是獨特的人類能力的自我實現(xiàn)者。因此，人的能力不僅是他與生俱來的能力（natural capacities），而且是他發(fā)展和豐富這種能力的能力（ability）或能動性。

縱向地看，占有性個人主義使個體對功利的有限占有合法地發(fā)展為無限占有；橫向地看，這使社會中諸個體的平等占有發(fā)展為不平等占有，即少數(shù)占有、多數(shù)非占有。麥克弗森在自己的成名作《占有性個人主義的政治理論：從霍布斯到洛克》中，通過細致的文本分析論證了這一點。例如在洛克的理論中，通過引入貨幣，占有的腐化限制、充足性限制和自身勞動限制都被破除了，有限產(chǎn)權(quán)實際上發(fā)展為無限產(chǎn)權(quán)。

以追求無限占有的占有性個人主義為基礎(chǔ)，個體之間的有序交換構(gòu)成了占有性市場社會。在占有性市場社會中，由于物質(zhì)資料不可避免且合法地被少數(shù)個體壟斷性地占有，所以剩余個體只能向占有者出售自己的能量和技能，使自己為占有者所控制。而因為占有者只是追求無限功利的個體，所以他們只關(guān)心如何利用他人的能量和技能來獲取更多的物質(zhì)功利。由此，通過利用非占有者的能量和技能，占有者不斷地積累更多的物質(zhì)功利。在占有者和非占有者中，就必然地發(fā)生著“能力凈轉(zhuǎn)移”（net transfer of powers），一種單向的轉(zhuǎn)移——非占有者用來擴展自身自然能力的能量和技能被占有者獲得，從而喪失了自我發(fā)展的能力。

占有性個人主義理論認為，人的能力就是個體積累物質(zhì)功利的能力。而為了盡可能多地積累物質(zhì)功利，個體不僅可以利用自身的能力，而且可以通過市場交換而運用他人的能力，這使個人能力實際上成為攫取能力（extractive power）。而根據(jù)能力最大化的本體論，個體能力是個體為了成為完善的人而需要具備的能力。因此，人的能力不僅是自然能力（natural capacities），而且是擴展自然能力的能力（ability to exert his natural capacities）。在占有性市場社會中，因為能力凈轉(zhuǎn)移的不斷發(fā)生，具有自我發(fā)展能力的個體實質(zhì)上減少了，所以占有性市場社會必然與能力最大化的社會圖景產(chǎn)生沖突。

麥克弗森承認個體間自然能力的不平等在任何社會都是存在的，但唯有在占有性市場社會中，通過看似平等的市場交換，個體間能力的單向轉(zhuǎn)移以及由此產(chǎn)生的新的不平等才是被正當化的，而不僅是暴力強制的結(jié)果。這一過程不僅說明了兩種人學本體論為什么無法兼容，而且也說明了能力最大化的本體論是更可欲的：其一，占有性個人主義只把人看作物質(zhì)功利的消費者，這種人性理解是片面的；其二，只有能力最大化的人學本體論才要求實現(xiàn)各個個體的平等發(fā)展，而不是犧牲多數(shù)的個體性來促成少數(shù)的完整個體性。麥克弗森指出，“自由民主的正當性仍然建立在，而且必須建立在自由地自我發(fā)展著的個人這一終極價值之上。但是，只要自由仍被視為占有，被視為除與他人的市場關(guān)系之外不受任何約束的自由，它就很難成為現(xiàn)代民主的終極價值”[9]194。

不過，與一般政治哲學僅僅在規(guī)范意義上討論問題不同，麥克弗森不滿足于論證能力最大化為什么比功利最大化更可欲，他還試圖討論從最大化到能力最大化的轉(zhuǎn)變?nèi)绾慰赡軐崿F(xiàn)。而這種關(guān)乎現(xiàn)實性的討論，有賴于麥克弗森對兩種本體論如何產(chǎn)生與發(fā)展所進行的歷史分析。

麥克弗森認為，占有性個人主義起源于17世紀英國的政治理論，即從霍布斯到洛克的理論，而這些理論又源自17世紀在英國開始產(chǎn)生和發(fā)展的占有性市場社會。因為存在能力凈轉(zhuǎn)移，占有性市場社會在長期發(fā)展后必然地分裂為階級社會，即有產(chǎn)者階級和與之對立的產(chǎn)業(yè)工人階級所組成的社會。奠基于占有性個人主義的政治理論實際上是服務(wù)于有產(chǎn)者階級的政治理論，對于產(chǎn)業(yè)工人階級而言，他們實現(xiàn)自我發(fā)展的能力無法得到保證，他們對國家的普遍義務(wù)就無法被證成。在17世紀，由于政治權(quán)利（如選舉權(quán)）往往局限于有產(chǎn)者階級，這種矛盾還未得到凸顯。

而在19世紀中葉出現(xiàn)了兩種重要的變化：第一，隨著工人階級政治表達力的發(fā)展，工人階級的政治影響力日益增長；第二，伴隨著占有性市場社會不斷發(fā)展，工人階級生存條件極度惡化。這兩方面的變化嚴重地威脅了占有性個人主義和市場社會的正當性，以及奠基于此的民主理論，所以誕生了能力最大化的主張及本體論，這體現(xiàn)于小穆勒的理論中。由此自由民主理論就陷入了兩難困境，“要么拒絕占有性個人主義預設(shè)，但這樣一來，我們的理論就變得不真實；要么我們保留它們，但這樣一來我們無法得到一個有效的義務(wù)理論”[10]。盡管受到諸多挑戰(zhàn)，占有性個人主義及市場社會模型依然準確地反映著20世紀西方世界的社會現(xiàn)實；相對應(yīng)地，產(chǎn)業(yè)工人階級的自我發(fā)展能力無法得到保證，自由民主理論的正當性無法證成，自由主義和民主的矛盾不斷凸顯。

由此我們可以追問：為什么占有性個人主義和市場社會無法被輕易撼動，即使它已經(jīng)顯示出會導致少數(shù)個體無限占有的重大弊端？麥克弗森指出，“少數(shù)個體的無限占有”是社會為完成自己的生產(chǎn)性工作而制定的激勵機制，而這個激勵機制的成立又取決于人類必須無休止地與匱乏作斗爭的價值判斷。雖然人類自誕生以來，始終需要與自然作斗爭，以克服匱乏和獲得生存，但只有在17世紀以后，匱乏才變成相對于無限欲望而言的匱乏——因為無限欲望被認為是自然的、理性的和合乎倫理的。麥克弗森進一步指出，把無限欲望視為自然和合理的觀念，是特定生產(chǎn)力水平的產(chǎn)物。反之，這一價值判斷也推動了生產(chǎn)力的發(fā)展。無限欲望本身不是問題，問題僅僅在于，不應(yīng)該把作為一定歷史產(chǎn)物的“無限欲望是自然和合理的”這一觀念誤認為是人類社會的永恒特征。

從功利最大化主張轉(zhuǎn)向能力最大化主張，不僅是必要的，而且是可能的。20世紀后半葉出現(xiàn)了新的技術(shù)革命，即新能源的發(fā)現(xiàn)、應(yīng)用和新通信方法的出現(xiàn)，這使轉(zhuǎn)變具備了技術(shù)上的可能。技術(shù)對自然的征服帶來了物質(zhì)財富的豐裕，這使越來越多人的時間和精力可以從強迫性勞動中解放出來，使人作為人類能力的享受者和開發(fā)者成為可能。

麥克弗森分析了促進這一轉(zhuǎn)變的兩個原因。其一，實質(zhì)上以占有性個人主義為基礎(chǔ)的自由民主社會已經(jīng)面臨合法性危機，而福利國家無法回應(yīng)這種合法性危機，由此導致各種形式的工人運動不斷增加。其二，以能力最大化為基礎(chǔ)的社會主義國家作為替代方案已經(jīng)出現(xiàn)并得到發(fā)展，自由民主國家不再是唯一的選項。不過，麥克弗森沒有陷入簡單的樂觀主義，認為技術(shù)進步必然會促進這一本體論的轉(zhuǎn)向，他指出技術(shù)革命帶來的直接影響甚至會阻礙這一轉(zhuǎn)向。如果任由新技術(shù)充當現(xiàn)有市場結(jié)構(gòu)和意識形態(tài)的工具，那么，技術(shù)革命——例如大眾傳媒的發(fā)展——甚至會通過使消費變得更有吸引力而強化人作為無限消費者的形象。以21世紀的現(xiàn)實來反觀麥克弗森在20世紀做出的判斷，不得不承認他的憂慮是很有預見性的。

因此，麥克弗森提出參與式民主作為促進轉(zhuǎn)變的過渡方案。在自由主義政治和資本主義經(jīng)濟的社會體系下，產(chǎn)業(yè)工人階級陷入低經(jīng)濟地位—低政治參與—低經(jīng)濟地位的惡性循環(huán)。而參與式民主意圖打破這一惡性循環(huán)，實現(xiàn)和擴大公民政治參與的權(quán)利。在政治制度的層面，麥克弗森提出了民主參與的“金字塔體制”和競爭性政黨制度相結(jié)合的模式，在底層實行直接民主，經(jīng)過層層選舉選出“金字塔式的委員會”決定各級事務(wù)。而在社會制度的層面，在宏觀領(lǐng)域，要建立工作、收入和財富的公平分配的經(jīng)濟體制；在微觀領(lǐng)域，要建立產(chǎn)業(yè)民主制，即在生產(chǎn)單位內(nèi)所有生產(chǎn)者要對影響他們工作的決策擁有發(fā)言權(quán)。簡言之，麥克弗森希望通過漸進的政治制度改革來擴大產(chǎn)業(yè)工人階級的政治參與，從而使產(chǎn)業(yè)工人階級獲得更平等的自我發(fā)展的條件，促使社會從占有性市場社會向非市場自由民主社會的轉(zhuǎn)型。

不過，麥克弗森同樣承認這一過渡方案的有限作用。參與式民主，“僅僅是在探索可能的，甚至幾乎是不可能的，前方的道路”[8]100。參與式民主的實現(xiàn)，是以市場社會某種程度的瓦解為前提的。但市場社會的瓦解何以可能？技術(shù)進步帶來的物質(zhì)豐裕僅僅為變革提供了可能性，而不是必然性，市場社會甚至可以利用新技術(shù)來進行自我強化。因此，在麥克弗森的構(gòu)想中，推動變革的實質(zhì)性力量是來自市場社會外部的，即來自西方自由國家之外的新興社會主義國家的影響。

三、麥克弗森有關(guān)自由民主危機理論的得與失

借助麥克弗森的分析，可以發(fā)現(xiàn)自由民主的危機根源在于自由即資本主義市場社會與民主理想即每個人的自由發(fā)展之間的不穩(wěn)定結(jié)合。誠然，在現(xiàn)代民主理念出場之時，這一理念仍具有較強的規(guī)范性色彩而顯得較為抽象。但自由主義的政治理論家并未根據(jù)民主的本義來探討民主如何現(xiàn)實化，反而以資本主義市場社會的現(xiàn)實閹割和改造了民主的內(nèi)涵，使民主服膺于資本主義發(fā)展的需要。無論是自由主義右翼的理論家使民主完全屈從于自由，否認人民的主體性；還是自由主義右翼的理論家雖然試圖恢復民主的價值維度，卻沒有解決多元主義民主的社會基礎(chǔ)問題，都使自由和民主始終處于虛構(gòu)的和諧之中。

而麥克弗森理論的積極意義在于，首先，他清晰地闡釋了自由民主的內(nèi)在悖論，即自由原則所維護的占有性個人主義（和奠基于此的市場社會）與民主理想所追求的自由發(fā)展個人之間無法兼容。占有性個人主義不僅對人性的理解是片面的，而且實際上許可犧牲多數(shù)的個體性來成全少數(shù)的個體性，這與民主的基本理念是背道而馳的。麥克弗森通過對自由主義政治理論的思想史分析令人信服地論證了這一點，完成了對自由民主理論的內(nèi)在批判。因此，評價他為20世紀“創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義的少數(shù)思想家之一”[11]是恰當?shù)摹?/p>

其次，麥克弗森還分析了自由民主產(chǎn)生的社會歷史基礎(chǔ)與重建民主的可能性。以占有性個人主義為基礎(chǔ)的民主理論誕生于17世紀的英國，實質(zhì)上是服務(wù)于有產(chǎn)者的政治理論。在占有性市場社會發(fā)展的早期，只有有產(chǎn)者階級才擁有作為積極公民的政治權(quán)利，民主局限于有產(chǎn)者階級內(nèi)部，產(chǎn)業(yè)工人階級基本被排斥在政治生活之外，所以自由和民主的沖突還未凸顯。然而，經(jīng)過兩個多世紀的發(fā)展，隨著產(chǎn)業(yè)工人階級的壯大和兩個階級矛盾的日益激化，以及民主化進程的推進即公民范疇的不斷擴張，自由與民主的矛盾逐漸變得難以調(diào)和。麥克弗森反對右翼理論家閹割民主以維護市場社會的復古方案，主張在新的生產(chǎn)力條件下存在一種可能，即以參與式民主規(guī)范和削弱市場社會，從而重建真正的民主社會。這樣一種貫通規(guī)范性討論和社會歷史分析的理論結(jié)構(gòu)，對理解以唯物史觀為方法論基礎(chǔ)的馬克思主義民主理論來說具有借鑒價值。

雖然麥克弗森對自由民主的反思繼承和發(fā)展了馬克思主義，但他的理論也具有一定的局限性。首先，在對占有性個人主義的批判上，麥克弗森弱化了馬克思對資本主義的批判。麥克弗森雖然指出在占有性市場社會中存在著“能力凈轉(zhuǎn)移”，在市場社會平等自由的外觀下存在占有者階級對非占有者階級能力的攫取，但他沒有像馬克思那樣對資本本身展開分析與批判，揭示出資本對社會中每個個體——無論是資本家還是工人的全面宰制，資本主義社會中存在的是物對人的統(tǒng)治?！盁o限匱乏”并不僅僅是人的價值判斷，而是體現(xiàn)了資本進行自我價值增值的本性。麥克弗森用“能力凈轉(zhuǎn)移”的概念代替了馬克思對資本家剝削剩余價值的分析，導致他無法從政治經(jīng)濟學的視角分析資本主義必然走向崩潰的科學規(guī)律。正是因為資本主義生產(chǎn)總是以產(chǎn)生剩余價值為目的，個別資本家才會不斷地發(fā)展勞動生產(chǎn)力，推動社會勞動生產(chǎn)力的不斷提升，從而導致一般利潤率趨向下降成為無法避免的總體趨勢，“資本構(gòu)成越來越高，可變部分同不變部分相比越來越相對減少”[12]。要改變追求功利最大化的人學本體論，不僅要進行價值判斷上的轉(zhuǎn)變，而且需要資本的價值增值程度達到一定水平，使資本無法再進行自我增值、無法再推動生產(chǎn)力的發(fā)展。

其次，麥克弗森對于如何實現(xiàn)民主的解決方案也具有一定的妥協(xié)性和空想性。一方面，麥克弗森承認要真正實現(xiàn)民主需要以變革甚至消除占有性市場社會為前提；另一方面，他又認為可以利用民主參與的增加實現(xiàn)對占有性市場社會的漸進改良。在特定的歷史情境下，民主參與具有一定約束市場社會、促進個體獲得平等發(fā)展機會的作用，但這種作用難以超過福利國家的限度，無法在根本上改變資本主義社會的性質(zhì)。在自由民主制國家獲得政治與文化霸權(quán)的情況下，民主只會受到越來越多的限制，無法完成改良資本主義社會的任務(wù)。進入21世紀，西方自由民主制依然以選舉民主為基本框架，通過新自由主義的改革鞏固了資本主義私有制。議會民主無法克服金錢政治的影響[13]，公共政策與立法更體現(xiàn)出富裕階層的偏好與職業(yè)政治家的作用。由此導致當代西方自由民主制國家容易陷入寡頭化和民粹化的雙重困境之中。當本應(yīng)該實現(xiàn)人民民主的國家機構(gòu)被利益集團和政治精英霸占時，人民大眾對于建制派的敵意就很容易被右翼保守主義轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂蟹粗巧实拿翊庵髁x。

早在《黑格爾法哲學批判》中馬克思就指出：“民主制是一切形式的國家制度的已經(jīng)解開的謎?！盵2]40民主制是現(xiàn)代國家的本質(zhì)規(guī)定，是因為國家只是客體化的人，是人民自己的作品。而要使國家回歸人民本身，使個人的社會存在性與共同體作為個體社會存在方式的本質(zhì)得以實現(xiàn)，達到特殊和普遍的統(tǒng)一，需要實現(xiàn)兩方面的規(guī)定：首先，國家必須是屬于人民的，這要求國家不能被任何特殊的個人或群體攫取。其次，國家要回歸到人民的現(xiàn)實生活，即回歸到物質(zhì)國家，消解掉政治國家作為獨立領(lǐng)域的抽象存在。國家不能是人民現(xiàn)實生活的一個短暫而虛假的片段，必須是人民的現(xiàn)實生活本身。而要實現(xiàn)這一點，就必須揚棄市民社會的私人性，即“市民社會把自己的政治存在實際設(shè)定為自己的真正存在，同時也就把不同于自己的政治存在的市民存在設(shè)定為非本質(zhì)的存在；而被分離者中有一方脫落了，它的另一方，即對方，也隨之脫落”[2]150。

關(guān)于如何揚棄市民社會的私人性，在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思構(gòu)想的實現(xiàn)路徑還主要是一種政治方案：以普選實現(xiàn)真正的民主制國家。而到了《德法年鑒》時期，馬克思就發(fā)現(xiàn)即使實現(xiàn)了普選權(quán)，完成了政治解放，也不意味著能夠達到人類解放。市民社會中的市民雖然體現(xiàn)了消極的特殊性即私人性，但同時也體現(xiàn)了積極的特殊性即直接、感性的存在，所以具備從抽象的普遍性轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的普遍性的潛能。因此，馬克思從政治批判轉(zhuǎn)向了市民社會批判，并最終建立了歷史唯物主義，指出共產(chǎn)主義的實現(xiàn)要依靠無產(chǎn)階級的力量，揚棄資本主義私有制，重建個人所有制，實現(xiàn)自由人的聯(lián)合體。在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，馬克思指出巴黎公社作為工人的政府，是真正的人民政權(quán)，實現(xiàn)了人民和國家的統(tǒng)一。他指出，“公社的真正秘密就在于：它實質(zhì)上是工人階級的政府……如果沒有最后這個條件，公社體制就沒有存在的可能，就是欺人之談。生產(chǎn)者的政治統(tǒng)治不能與他們永久不變的社會奴隸地位并存”[14]。

總之，以馬克思的民主思想為基準反觀麥克弗森的民主理論，可以發(fā)現(xiàn)他雖然繼承了馬克思批判資本主義民主階級性的基本思路，但卻未能接受實現(xiàn)人民民主就要消滅資本主義私有制的革命路徑，以及馬克思對這種革命何以必然和可能的科學論證。然而，如果不變革自由主義的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)即資本主義私有制，無論推進怎樣的民主化改革，這種改革所能實現(xiàn)的民主都是有限度的，缺乏相應(yīng)的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。自由（資本主義）和民主的內(nèi)在張力并未得到克服，只是在新的歷史條件下以新的沖突形式呈現(xiàn)。

注釋：

①麥克弗森認為，19世紀早期是“烏托邦民主”和經(jīng)典的“自由民主”的分水嶺。他把19世紀以前的理論家（如盧梭、杰斐遜或17世紀的清教徒理論家）看作自由民主制的先驅(qū)，但認為19世紀以后的理論家才是自由民主理論的起點。