在“多元”與“一體”之間：貴州仡佬族族群變遷與轉(zhuǎn)化研究

茍 爽 蒼 銘

（貴州省委黨校 科學(xué)社會(huì)主義教研部，貴州·貴陽550028；中央民族大學(xué) 歷史文化學(xué)院，北京100028）

“民族不是種族的共同體，亦非部落的共同體，而是歷史形成的人的共同體?！盵1]縱觀中華民族史，幾乎每個(gè)單一民族都經(jīng)歷了“多元”與“一體”的單向或雙向過程?！皬倪^往鑒當(dāng)下，以現(xiàn)今解往昔”，本文力圖通過對(duì)貴州仡佬族族群變遷與轉(zhuǎn)化的研究，全景掃描單一民族“多元”與“一體”的單（雙） 向歷史進(jìn)程，為順承其歷史背景，順應(yīng)其發(fā)展機(jī)理，厘清“族情”歷史因素對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)和過程的作用，熟稔運(yùn)用族群治理的有效方式，進(jìn)而為協(xié)同多民族國家族群間的認(rèn)知、認(rèn)同和治理目標(biāo)，實(shí)現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)[2]和一個(gè)也不能少的“大一統(tǒng)”境界提供啟示。

一、有關(guān)族群的“多元”與“一體”

民族或族群“多元”與“一體”的討論，肇始于對(duì)中華民族歷史文化及其族體結(jié)構(gòu)的分析。山河網(wǎng)狀空間結(jié)構(gòu)使得始于新石器時(shí)代晚期黃河流域的羌系、華夏、東夷集團(tuán)和長江流域的巴蜀、苗蠻及吳越等族群集團(tuán)在不斷的碰撞與融合中造就了早期中華文明。各族群經(jīng)過接觸、混雜、融合或斗爭、分化、消亡，以“多元起源、多區(qū)域不平衡發(fā)展、反復(fù)匯聚與輻射”的方式做“多元”與“一體”的辯證運(yùn)動(dòng)，形成了一個(gè)由眾多民族你來我去，此興彼替，像“滾雪球”般的既各具個(gè)性，又有多層次共同性的統(tǒng)一體?！皾M天璀璨星斗般的多元文明火花”[3]客觀上促進(jìn)了中國作為國家的形成。

散布各地的“族群單元（Ethnic unit）”創(chuàng)造發(fā)展其文化以適應(yīng)自然環(huán)境，以群體心理特征為認(rèn)同紐帶，使得“在一定時(shí)空?qǐng)龊侠锶舾伞白迦海╡thnos）”呈現(xiàn)出一種共同體模式”，造就了中華民族格局的多元起點(diǎn)。在中華民族統(tǒng)一體中存在著“多元中的統(tǒng)一，統(tǒng)一中的多元”[4]式民族歷史的完整體系。各民族的起源、語言、習(xí)俗等不同展現(xiàn)為“多元”；民族間互嵌且與中華民族統(tǒng)一體緊密相連形成“一體”。

族群自身的發(fā)展有其連續(xù)性但形態(tài)各異，因此探尋族群間相互滲透和融合的歷史有著相當(dāng)?shù)膬r(jià)值。族群遷徙在以往社會(huì)中頻繁發(fā)生，通常會(huì)為族群注入新的發(fā)展機(jī)遇，并體味到“多元”存在方式的益處。遷徙使族群間有了交流的機(jī)會(huì)，打破了族群間的壁壘，克服了地域障礙，文化接觸為文化重組創(chuàng)造了條件，可能使不同源流的文化在同一區(qū)域內(nèi)發(fā)生新的組合，使同一族群產(chǎn)生不同的支系分化，也可能因文化傳統(tǒng)習(xí)俗相悖發(fā)生沖突……，文化的組合等同于民族的重新合成，也就是新的民族的形成過程。當(dāng)然，前提是彼此間能寬容以待，求同存異[5]。

貴州仡佬族族群與多族群的交流與互動(dòng)也符合上述機(jī)理。他們?cè)谶w徙流動(dòng)中建立起的族群關(guān)系與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，在“流動(dòng)”與“寓居”中完成的社會(huì)與文化再生產(chǎn)，使其存續(xù)發(fā)展成為可能?！耙惑w是主線和方向，多元是要素和動(dòng)力”[6]，仡佬族族群在“多元”與“一體”變遷中的每一次選擇、轉(zhuǎn)化與重構(gòu)都意味著一種新模式的形成，為我們提供更多新族群社會(huì)構(gòu)建的可能性。

二、貴州仡佬族族群在“多元”與“一體”間的歷史整合

民族遷徙總是在動(dòng)態(tài)中進(jìn)行，遷徙的本身也展示著一個(gè)民族分布變化的過程。仡佬族族群是云貴高原民族格局中古代6種民族集團(tuán)之一，是在貴州地域居住較早的土著民族，從古代的“濮”“僚”群體分化開始到1956年起被國家認(rèn)定為“仡佬族”的歷史書寫，其聚合分離的遷徙種種構(gòu)成了一部仡佬族變遷史，彰顯“二元結(jié)構(gòu)”視域下仡佬族族群在“多元”與“一體”中轉(zhuǎn)化與整合的獨(dú)特過程。

（一） 從混合“多元”到族群“一體”：濮、僚、越與仡佬分化

仡佬族在上古時(shí)期的形成階段與古代濮、僚兩大族群系統(tǒng)的演變密切關(guān)聯(lián)?！鞍僭阶迦骸痹诜只c重組中分離出濮、僚兩支，其中的一支曾在盤江流域建立了地方政權(quán)夜郎國，與后世仡佬族有著千絲萬縷的關(guān)系。多民族文獻(xiàn)記載都顯示出仡佬族的族名、人名、地名與濮、僚關(guān)系頗深。如《西南彝志》就詳細(xì)記述了濮變僚的過程以及默部第五代入黔時(shí)“敗于濮人”和布部后裔朵歌德“殺牛議事，征討濮人，占地造城[7](P26)”的歷史。后期的彝族文獻(xiàn)中也將濮人稱為“仡佬”，現(xiàn)今貴州大方縣有個(gè)叫“普（濮） 底”的地方，多民族都稱之為“仡佬壩”。除此之外，建國初期的民族調(diào)查中，平壩縣大狗場的仡佬族稱祭祀的老祖公為“濮老苴”“濮克勞”“濮交西”“濮水交”等，皆以“濮”字冠首[8]。

從語言演變來看，“克勞”似古僚音Gelao的音變，有學(xué)者認(rèn)為是仡佬的音轉(zhuǎn)，民國時(shí)期鮑克蘭在安順地區(qū)的仡佬族調(diào)查報(bào)告也側(cè)面證實(shí)：仲家（布依族） 稱仡佬為Busung，其中的“Bu”當(dāng)為“濮”的譯音，而“Iao”則應(yīng)是“僚”的音譯[9]。芮逸夫引董同穌《上古音韻表稿》 （128頁） 假定：“僚之古音為tlog，即聲母是復(fù)輔音，若將其復(fù)輔音分開慢讀，則為‘葛僚’‘葛佬’‘仡僚’‘仡佬’等[10]。因此，作為族名的自稱和他稱，仡佬與古代濮、僚、越族群是有相融歷史的，而古書中有關(guān)‘仡’‘僚’‘佬’等的書寫，其實(shí)都是同音異寫，由此判斷濮就是今日的仡佬”[10]。

仡佬族族群與僚族群的淵源關(guān)系與“僚為濮說”“僚為百越說”和“濮為百越說”三種關(guān)聯(lián)，但只關(guān)乎“流”而非“源”。其中“僚為濮說”影響最大，認(rèn)為由濮到僚，由僚到仡佬，呈現(xiàn)了仡佬族祖孫三代的關(guān)系：從形式上看，夷僚的前身是夷濮，濮前僚后，來源于酈道元《水經(jīng)注》中對(duì)竹王源頭的分析，先說“遂濮”，又說“夷僚咸怨”，其實(shí)這里的“夷濮”與“夷僚”同屬一個(gè)族群系統(tǒng)，而異稱的表述方式更為準(zhǔn)確地反映出濮與僚的先后發(fā)展變化順序。其次，但凡說僚的，都以《三國志·蜀書·張嶷傳》 注引《益部耆舊傳》：“平商事訖，牂牁興古僚種復(fù)反”一句為“僚”字為首出，干寶《晉記》 謂：“武陵長沙夷，盤瓠之后也，雜處五溪之內(nèi)”，同時(shí)印證了張華《博物志》“諸民曰僚子”的實(shí)際內(nèi)容就是共同的盤瓠圖騰崇拜，說明這是一個(gè)具有特定文化的穩(wěn)定的僚人群體，是一個(gè)崇拜盤瓠圖騰的民族集團(tuán)[11]。直到唐代末期，居住在盤江一帶的僚人還稱自己為盤瓠之后，且能與同屬盤瓠之后的“黔涇巴夏”四邑苗眾的從軍者言語相通，尤見濮、僚之密切關(guān)系。更合理的分析是：仡、僚、濮本是一個(gè)族類，因婚姻關(guān)系的需要，氏族分裂為胞族，而仡、僚、濮實(shí)際上是三個(gè)氏族的胞族[12]，彼此影響和滲透。

宋代以前，有關(guān)僚族群記載重復(fù)最多的段落是《華陽國志·李勢志》中的：“蜀土無僚，自是始從山出，自巴(今閬中)至犍為，梓潼，布滿山谷，大為民患”和《魏書·僚傳》中的：“僚者，蓋南蠻之別種，自漢中達(dá)于邛笮，川洞之間所在皆有”二句，由此展開了關(guān)于仡佬族先民第一次大規(guī)模遷徙的討論?！耙湃胧瘛笔亲迦呵秩脒€是遷徙互融，關(guān)乎仡佬族歷史的承續(xù)。常璩乃成漢官僚，所記蜀中有僚人當(dāng)為事實(shí)，唯“蜀土無僚，自是始從山出”一句頗具爭議。酈道元《水經(jīng)注》云：“李壽之時(shí)，僚自牂牁北入，所在諸郡，布滿山谷”，認(rèn)為李壽時(shí)布滿蜀土的僚人，都是由“牂牁北入”。杜佑《通典》 說：“蜀本無僚，李勢時(shí)始出巴西(閬中)、犍為、梓潼等地，布滿山谷，十余萬落，攻破郡縣，為益州大患”。據(jù)此，巴蜀本來有僚，卻并非“自牂牁北入”，而原本就世代居“蜀土”山中，所謂“蜀土無僚”，當(dāng)是指編戶中無僚，蓋已變?yōu)辇R民，至于居不入戶籍的僚人，原本是所在諸郡布滿山谷的，如《魏書·僚傳》所說：“在深山者仍不為編戶?！逼鋵?shí)，在巴郡的僚人雖早已成為編戶，但卻一直保持著僚的名稱。他們攻破郡縣，流入蜀郡，大為益州患，以致李勢之破亡。魏晉南北朝“自漢中達(dá)于邛笮”的僚人，劍閣以南的諸僚，他們有著共同的來源和風(fēng)俗，實(shí)際上包括了秦漢以前的渠叟、濮、邛、笮、板楯、廩君、巴僚等濮僚族群混合體。正如西漢成帝時(shí)丞相張禹使屬潁川朱贛把與秦風(fēng)俗相近的民族地區(qū)，合并統(tǒng)稱為秦地的道理是一樣的。這眾多族群泛稱為僚的群體，反映了他們之間共同的歷史基礎(chǔ)及歷史記憶[12]。

由此可見，在成為單一民族之前，仡佬族族群糅雜了濮、僚、越族四方的族別和分支，以“大雜居、小聚居”的多元分布形態(tài)在動(dòng)態(tài)遷徙過程中不斷接觸，為融合形成單一民族提供了基礎(chǔ)條件。雖然族源上有多種說法，但歷經(jīng)多次遷徙、分化及合成，此消彼長，在“互嵌”的動(dòng)態(tài)發(fā)展過程中朝著具有共同文化和認(rèn)同的意識(shí)集結(jié)凝聚，進(jìn)而細(xì)分為較大的族系、族體或族群綜合體。《宋書·僚傳》所載：“自桓溫破蜀之后，力不能制，又蜀人東流，山險(xiǎn)之地多空，僚遂挾山傍谷，與夏人雜居者頗輸租賦，在深山者，仍不為編戶?！盵4](P202)可見，漢僚住地互嵌，族民混雜，部分久居漢區(qū)的僚人融合為漢族群體，部分久居僚區(qū)的又變?yōu)榱肆湃恕?/p>

歷史事件是族群改組和融合的催化劑，那些具備了自己族名和自我族群意識(shí)的群體，自然主動(dòng)尋求聯(lián)結(jié)為一個(gè)整體。不容置疑，于“一體”的百越族群之中的仡佬族族群在首次分離進(jìn)入“多元”的濮、僚族群系統(tǒng)后，逐步凝聚成具有共同凝聚力的分布范圍極廣的單一民族，西達(dá)永昌郡，北接漢中，南達(dá)郁林交趾，東達(dá)辰、錦二州，遍布今日四川、云南、貴州、廣西、湘西地區(qū)。唐宋時(shí)期，部分社會(huì)發(fā)展程度較高，凝聚了共同意識(shí)，具備共同習(xí)慣特點(diǎn)的熟僚族群逐步分離出仡佬、布依、侗族、水族等多個(gè)單一民族，到了宋代，《溪蠻叢笑·葉錢序》中已經(jīng)有了：“五溪蠻皆盤瓠種，聚落區(qū)分，名亦隨異，今有五：曰苗曰瑤曰僚曰壯曰仡佬”的記載，代表著仡佬族族群認(rèn)同和凝聚核心已經(jīng)形成。

（二） 族群“一體”下的支系“多元”：仡佬族族群支系的衍生與整合

仡佬族族群呈支系分布記載突然大量地涌現(xiàn)在明清兩代的文獻(xiàn)中，彰顯著遷移的頻繁。這與明清兩代中央王朝實(shí)行的“調(diào)北征南”“衛(wèi)所屯田”和“改土歸流”等重要的政治、軍事措施密不可分。大量貴州當(dāng)?shù)氐呢罾凶遄纷谒菰磿r(shí)，都頻繁提到明洪武初年朱元璋實(shí)行調(diào)北征南事件。如現(xiàn)居住在石阡縣境內(nèi)的龍洞鄉(xiāng)、北塔鄉(xiāng)的成姓、毛姓等居民，祖籍湖廣臨武縣，是明初被征集入黔到石阡定居的，而趙、曾、黃等姓居民則是從四川酉陽、彭水一帶遷居石阡的[13]。

簡單歸納文獻(xiàn)（見表1） 可知，明清時(shí)期貴州從東到西多呈點(diǎn)狀地分布著仡佬族支系，但未形成大規(guī)模聚居區(qū)。從稱謂中可看出該時(shí)期突然涌現(xiàn)出“有史記載的”十幾支仡佬族族群支系，其差別不大的記載便于官方的辨認(rèn)與管理。文獻(xiàn)中較為統(tǒng)一的稱謂是“仡佬”，分類根據(jù)是其文化表層結(jié)構(gòu)，譬如服飾、語言、習(xí)俗、居住環(huán)境、職業(yè)特長或?qū)徝狼槿さ?，如“男女以幅布圍腰，花布曰花仡佬，紅布曰紅仡佬，各有族類，不通婚姻”，或“打牙仡佬，有‘折齒’的習(xí)俗，女子將嫁，先鑿去門牙兩顆，恐妨害夫家”，再如水仡佬“善捕魚，隆冬能入深淵，不畏冷”等[14]。

表1：明清時(shí)期仡佬族支系分布?xì)w納表

在這些不同地區(qū)或遷徙或定居的互嵌仡佬族族群，出現(xiàn)大量差異較大的自稱，體現(xiàn)出其在久遠(yuǎn)而頻繁的遷徙中群體認(rèn)同意識(shí)的增強(qiáng)。歸納上述文獻(xiàn)，我們發(fā)現(xiàn)：遵義、關(guān)嶺、仁懷等地仡佬自稱“哈仡”；織金仡佬自稱“埃審”；大方普底及黔西仡佬自稱“布爾”；大方青山仡佬自稱“濮”；普定仡佬自稱“布告”；平壩仡佬自稱“褒佬”；郎岱仡佬自稱“當(dāng)佬”，足見當(dāng)時(shí)族群遷徙之頻繁。外族（人） 對(duì)仡佬族的稱呼各異也體現(xiàn)出仡佬族族群在遷徙過程中融合的歷史，如羅羅稱仡佬為“濮”；苗族稱仡佬為“克”“凱”“友”“直蚩”“嘎赫”等；僮稱仡佬為“孟”；仲家稱仡佬為“戎”或“布戎”；漢族稱其為“仡佬”、“閣老”“古族”“古老戶”等[15]。

支系文化的再發(fā)展會(huì)產(chǎn)生新的民族。畢節(jié)一帶彝族說“你濮也不像，彝也不像”[7](P30)，指的就是彝族與仡佬族通婚的后代而言。族群的分化絕非簡單的分割裂變，在生產(chǎn)勞動(dòng)和共同生活的過程中，族群間的共性增多，個(gè)性減少，在重塑過程中吸納了大量其他文化的因子，進(jìn)行了文化的重新整合，形成次生民族。形象地說，仡佬族和各支系的關(guān)系，猶如一個(gè)大家庭和家庭成員般，再次分化產(chǎn)生的族群又好比一個(gè)大家庭里不同成員的關(guān)系。與此同時(shí)，于宋代凝聚起來的仡佬族族群“自家人”的認(rèn)同意識(shí)不斷得到加強(qiáng)，“We—group”的族群心理素質(zhì)發(fā)揮著共同命運(yùn)感和共同的榮辱感的情感共鳴作用，使得仡佬族族群無論遷移多遠(yuǎn)，分布多廣，分支多甚，彼此之間仍然痛癢相關(guān)、休戚與共。

（三） 糅雜“多元”的“一體”存在：近現(xiàn)代仡佬族族群的共同體意識(shí)塑造

清末至民國年間，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程和漢族的大量進(jìn)入，仡佬族人口急劇減少，居住區(qū)域縮小，支系消融變化，聚居地多呈點(diǎn)狀分布在其他各族群生活區(qū)域之間（見表2），逐步消失在文獻(xiàn)之中，隱匿于國家之下，多元支系糅雜為一體存在。

表2：民國時(shí)期貴州地區(qū)仡佬族分布?xì)w納表

這些變化的根本原因仍然是遷徙。根據(jù)民國《貴州通志》及各地地方志的記載，在明清時(shí)期曾遍布于全省的15余支仡佬族主支系，縮減為花仡佬、打牙仡佬、剪頭仡佬、仡兜、水仡佬、雅意仡佬、披袍仡佬、鍋圈仡佬和青仡佬等9支。雖然仍保留著族群稱謂和族群意識(shí)，但隨著遷徙的進(jìn)行，在與周邊民族的交往之中發(fā)生著不同程度的改變。明代中后期黃平的仡佬族，因水西戰(zhàn)爭被迫跨過南盤江，南遷廣西隆林，因此到了清代才有了“黃姓驅(qū)此類逾紅江，今黃平無來子[16]”的記載。上表所示新增于史書的紅仡佬、木仡佬、彝仡佬、篾貨仡佬等幾支也多為此情形。

戰(zhàn)亂迫使仡佬族族群不得不隱匿身份求生存，四處出走。雍正前，桐梓尚有與苗族雜居的仡佬族660 余戶，至道光時(shí)編入保甲的仡佬族只有零散的117戶，他們佃漢人的田土耕種，咸豐年間爆發(fā)的黔北農(nóng)民起義和咸同時(shí)期的各族人民大起義，大量仡佬族逃亡，至清末，桐梓全境幾無仡佬居住[17]。他們或遷至湖南、廣西、云南等地，或到更遠(yuǎn)的東南亞國家定居。在廣西、云南等地發(fā)現(xiàn)的仡佬族墓碑記載，道光年間該地已有小聚居的仡佬族村寨，并載明墓主生前遷自貴州遵義府官口、仁懷縣金竹屯等地。民國初期，政治當(dāng)局“對(duì)民族之觀念較為淡薄，不特?zé)o以往歧視之觀念，抑且設(shè)種種方法，使其同流合化，故雖苗夷之名稱尚未除去，然對(duì)于苗民之稱謂，則已一視同仁”[18]。民國《息烽縣志》記載：“仡佬居縣境者戶數(shù)甚少，合計(jì)一十二戶?！边@些都促使仡佬族在侵略者的攻擊與壓力下走向衰敗。此外，大批依附軍隊(duì)移民而來享受優(yōu)質(zhì)資源的漢人，迫使原先居住在條件較好壩區(qū)的仡佬族在競爭失利的情況下走向遠(yuǎn)方或深山。

如錢穆先生所言：“異地同名，絕非時(shí)同并起，亦非偶然巧合。古人遷居無常，由此至彼，往往以故地名新邑，如殷人所都皆曰‘亳’之類是也，故鄙論謂探索古史地名，可以推見古代民族遷徙之遺者?！必罾凶逭Z言命名的地名等抹不去的族群痕跡印證著離去者曾經(jīng)的輝煌。遵義縣南郊的仡佬壩，鎮(zhèn)寧縣扁擔(dān)山區(qū)的仡佬墳，石阡縣北鄉(xiāng)的仡佬壩，思南縣的仡佬壩村、金沙縣石場區(qū)的仡佬坪[19]等，都彰顯著仡佬族族群的遷徙與轉(zhuǎn)變。貴陽市花溪區(qū)的“花仡佬橋”，因曾是明清兩代花仡佬居住的地方而得名，明代于此設(shè)軍事點(diǎn)名花仡佬哨，并開設(shè)花仡佬場，清代道光年間改稱花仡佬鋪，民國發(fā)展為花仡佬鎮(zhèn)。

仡佬族經(jīng)由東漢初年至清康熙年間5次大規(guī)模遷徙，在生成的本土貴州人口銳減、所剩無幾，遷出省外者有的為了生存和避免歧視被迫改族換姓，變?yōu)榛蛉谌豚l(xiāng)鄰人多勢強(qiáng)的民族之中。留居本土者，亦受漢文化影響深廣，不少改為漢族，尤以黔北地區(qū)最為突出。在新中國成立后的民族識(shí)別工作中，黔北仡佬族民族成分的恢復(fù)人數(shù)最多，相繼建立了務(wù)川、道真仡佬族苗族自治縣。之后，仡佬族仍進(jìn)行著小規(guī)模遷徙，在族譜上對(duì)其遷徙史記載越發(fā)完備。遷徙后的仡佬族族群在保存了文化習(xí)俗的同時(shí)，通過適應(yīng)變化的內(nèi)外部條件，以不同的方式昭示著認(rèn)同歸屬與文化延續(xù)的族群標(biāo)志，逐步走向“一體”，以此推動(dòng)族群代際相傳[4](P13)。

三、在“多元”與“一體”間變遷傳承與共生的貴州仡佬族族群

族群的聚散分離是一個(gè)動(dòng)態(tài)的持續(xù)的過程，在探討變遷構(gòu)成因素時(shí)，從族群動(dòng)力學(xué)角度去分析族群互動(dòng)場景下民族關(guān)系變化及自我認(rèn)同變遷，不難理解族群在“多元”和“一體”間轉(zhuǎn)化的常態(tài)。從族群產(chǎn)生交集的那一刻開始，就同時(shí)開啟了其“系統(tǒng)”與“組織”的本土化構(gòu)建。無論出于自愿或是強(qiáng)而為之，族群關(guān)系在逐步締結(jié)的過程中構(gòu)建出一種獨(dú)特的格局，也開啟了利益共享方式，多元的文化模式及共同心理認(rèn)同等新族群共同體的運(yùn)行模式。

（一） 政治整合：抓住變化調(diào)整的契機(jī)

政治作用下的民族遷徙直接影響民族關(guān)系。探索中國古代歷史，不難發(fā)現(xiàn)，是遷徙還是固定，往往是被特定時(shí)期的政治事件決定的，這很容易得到文獻(xiàn)記載的印證。如漢人的“移民實(shí)邊”或“寓兵于農(nóng)”,實(shí)質(zhì)都是為了政治整合或戰(zhàn)略的需要。

政治動(dòng)遷通常是居于統(tǒng)治地位民族出于政治和軍事等方面的需要，采取強(qiáng)制性手段將一些民族的人遷離原居住地安置于另一民族分布區(qū)內(nèi)定居[20]。如明洪武年間，朱元璋為安置無地可耕的游民，將貴州的可渡河、歸集河沿岸設(shè)為屯墾區(qū)域，此后“流民入境，絡(luò)繹不絕，布滿村落不下數(shù)萬”。從康熙到雍正多次頒發(fā)減免租稅、招民屯墾的詔書，大批漢人進(jìn)人威寧、水城墾殖。這些地區(qū)迅速由夷多漢少轉(zhuǎn)變?yōu)闈h多夷少，占據(jù)了原有的仡佬寨、仡佬壩、仡佬洞[13]。

政治動(dòng)遷經(jīng)常與戰(zhàn)爭動(dòng)遷交織發(fā)生，由此產(chǎn)生的一次性遷徙的規(guī)模和力度最大。如世居大方普底的仡佬族被明末安邦彥趕出遷往紅豐村[13]。康熙三年（1664年） 吳三桂征剿水西，部分仡佬族通逃滇、桂兩省，廣西隆林和西林縣一帶接壤三省且地形險(xiǎn)要，是天然的政治避難場所，成為仡佬族的聚居地。時(shí)至今日，仁懷縣金竹屯一帶的仡佬族還流傳著一首當(dāng)年祖輩逃奔他鄉(xiāng)時(shí)供后世子孫相認(rèn)的歌訣，能背誦者即被認(rèn)可為本鄉(xiāng)同族人。

（二） 通道效應(yīng)：流通帶來發(fā)展機(jī)遇

通道開辟促成的族群遷徙提供了新的發(fā)展方式。開發(fā)較早的地區(qū)，人口密度較大，容納能力有限，地廣人稀的邊疆地區(qū)就成為遷徙的主要方向和目標(biāo)。從明初到永樂十一年（1413年） 貴州建省，驛道已遍布衛(wèi)所，驛道所經(jīng)的壩子，又向驛道線左右三公里寬度延伸，設(shè)為屯堡，促使之前占據(jù)黔中壩子的苗族、布依族、仡佬族等被迫他遷。安順西屯有個(gè)叫做蔡官的地方，原住民是仡佬族，因征南而來的明軍管理關(guān)卡的軍官姓蔡而重新命名。

不管是被動(dòng)還是主動(dòng)的遷徙，仡佬族逐漸與內(nèi)遷諸族及周邊民族互嵌融合，構(gòu)筑出一個(gè)個(gè)嶄新的民族共同體，以獨(dú)特的方式實(shí)現(xiàn)了多元民族共同體的和諧與發(fā)展。

（三） 互補(bǔ)共生：生計(jì)動(dòng)遷促使持續(xù)發(fā)展

族群的利益需求是民族關(guān)系形成的直接原因，是民族間建立社會(huì)關(guān)系的契機(jī)，打破了閉關(guān)自守的狀態(tài)，搭建了民族交往的橋梁，締造出各種各樣的民族關(guān)系。

生計(jì)動(dòng)遷分為傳統(tǒng)型和變革型兩類。傳統(tǒng)型生計(jì)動(dòng)遷是指遷徙目的是為了維持原有生產(chǎn)方式，從而獲取生存所需的物質(zhì)資料遷徙。這種遷徙的特征是遷徙者總是力圖尋找到和原生態(tài)環(huán)境一致或接近的新生存空間，其遷徙的動(dòng)力來自于生態(tài)的壓力。傳說仡佬族祖先刀西婁、牙西婁兩位祖公、祖太原住黑羊箐，后來人多地少不夠用，于是舉寨從羅鬼壩遷到今大狗場放火燒樹林開為田壩，燒掉土坡上的茅草挖作地，開出場壩[23]。

變革型生計(jì)動(dòng)遷是在經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使下通過遷徙獲取更多的收益，最終目的是企望獲得一種新的謀生方式提高生活水平。如貴州省織金縣龍場自稱“埃審”的仡佬族，有一部分遷自水城，有一部分遷自四川威遠(yuǎn)，他們來此定居的目的是爭取租種安土目的土地，因?yàn)榇朔N土地租種方法不是各家各戶各自向土目討地，而是由莊頭統(tǒng)一承租、管理、派發(fā)和征收每年佃戶所繳租糧，組織人將租糧背交土目，并可從租糧中拿少許提成自用，過年過節(jié)及土目添子，佃戶們還可以前往叩賀吃酒，生活相對(duì)寬裕[13]。

那些從不同山區(qū)遷入共同山區(qū)的人，進(jìn)山之后在險(xiǎn)惡之地得以生存，因此必須精誠團(tuán)結(jié)，建立起一個(gè)共同遵守的秩序，對(duì)內(nèi)和平合作，對(duì)外同仇敵愾，形成一體。立于道光十七年（1837年）的貴州六枝特區(qū)牛坡場集市，由共遷至此的仡佬族，苗族、漢族和彝族共建，附近百里范圍內(nèi)的各族人民屆期前來集市貿(mào)易，為保證場期安寧，不發(fā)生強(qiáng)買強(qiáng)賣、偷、搶、斗毆事，四族首領(lǐng)會(huì)商，喝雞血酒盟誓，規(guī)定“夷不準(zhǔn)欺漢、漢不準(zhǔn)欺夷”，各族和睦共處，并立四棱碑于場壩以行曉諭。這一地區(qū)內(nèi)無論何處何族發(fā)生偷牛盜馬，殺人放火等糾紛和案件，可無須送往水城廳裁決，直接扭至四棱碑前當(dāng)眾處決。今碑文多已剝蝕，而“為眾有益”四個(gè)大字，仍然猶存[13]。

工具的傳播或許可能通過貿(mào)易形式完成，但某些工具的使用和耕作方式的變革，沒有遷徙，沒有他人的教授和影響是無法實(shí)現(xiàn)的。咸同貴州各族人民大起義期間，苗族義軍首領(lǐng)之一的馬二元帥在百層渡開設(shè)百層場，借百層河溝通黔桂兩省貿(mào)易，自稱“布母舅”的貞豐百層仡佬族，跟隨黃土目到場上上糧和運(yùn)桐油，逐步學(xué)習(xí)了馬幫轉(zhuǎn)運(yùn)和出口貨物的技能[13]。由此可見，一個(gè)族群，其生活得越長久，證明其適應(yīng)能力越強(qiáng)；反之，適應(yīng)性能力便弱。對(duì)于前者而言，因?yàn)槠渖畹姆€(wěn)定，族群遷徙的可能性并不大；同時(shí)，也因?yàn)橛羞@種穩(wěn)定性和長時(shí)間的族群自身的發(fā)展，又反過來刺激了其內(nèi)部從生產(chǎn)方式到社會(huì)制度的復(fù)雜化和精細(xì)化，反過來又進(jìn)一步加強(qiáng)了族群不斷遷徙的難度。

（四） 文化借取：在遷徙中學(xué)習(xí)與提升

遷徙后的族群互動(dòng)其實(shí)是一種文化關(guān)系的表達(dá)，既關(guān)乎邊界與認(rèn)同，又關(guān)系到資源分配、競爭與共享等生存心態(tài)。民族遷徙分散成若干群體后，原先彼此相距甚遠(yuǎn)的兩個(gè)或幾個(gè)民族成為鄰居，地理阻隔和心理距離大為縮短，直接接觸的機(jī)會(huì)為文化借取創(chuàng)造了條件。仡佬族在“多元”與“一體”間的變遷過程中，不斷接觸多種地域、多種風(fēng)格的文化，增加了文化多樣性的可能。如居住在瀘溪地區(qū)的仡佬族：“其民非苗、非土其出自兄者為‘大章’，出自弟者為‘小章’。后改‘章’為‘張’，由大小章分支而出，散居于永順等處為多……大約入贅彼地，遂仍其俗，在土村為土民，在苗寨為苗人。而張姓總皆大小章苗裔，慶吊猶相通云”[13]。

文化是維系民族的紐帶，民族遷徙帶來的文化傳播會(huì)與其他文化匯聚碰撞交融。為族群之間相互吸收比自己優(yōu)秀的文化而不失其原有的個(gè)性提供了機(jī)會(huì)。清代播州楊氏仡佬族在文化教育上“擇師禮賢”，但仍“軾益留意變俗[28]”。明代貴州新建土司學(xué)校，土司子弟除在當(dāng)?shù)亟邮苋鍖W(xué)教育外，還被派到京師國子監(jiān)學(xué)習(xí)儒家文化，改土歸流前后，貴州民族地方興辦各級(jí)各類學(xué)校，既有府州縣等地方官學(xué)，又有社學(xué)、書院以及各類專學(xué)，招收民間子弟入讀，包括仡佬在內(nèi)的眾多少數(shù)民族均紛紛入社學(xué)就讀[29]。

范登伯格曾言：學(xué)習(xí)富有者、有權(quán)者、多數(shù)派的生活方式會(huì)帶來好處，易于被他們接受，雖然要經(jīng)歷頻繁的交流和轉(zhuǎn)化[30]。分布在平越府的水仡佬，又被稱為“夭苗”，受苗文化的影響很大，但即便如此，也從內(nèi)部分化出兩個(gè)存在著一定文化差異的族群，一部分“自言姬姓”，表現(xiàn)出受過漢族極濃厚的影響；而另一部分在喪葬習(xí)俗中保持樹葬的習(xí)俗，堅(jiān)持“人死不葬，以藤蔓束之樹間，任其化成尸”[31]。湘西的仡佬族受苗文化影響頗深，被稱為“仡佬苗”，于清代后期融于苗族，成為苗族中的一大支系[32]。然而，對(duì)遷徙者來說，達(dá)成認(rèn)同才是其在文化上的追求，由此構(gòu)筑的族群成員間的關(guān)系是情感紐帶，相對(duì)持續(xù)久遠(yuǎn)，其和諧程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出功利性的范圍。

（五） 共生社會(huì)：遷徙目標(biāo)詮釋多元一體

新的移民或多或少會(huì)擺脫或突破自己的民族文化，在和其他民族的全新關(guān)系中形成新的社會(huì)結(jié)構(gòu)和共生模式。

共居一地的族群社會(huì)生活以及社會(huì)交往互動(dòng)中所呈現(xiàn)的民族關(guān)系是否和諧，取決于多樣性的民族共居格局和嵌入性的共同的社會(huì)發(fā)展與文化的調(diào)試程度。通婚是締結(jié)牢固族群關(guān)系最直接有效的方式。北盤江麻凹寨自東到西200多里的仡佬族族群因通婚互聯(lián)，盡管他們居住的寨子小而散，但始終連接著一個(gè)完整的仡佬族社會(huì)，延伸出他們共同的民族心理認(rèn)同和發(fā)展方式。

從仡佬族族群的遷徙與社會(huì)構(gòu)建過程來看，在族群資源邊緣化的地區(qū)，是族群文化保存最完整的地區(qū)。他們走向四方或與來自四方的族群組合成一個(gè)社會(huì)，根據(jù)所占據(jù)的自然地理環(huán)境和資源稟賦條件構(gòu)筑發(fā)展模式，根據(jù)邊緣化和棄控制化程度的高低來界定與國家的關(guān)系，形成差異性的族群社會(huì)。但因缺乏行政區(qū)及政區(qū)網(wǎng)絡(luò)為支點(diǎn)的人群分布格局，始終是一盤散沙式的社會(huì)結(jié)構(gòu)，不具備起碼的資源聚集效應(yīng)和能量擴(kuò)散效應(yīng)，發(fā)展和創(chuàng)新能力有限[33]，而相對(duì)明智的選擇是將族群置于國家管理之下凝結(jié)為一個(gè)政治共同體。元末明初，大定府首領(lǐng)宣慰使靄翠在降于明朝時(shí)提出了在轄區(qū)內(nèi)給予仡佬族明確居住地，并以羅羅群體為主體管理民族的治理方式。羅羅族人火濟(jì)被皇帝任命為大定府的管理者，統(tǒng)轄水西土司內(nèi)部包括仡佬族在內(nèi)的三個(gè)小王國[34]，形成一種既定政權(quán)人為撮合下的更為廣闊的發(fā)展模式。

滕尼斯認(rèn)為：“人的意志在多方面都處于相互關(guān)系之中，任何這種關(guān)系都是一種相互作用……關(guān)系本身即為結(jié)合，為現(xiàn)實(shí)的和有機(jī)的生命——這就是共同體的本質(zhì)——也是社會(huì)的概念。”[35]形成共生格局是在起凝聚作用的推動(dòng)下從多元到一體的過程。在這個(gè)民族實(shí)體里所有歸屬的成分都必須具備更高層次的休戚與共的民族認(rèn)同意識(shí)，這實(shí)質(zhì)上是個(gè)既一體又多元的復(fù)合體，有著內(nèi)部矛盾，是有差異的一致，通過消長變化以適應(yīng)于多變的環(huán)境，獲得共同體的生存和發(fā)展[36]。

四、結(jié)論與展望

研究“仡佬族”族群的變遷，其意義不在于對(duì)中央與地方、中心與邊緣等二元互動(dòng)關(guān)系的“炒冷飯”，而是試圖通過透析單一族群如何由“碎片化的多元”整合為“凝聚力的一體”的創(chuàng)造性過程，探索其如何將“小集體認(rèn)同”契洽于“共同體認(rèn)知”，進(jìn)而探尋如何鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

無論仡佬族族群遷徙處于“多元”抑或“一體”的哪個(gè)歷史階段，無不體現(xiàn)出其族群動(dòng)態(tài)性成長的獨(dú)特特征，這種變遷并非朝夕之事，而是在族群適應(yīng)力的逐步調(diào)試下，通過不斷的關(guān)系建立和認(rèn)同來構(gòu)建出不可復(fù)制的“仡佬族族群”。在此基礎(chǔ)上，我們才能進(jìn)一步將費(fèi)孝通先生有關(guān)“中華民族多元和一體”論述作出更為深刻的解讀：“你我好比兩個(gè)泥人。將兩個(gè)泥人一齊打破，仍用這堆泥再捏一個(gè)你，再捏一個(gè)我，到那時(shí)候，你泥中有我，我泥中有你”，[4](P148)更好地理解族群之間在“多元”和“一體”之間不斷交往交流和交融一體的民族發(fā)展動(dòng)態(tài)過程。