淺析《簡愛》中女性角色

施睿雯 柳亞杰

摘 要：《簡愛》問世至今已近百余年載，其作為夏洛蒂·勃朗特的處女作，在發(fā)表之初就造成了極大的轟動和影響，在女性文學(xué)史上也留下了濃墨重彩的一筆。但在浪漫的基調(diào)之下，作者也以敏銳的筆觸揭露了在維多利亞父權(quán)制盛行時期女性可哀的生存現(xiàn)狀，不論是幼年時無助的簡·愛還是愛慕虛榮的英格拉姆小姐亦或是可憐悲慘的伯莎·梅森，她們都是在父權(quán)社會下迫害下的“失語者”。

關(guān)鍵詞：簡·愛;女權(quán)意識;父權(quán)制;維多利亞時代

在西方社會的歷史上，有很長一段時期是以男權(quán)和父權(quán)為中心的，當(dāng)男性在生產(chǎn)活動中占據(jù)主導(dǎo)地位時，其直接在經(jīng)濟及社會關(guān)系上占支配地位，父親就是家庭的實際統(tǒng)治者，妻子及其子女都成了附屬品。在此社會關(guān)系下的女性無疑是可悲的，饒麗（2016）曾指出：在父權(quán)制的統(tǒng)治下，女性在家庭角色、社會角色、婚姻選擇、教育和財產(chǎn)繼承權(quán)等方面遭受的歧視[3]，她們被迫作為一個附屬品依附于男性生存，被“物化”邊緣化，所有的言行舉止都是被代表的。維多利亞時期雖然有高高在上的女王，也只是在表面展示出對女性的禮貌，女性受歧視的地位實際上絲毫未改，女性的聲音在各界也幾乎是弱不可聞，在如此環(huán)境下誕生的《簡·愛》中的女性角色，在作者的筆觸下，鮮活的向我們展現(xiàn)了一個在父權(quán)主義社會中的“失語者”形象。

一、父權(quán)制下的女性形象

在父權(quán)主義文學(xué)中，“天使”和“妖婦”是最具代表的兩種經(jīng)典女性形象。翟海靜（2009）提及說：“天使”這一形象出自英國詩人考文垂 · 帕特莫的長篇敘事詩《家中天使》。詩中帕特莫歌頌了他的第一任妻子艾米麗，稱她為“人人仰慕的完美者，頭戴桂冠、猶如天使”。[5]父權(quán)社會文學(xué)所定義的理想女性——“天使”是安靜恪守、沉默寡言的，純潔、順從、犧牲、奉獻是她的標(biāo)簽，與“天使”對立的是不愿屈服于父權(quán)主義，愿為平等自由做出反抗斗爭的“妖婦”形象。在維多利亞時期這樣的女性形象與當(dāng)時所尊崇的宗教信念是有駁，因此將其妖魔化，通過把絕望，焦慮，自卑等意識傳播給女性以達到對女性心理和生理上的絕對控制，剝奪她們的話語權(quán)。正如潘玉立（2019）所述：“無論是溫柔順從的‘天使亦或是無法發(fā)聲的‘妖婦，兩者都遠離了女性作為‘人的正常人格和應(yīng)有形象，反映出父權(quán)制社會對女性的壓抑和扭曲[2]，她們都是父權(quán)主義社會下的“失語者”。

二、沉淪的“天使”——英格拉姆小姐

《簡·愛》中英格拉姆小姐可以說是最接近于“天使”這一形象的女性角色。文中的英格拉姆小姐是“有著橄欖色的光滑的肌膚，高挺的鼻子，厚薄適中的完美的嘴唇，以及美麗動人的眼睛”的“高貴而漂亮的女人”，也是羅切斯特的追求者，但可悲的是在漂亮的皮囊之下的英格拉姆小姐的思想早已習(xí)慣于這個社會已形成的病態(tài)思維——嫁給一位有錢的丈夫是讓女性不受貧窮的最好方法。在當(dāng)時，只要有兄弟甚至是堂兄弟，女子就是沒有繼承權(quán)的（在《傲慢與偏見》中，伊麗莎白家都是女兒，在父親過世后財產(chǎn)只能由表哥來繼承，因此伊麗莎白曾一度不得不嫁給她的遠房表哥以保證在父親過世后她和她的母親姐妹們不會流離失所）。深受此影響的英格拉姆小姐甚至都不用考慮自己是否真的愛羅切斯特先生亦或羅切斯特先生是否愛她，就單憑羅切斯特先生擁有著可以讓她無憂無慮的財富，英格拉姆小姐甘愿成為那個“失語者”，因為在被迫成為“失語者”之前她就已經(jīng)接受了自己是一名“失語者”的身份，或者是因為家庭的“言傳身教”，亦或是社交的“耳濡目染”，英格拉姆小姐的話語權(quán)已然在為了扮演好“失語者”身份的路上丟失。因此在羅切斯特先生假扮成吉普賽人欺騙英格拉姆小姐說其實他的財產(chǎn)并沒有那么多之后，英格拉姆小姐和她的母親就揭下了諂媚的虛假面具，對羅切斯特先生的態(tài)度變得冷淡許多，之后往來甚少。

其實英格拉姆小姐并不排斥當(dāng)一名“失語者”，她就像一名被父權(quán)操控的傀儡，貴族家庭的金錢、身份、地位就是那一條條隱藏在傀儡身后隱秘的線，不知不覺中就在英格拉姆小姐的身體里生根、發(fā)芽，漸漸侵蝕了她的反抗與尊嚴，所有這些帶來的高人一等的錯覺，都是父權(quán)主義社會給女性編織的美夢，是讓她們淪陷的溫床，讓女性能成為一個完美的“天使”的虛假謊言?；蛟S英格拉姆小姐認為自己是這場美夢中的主宰者，殊不知她早已是任人擺布的棋子，被消費的對象。

三、絕望的“妖婦”——伯莎·梅森

伯莎·梅森是羅切斯特的瘋妻子，在《簡·愛》中無疑是一個徹底的“妖婦”：她在半夜里發(fā)出詭異的魔鬼般的笑聲，縱火試圖燒死自己的丈夫，用刀刺傷弟弟，最后在火中跳下閣樓結(jié)束了自己的生命。這個角色的加入看似無足輕重，但在某種程度上來說，她是作者內(nèi)心世界壓抑的釋放。如果說《簡·愛》是作者為追求平等自由所創(chuàng)的武器，那這個如野獸般的瘋女人就是她對抗這個扭曲的社會最鋒利的尖刀，只輕輕一劃，父權(quán)主義社會的虛偽本質(zhì)就在大眾面前展露無遺。

伯莎·梅森在年輕時也是像英格拉姆小姐一樣才貌雙全，不愁吃穿的驕傲小姐，她的富豪父親十分疼愛她，愿意出三萬英鎊給她當(dāng)嫁妝，但這本是為了讓自己女兒的生活可以更加幸福順?biāo)斓娜f英鎊卻成了釀成她悲慘一生的罪魁禍首。面對家境和相貌都讓人動心的姑娘，羅切斯特一離開大學(xué)，就到牙買加，娶她為妻。她滿懷對幸福生活的期望，把愛、錢財和自己的一切都給了他，換來的卻是丈夫的“從沒愛過她，沒尊敬過她，甚至從沒了解過她”的說辭與后半生的無限期囚禁。她或許是為了愛嫁給了他，但他對她從來有愛，而只是簡易獲取金錢的工具。面對著一個不理解自己的丈夫，失去了財富的最后倚仗的伯莎，選擇瘋了。但她的瘋，卻是她反抗這個被父權(quán)主義壓迫的社會的開端。盡管羅切斯特先生極力向外界營造伯莎已經(jīng)瘋了的印象，但李碧云（2016）就論述過她的種種行為都表明她并沒有真的瘋：用刀刺傷看望她的弟弟;走進羅的臥室，用火差點把他燒死在床上;看到簡的婚服，狠狠地撕破面紗;一把大火燒毀了莊園，狂笑之下，與之俱焚[1]，“瘋”是她為了反抗這個殘酷世界的最決絕的方式。伯莎其實很清楚，是她的至親中的男人聯(lián)手一起將她推向了這一座黑暗的囚牢，但人微言輕如她，又無力去撼動這早已根深蒂固的不平等的思想一分一毫，但她從沒有放棄反抗，頑強地用行動進行抗?fàn)?，她像野獸一樣，用最直白的方式發(fā)泄著對殘酷社會的不滿和憤恨。這是她在羅切斯特先生囚禁她之后，在被剝奪了話語權(quán)之后所能做的最后反抗，她通過這最后的方式，來宣泄自己內(nèi)心對父權(quán)制所掌控的社會的不滿。