論文物保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承關(guān)系

黃瀟

摘 要：文物保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承是歷史文化發(fā)展的有機(jī)組成部分，相互包含，相輔相成。寧縣宇村廟現(xiàn)為慶陽(yáng)市級(jí)文物保護(hù)單位，寧縣宇村廟會(huì)也成為寧縣縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它們以古建廟宇為依托，以民間祭祀活動(dòng)為傳承載體，在民俗文化變遷、轉(zhuǎn)化的過(guò)程中相融、強(qiáng)化、傳承，共同構(gòu)成了一套具有歷史文化與民俗祭祀信仰的文化生態(tài)鏈。文章將圍繞寧縣宇村廟的歷史淵源、變革歷程和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承、面臨的困境及解決措施進(jìn)行整理與挖掘，探究宇村廟在民間的祭祀活動(dòng)，以及文物保護(hù)中歷史文化形態(tài)和民俗文化特征。

關(guān)鍵詞：文物保護(hù);非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承

“民俗文物是指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造，享用和傳承民間生活文化中的物質(zhì)文化遺存和精神文化的物化遺存?！盵1]文物保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是辯證統(tǒng)一的現(xiàn)實(shí)存在，均為民間文化發(fā)展的物質(zhì)與精神共生的價(jià)值體現(xiàn)。文物屬性為“物質(zhì)”的，有形態(tài)、樣式和體積大小之分，但它們蘊(yùn)藏著非物質(zhì)文化的精神形態(tài)和文化基因，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的唯一物質(zhì)載體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“非物質(zhì)”的，在口傳心授的傳承關(guān)系中，通過(guò)物質(zhì)來(lái)體現(xiàn)文物價(jià)值和文化表達(dá)。它們共生共存，都在引導(dǎo)、保護(hù)群眾的精神文化需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的前提是出臺(tái)具有時(shí)代性、完整性及規(guī)范性的文物保護(hù)法律法規(guī)，打造文化名牌，使文物保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相生相存，體現(xiàn)中華民族特有的思維方式、精神價(jià)值和文化意識(shí)。

1 寧縣宇村廟的歷史淵源及文物保護(hù)價(jià)值

寧縣宇村廟位于寧縣湘樂(lè)鎮(zhèn)宇村村組街道西50米處。以大殿主梁文字及出土殘碑為參考，清代乾隆三十八年（1773）重修古柏廟碑記曰：“吾里有顯圣王廟者，自唐咸亨以迄于今由來(lái)久矣，而文珠菩薩廟其后焉……”據(jù)此可知，顯圣王廟創(chuàng)建于唐咸亨年間（670-674），宇村廟是顯圣王廟的行宮。自唐代起，經(jīng)過(guò)歷朝歷代的修葺和擴(kuò)建，到清代乾隆三十八年（1773）已經(jīng)形成現(xiàn)在的規(guī)模[2]。由此可知，寧縣宇村廟歷史久遠(yuǎn)，富集了歷史文物的文化特點(diǎn)，凸顯佛教與道教相融合的宗教信仰特征，它們是物質(zhì)與精神形態(tài)相互轉(zhuǎn)化的有力佐證，相互依存，又存有區(qū)別。

“傳統(tǒng)民俗文物或稱民俗實(shí)物，是一個(gè)地方歷史上長(zhǎng)期民俗活動(dòng)中形成的、又在相應(yīng)相依的民俗活動(dòng)中發(fā)揮著‘硬件的作用，是我們今天整理研究、陳列復(fù)原傳統(tǒng)民俗事象中無(wú)可替代的見(jiàn)證物，客觀上發(fā)揮著基礎(chǔ)和支柱作用?！盵3]2007年，第三次全國(guó)文物普查全面展開(kāi)，寧縣宇村廟作為古代壇廟祠堂類別，成功申報(bào)為市級(jí)文物保護(hù)單位，現(xiàn)占地8000平方米，建筑面積約600平方米，該廟宇以圍墻四周為界，坐北朝南，中軸線上自南而北依次為山門(mén)、戲樓、顯圣殿、大殿，東面有鐘樓，西面有鼓樓，鐘樓為歇山頂式，戲樓為大屋頂式，內(nèi)有彩繪壁畫(huà)。主殿顯圣殿呈硬山頂式，施五脊六獸，平身斗拱，前有明柱四根。廟內(nèi)現(xiàn)存清代石碑1通、南北朝蓮花柱頂石等歷史文物，對(duì)研究當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕⒎鸾?、道教文化發(fā)展具有重要的價(jià)值。所以，宇村廟的發(fā)展和保存與當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承一脈相承，缺一不可。它見(jiàn)證了當(dāng)?shù)孛袼孜幕l(fā)展的有序變革和歷史演變過(guò)程，扮演著“見(jiàn)證者”的角色，是文物保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的唯一載體。

2 寧縣宇村廟會(huì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值

寧縣宇村廟會(huì)是以每年農(nóng)歷3月25日祭拜顯圣王為中心的民俗活動(dòng)。根據(jù)《寧縣志》記載，宇村廟會(huì)在解放前規(guī)模空前，以湘樂(lè)鎮(zhèn)為中心，輻射方圓數(shù)十千米，眾多信男善女前來(lái)參拜、祭祀。2010年，寧縣文化館非遺保護(hù)中心實(shí)地勘查和研究其文物價(jià)值和文化保護(hù)價(jià)值后，寧縣宇村廟會(huì)被列入縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。寧縣宇村廟會(huì)歷經(jīng)各年代戰(zhàn)火和時(shí)間的洗禮，演變成具有當(dāng)?shù)孛袼滋厣膫鹘y(tǒng)文化活動(dòng)。其中重要的因素就是宇村廟宇建筑群還在，文化信仰還在，群眾祈求風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安的心愿還在。群眾對(duì)“取水祭祀”“戲劇表演”這樣的民間文化活動(dòng)的尊重，將民間祭祀和文物保護(hù)緊緊地聯(lián)系起來(lái)，喚起他們對(duì)傳統(tǒng)文化的集體記憶，讓他們有形無(wú)形地參與進(jìn)來(lái)，間接起到保護(hù)文物的作用，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完好地傳承下來(lái)。雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“無(wú)形”的，但是它是參與民眾共同的精神文化追求，是群眾信仰代代相傳的見(jiàn)證。當(dāng)然，相對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，文物有序保護(hù)也起到了特別重要的承載作用，古建文物不同于其他文物種類，擔(dān)任著群眾信仰情感、心理情感和祭祀情感的重任，承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史發(fā)展的來(lái)龍去脈，表現(xiàn)著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精彩與魅力，詮釋著歷史文物的深厚底蘊(yùn)，這就是文物保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相輔相成的內(nèi)在意義。

寧縣宇村廟會(huì)民俗祭祀活動(dòng)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的獨(dú)特形式，在文物保護(hù)的基礎(chǔ)上又增添了新的生命力。取水祭祀儀式于每年農(nóng)歷3月25日進(jìn)行，寺廟挑選專人進(jìn)行取水儀式。所取圣水必須是從顯圣王的源發(fā)地正寧縣取來(lái)的靈湫之水，取水一般需要3～4天。取水人選必須對(duì)顯圣王虔誠(chéng)、身體好，取水前必須認(rèn)真理發(fā)、洗浴，夫妻不能同床，不食蔥蒜肉食，靜心祈禱，以正其心。取水途中頭戴柳條帽，步行馱水，原路往返，不能走錯(cuò)路線。取的圣水必須用凈瓶背在背上，以示敬重。圣水取回后，取水者將凈瓶里的圣水安放在廟臺(tái)之上，供眾人參拜、還愿。廟會(huì)主持者宣讀祭文，當(dāng)?shù)叵憧图阔I(xiàn)貢品，饋贈(zèng)香爐，送來(lái)錦匾，以示虔誠(chéng)。祭祀完畢后，取水者將圣水倒入廟前深溝的清泉中，以示龍脈圣水交融。屆時(shí)會(huì)邀請(qǐng)當(dāng)?shù)貞虬嘣谡钋氨硌荨秳⒑喝鼋疱X(qián)》《天官賜福》等傳統(tǒng)經(jīng)典神話故事，其目的是高臺(tái)教化，甄別善惡，傳播正義，娛樂(lè)群眾，吸引附近觀眾，招商納賈，活躍經(jīng)濟(jì)。

3 寧縣宇村廟文物保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承現(xiàn)狀及發(fā)展

宇村廟作為民俗祭祀的主要活動(dòng)場(chǎng)所，在文化傳承的過(guò)程中得以修繕、加固。宇村廟會(huì)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要存在方式，在文物保護(hù)中起到了教化引導(dǎo)的作用。例如，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“戲劇頭帽制作”“嗩吶藝術(shù)”等，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目并非獨(dú)立存在，它們都在民俗祭祀文化的發(fā)展歷史中承擔(dān)著不同的角色和分工，常常以不同的存在形式集中展現(xiàn)于廟會(huì)祭祀之中。戲劇頭帽色澤艷麗，鑿刻繁雜，以牛皮紙為底，將8～14層的牛皮紙刻出圖樣，再進(jìn)行固定、上漆、封泥、著色，多制作王帽、王冠及鳳冠等;嗩吶聲音韻味質(zhì)樸，音色嘹亮，細(xì)膩委婉，構(gòu)成了鄉(xiāng)情濃郁的隴東音樂(lè)方言體系，它們都服務(wù)于秦腔班社，都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特單元，共同支撐著民間祭祀的繁榮與發(fā)展。

20世紀(jì)60年代，由于“破四舊”的影響，部分佛教造像、廟宇建筑被掩埋、銷毀。群眾社會(huì)娛樂(lè)方式出現(xiàn)了變化，人們對(duì)民間傳統(tǒng)文化的認(rèn)知愈加模糊，嗩吶藝人流離失所，戲劇頭帽制作無(wú)人問(wèn)津，民間祭祀文化正在失去它的魅力和精華。千百年的文化積淀出現(xiàn)斷裂，民俗祭祀的傳承出現(xiàn)了危機(jī)，傳承人的培養(yǎng)出現(xiàn)斷層，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了依存的生存空間，處于瀕臨消亡、面臨失傳的地步。針對(duì)這一窘境，在今后的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工作中，要提升文物保護(hù)的認(rèn)知水平和價(jià)值考量，讓文物保護(hù)的法律法規(guī)更加完善，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承譜系明晰完整，只有二者有機(jī)統(tǒng)一，相互協(xié)作，同時(shí)發(fā)力，才能讓寧縣宇村廟會(huì)這樣一個(gè)集文物保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相結(jié)合的民間文化活動(dòng)得以發(fā)揚(yáng)壯大，使其成為當(dāng)?shù)孛袼孜幕凶钣辛Φ奈幕放啤?/p>

參考文獻(xiàn)

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