歌舞儀式與少數(shù)民族文化記憶的書寫

【摘 要】 拉祜族被譽(yù)為是用歌舞來書寫歷史的民族。文章介紹了云南拉祜族代表性歌舞《三跺腳》的歌舞儀式。簡(jiǎn)析了拉祜族《三跺腳》歌舞背后的記憶內(nèi)涵，其中包含著圖騰記憶、自然崇拜記憶、生產(chǎn)記憶等。認(rèn)為《三跺腳》是以身體為媒介的展演儀式，歌舞和儀式的相結(jié)合，起到了民族文化記憶傳承的目的。在如今這個(gè)多元全球化時(shí)代的沖擊下，就民族文化記憶的書寫和話語表達(dá)而言，該文認(rèn)為還是應(yīng)該由本民族的人們來完成。

【關(guān)鍵詞】 歌舞儀式；少數(shù)民族記憶；民族文化

中國(guó)的少數(shù)民族文化以其顯著的差異性備受人們的關(guān)注，近年來大多數(shù)研究者主要是從文化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的層面出發(fā)，去探究少數(shù)民族文化的保護(hù)以及再生產(chǎn)；有學(xué)者是從“原始”的角度去探尋少數(shù)民族文化的“根”；還有學(xué)者是從消費(fèi)文化的語境下去探討少數(shù)民族文化究竟該如何生存等。于是本文想從微觀層面的少數(shù)民族的歌舞儀式角度出發(fā)，從學(xué)理上去探究少數(shù)民族獨(dú)有的儀式背后的文化內(nèi)涵以及少數(shù)民族集體記憶的建構(gòu)問題。

一、拉祜族《三跺腳》歌舞儀式

拉祜族被譽(yù)為是用歌舞來書寫歷史的民族，因此拉祜族的歌舞儀式實(shí)則是承載著相關(guān)歷史記憶的。具有代表性的拉祜族歌舞《三跺腳》的素材大多都取自于民間的民俗儀式，如日常的田間勞作、節(jié)日的紀(jì)念活動(dòng)、祭拜神靈等，在跳三跺腳的時(shí)候都必須在舞臺(tái)中央供奉上這一季收獲的新米、甘蔗以及葫蘆等。在拉祜族人民的心目中始終都深信著自己的祖先扎妥和娜妥是從“葫蘆”里蹦出來的，而這個(gè)“葫蘆”則是由至高無上的神“厄莎”所孕育的，由此“葫蘆”這個(gè)實(shí)體就被視為是本民族的吉祥物。因此拉祜族的歌舞《三跺腳》可以看做是對(duì)民族祭祀以及對(duì)"葫蘆"圖騰的崇拜需要而產(chǎn)生的，具有一定的儀式性。

涂爾干的《宗教生活的基本形式》中也提到：“儀式具有一種向部落成員共享價(jià)值觀、灌輸集體認(rèn)同的強(qiáng)大作用，”涂爾干這是從社會(huì)整合的角度闡釋了儀式的重要作用，這也從一定程度上反映了社會(huì)儀式其實(shí)一種在神的旨意面前的一種行事準(zhǔn)則，而不斷重復(fù)上演的儀式其實(shí)也是一種對(duì)神的崇拜。

這個(gè)有代表性的拉祜族歌舞《三跺腳》在節(jié)日、婚宴、壽宴等重大日子是必備曲目，這種儀式的表演通過身體來作為表達(dá)的媒介，程式標(biāo)準(zhǔn)化的表演模式，通過這種歌舞表演儀式，并不僅僅是向天神祈福消災(zāi)、讓祖先保佑的傳統(tǒng)宗教儀式，還有就是拉祜族男女間表達(dá)愛意、慶祝節(jié)日的狂歡儀式，所以這種儀式表達(dá)具體進(jìn)行細(xì)分的話主要有以下兩種：

第一種表達(dá)的是與天神厄莎的溝通，較為典型的表現(xiàn)就是在拉祜族的歌舞樂器中，“蘆笙吹起來跳起來，舒心的歌兒唱起來”，拉祜族的伴奏樂器中必不可少蘆笙，這個(gè)用葫蘆制成的蘆笙被看成是天神厄莎賜予拉祜族的恩惠。除了蘆笙外，還有木鼓，在云南素來流傳著“木鼓能通神，木鼓聲是與天神溝通對(duì)話的工具”，敲起木鼓有驅(qū)邪避鬼神、祈求來年豐收的意義。

第二種表達(dá)的就是拉祜族少男少女之間的情愫、日常勞作生活以及共同歡慶喜日等的這些日常生活儀式，《三跺腳》有著規(guī)定的舞蹈動(dòng)作和規(guī)則，要大伙手拉手圍成一個(gè)圈兒在一起跳，而未成婚的男女之間則不可直接拉手，要用毛巾來拉著，而舞蹈動(dòng)作一般都是跳兩拍，退一步，而手上動(dòng)作主要是模仿在田間收獲割稻子以及豐收舂粑粑，將拉祜族人民的日常生活以這種舞蹈的方式祖祖輩輩的記錄流傳下來。

二、拉祜族《三跺腳》歌舞背后的記憶意涵

特納曾說過：“儀式彰顯‘社會(huì)結(jié)構(gòu)狀態(tài)和‘社群狀態(tài)”。因此通過對(duì)拉祜族歌舞儀式《三跺腳》這個(gè)活動(dòng)的分析，考察與該儀式活動(dòng)相關(guān)的一些文化資料，可以從中窺探出很多有關(guān)于拉祜族的日常生活、文化及情感等的民族記憶的相關(guān)內(nèi)容，通過分析和總結(jié)之后，拉祜族的歌舞《三跺腳》從內(nèi)容上主要可以歸納為以下三點(diǎn)的記憶內(nèi)容：

1、圖騰記憶

在云南的少數(shù)民族中，幾乎每個(gè)民族都有著自己獨(dú)特的圖騰記憶，而這也是少數(shù)民族最初的宗教形式，圖騰的象征意義是從一定層面上反映了少數(shù)民族看待、解讀周圍日常一切現(xiàn)象的結(jié)果。在拉祜族《三跺腳》的歌舞中，最顯著的圖騰非葫蘆莫屬。不僅要將大葫蘆放置在舞臺(tái)中央進(jìn)行供奉，每個(gè)成年男子身上還要背著三個(gè)葫蘆，而且拉祜族服飾上的雕花也都是葫蘆的形狀，不論男女都是如此，這種對(duì)葫蘆的信仰并不僅僅是原始的崇拜，同時(shí)這也是維系著拉祜族內(nèi)部團(tuán)結(jié)的一種重要象征手段，通過對(duì)葫蘆的統(tǒng)一崇拜，增強(qiáng)了拉祜族群體內(nèi)部的認(rèn)同感以及民族內(nèi)在的凝聚力，因此葫蘆這個(gè)圖騰對(duì)于拉祜族來說其實(shí)就是一種心理崇拜的縮影，也在表達(dá)著這個(gè)民族對(duì)于“根”的記憶！

2、自然崇拜記憶

“萬物有靈”是拉祜族祖祖輩輩傳承下來的信仰之一，拉祜族有祭祀山神、水神、火神等神靈的儀式活動(dòng)，認(rèn)為是受到這些神靈的庇護(hù)，拉祜村寨的村民們才能世世代代的安居樂業(yè)。在歌舞《三跺腳》的中間部分，拉祜族的歌舞表演者們就會(huì)拿出不同象征性的道具或舞蹈動(dòng)作，比如“火把、樹枝或者潑水”來和不同的神靈溝通交流，祈求得到這些神靈的保佑。隨著長(zhǎng)期重復(fù)的這種儀式性的祭祀方式，這種對(duì)自然崇拜的活動(dòng)方式也傳承著祖先的“生存”記憶，也表明了在早期生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)的時(shí)期，拉祜族群眾只能通過這種祈求的方式來獲取生存，也表達(dá)出了拉祜族同胞們對(duì)于大自然的敬畏之情。

3、生產(chǎn)記憶

在拉祜族的這個(gè)歌舞《三跺腳》中可以看到很多日常耕作場(chǎng)景的描摹以及重現(xiàn)，較為典型的就是割麥子的動(dòng)作以及狩獵的動(dòng)作，這些都是拉祜族民眾在日常生活中一些比較喜悅的場(chǎng)景，主要表現(xiàn)的還是農(nóng)業(yè)勞動(dòng)的一些場(chǎng)景，象征性表現(xiàn)了拉祜族祖祖輩輩的生產(chǎn)過程，這種經(jīng)驗(yàn)性的重現(xiàn)承載著拉祜族的“生產(chǎn)記憶”。

世世代代的拉祜兒女都在跳著的《三跺腳》，這個(gè)不斷重復(fù)著的舞蹈儀式，其實(shí)也在不斷地傳遞著拉祜族祖祖輩輩生活生產(chǎn)的記憶，也表現(xiàn)著對(duì)于自然的敬畏，因此在傳承著這些重要記憶的時(shí)候也在傳遞著民族的特性，而這也是民族文化的立根之本。

三、少數(shù)民族文化記憶的書寫

但隨著時(shí)代的變遷和改革開放在少數(shù)民族地區(qū)的不斷深入，受到很多漢文化的影響之后，其民族文化或多或少也受到了一些沖擊，民族特性也有了一些被消解的趨勢(shì)，較為明顯的表現(xiàn)就是拉祜族歌舞儀式本身是傳承民族文化記憶的一個(gè)重要手段，但在如今的社會(huì)中，這個(gè)儀式的上演變的越來越少，甚至只有在過新年這種一年一度的大節(jié)日中才能看得到。對(duì)于拉祜族而言，這種儀式性歌舞的操演變得越來越少，很有可能會(huì)導(dǎo)致少數(shù)民族文化中的某一部分的逐漸缺失。

在當(dāng)前的主流社會(huì)的文化表現(xiàn)形式中，少數(shù)民族文化大多都是以學(xué)院化的方式來存在的，同樣拉祜族的舞蹈也是如此，但在經(jīng)過了學(xué)院派舞蹈的“華麗加工”之后，多了幾分規(guī)范化和可復(fù)制性，但同時(shí)也“改寫”了很多的《三跺腳》舞蹈必備道具，為了讓舞臺(tái)效果看起來更為精致華麗，在這份“精致華麗”的背后其實(shí)也泯滅了拉祜族歌舞《三跺腳》本身的多樣性和原始特性，更別提一些內(nèi)在的文化意蘊(yùn)和民族文化記憶了。雖然這樣的學(xué)院派《三跺腳》舞蹈迎合了大多數(shù)主流社會(huì)人們的審美需求，但其內(nèi)在的民族記憶卻被“他者”給改寫了。

那這種少數(shù)民族的文化記憶究竟由誰來書寫比較合適？又該用怎么樣的記憶書寫？筆者認(rèn)為這種少數(shù)民族的文化記憶就應(yīng)該由本民族自己來書寫比較合適，只有本民族的演員或者是表達(dá)者才能真正懂得民族歌舞儀式背后的文化內(nèi)涵和承載的民族文化記憶，拉祜族的兒女們自小就熏陶在本民族的各種民俗活動(dòng)儀式中，雖然沒有專業(yè)的舞蹈者們跳得那么的華麗，但卻更能懂得自己民族歌舞中的風(fēng)格和氣韻。因此少數(shù)民族文化記憶的書寫應(yīng)該還是由本民族的人用自己的話語權(quán)去言說，用自己的獨(dú)特方式去呈現(xiàn)更為合適。

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【作者簡(jiǎn)介】

張美蘭（1994—）女，拉祜族，云南普洱人，南京大學(xué)新聞傳播學(xué)院碩士研究生，研究方向：新聞學(xué).