淺析唐前隱逸文學(xué)中的麋鹿形象

李佳

【摘 要】 唐前隱逸文學(xué)中的麋鹿刻畫(huà)，前后差異較大?！膀}”體賦重在強(qiáng)調(diào)獨(dú)處山林的孤寂和可怖，鹿形象呈現(xiàn)陌生化、異質(zhì)化傾向;在嵇康、葛洪等人的倡導(dǎo)下，麋鹿之志與遁隱以求自由的思想初步相關(guān)聯(lián);南朝山水文學(xué)中，側(cè)重描繪麋鹿逍遙自在的風(fēng)姿，并將其置于生機(jī)勃勃的山林隱居環(huán)境之中。梁代劉孝標(biāo)將麋鹿等同于士人的高潔品格，最終實(shí)現(xiàn)主、客雙方融合無(wú)間。

【關(guān)鍵詞】 隱逸文學(xué);鹿形象

中國(guó)隱逸文學(xué)的描摹刻畫(huà)中，常有鹿的身影。隱逸文學(xué)與麋鹿建立關(guān)系，是以山林這種隱居之地為依托的。隱士逃至社會(huì)邊緣，以巖穴、荒野為居住之所，一方面是為了與權(quán)力中心保持相當(dāng)?shù)木嚯x，以擺脫政治統(tǒng)治，從而取得精神上的獨(dú)立;另一方面，也是其在經(jīng)濟(jì)上自給自足的一種生存之道。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于人口不夠繁密，故而存在許多荒廢或未開(kāi)發(fā)的土地。[1]至戰(zhàn)國(guó)中期，原有的土地占有和使用制度分封制基本死亡，為增強(qiáng)經(jīng)濟(jì)實(shí)力，許多諸侯國(guó)鼓勵(lì)開(kāi)墾處女地?！半[士們之所以遷居到荒涼的地方，或許就是一件跟國(guó)家向處女地殖民的政策有關(guān)的事?！粋€(gè)人退隱的地方越是偏遠(yuǎn)，對(duì)其所占有土地就越不會(huì)有異議?！币睬≡趹?zhàn)國(guó)時(shí)期，躬耕于壟上的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)，不再如孔子時(shí)代那樣，遭到強(qiáng)烈的反對(duì);反而作為一種尋求正直誠(chéng)實(shí)生活的可能性而被接受。此外，隱居處所的選擇，還與上古巫師為獲得神力而藏身于山中，以及神仙信仰興起后，修行者于山林修仙采藥的行為有關(guān)。由此，躲避到偏僻的山林之地，成為眾多隱者的選擇。[2]隱居生活也因而與麋鹿發(fā)生了密切的聯(lián)系。

一

隱逸文學(xué)中的麋鹿刻畫(huà)，前后差異較大。被視為招隱詩(shī)之鼻祖的，是西漢淮南小山所作《招隱士》。關(guān)于其寫(xiě)作對(duì)象，王逸認(rèn)為是“閔傷屈原”（《六臣注文選》卷三十三）之作，王夫之主張是“為淮南召致山谷潛伏之士，絕無(wú)閔屈子而章之之意?！保ā冻o通釋》卷十二）近人金秬香則揣測(cè)是指淮南王劉安：“詳其詞意，當(dāng)惡武帝猜忌骨肉，適淮南王安入朝，小山之徒，知讓釁已深，禍變將及，乃作此以勸王亟謀返國(guó)之作?！盵3]無(wú)論哪種論斷正確，《招隱士》的主旨重在“招”字，正如朱熹所言：用主要篇幅“極道山中窮苦之狀”，“以風(fēng)切遁世之士”，使其無(wú)遠(yuǎn)游之心，盡快回朝（《晦庵先生朱文公文集》卷一）。

此賦繼承了屈原以山林之景渲染、烘托主人公心境的寫(xiě)作方式，以嵯峨之山石、幽深之溪谷、叢生之雜樹(shù)以及奔突咆哮之禽獸，極力營(yíng)造了一個(gè)陰森可怖的自然環(huán)境。具體至描寫(xiě)麋鹿的字句：“白鹿麏麚兮，或騰或倚，狀貌崟崟兮峨峨，凄凄兮漇漇。”這里對(duì)麋鹿的刻畫(huà)，一方面寫(xiě)其頭角高聳、偎依奔跑的儔類相聚貌，以此來(lái)反襯隱士之孤獨(dú);另一方面，結(jié)合辭賦的前后句，我們就可發(fā)現(xiàn)，作者對(duì)麋鹿的描寫(xiě)并不顯親切，麋鹿是作為一種外在于主體的異質(zhì)因素出現(xiàn)的。故而在情感上，隱士因居于麋鹿禽獸之中，遠(yuǎn)離文明，遠(yuǎn)離同族，而具有悲愴、郁結(jié)，乃至焦慮、不安的情思。這兩個(gè)方面的表達(dá)，前者，借鑒了《詩(shī)經(jīng)》部分詩(shī)篇的手法?！罢氨酥辛?，甡甡其鹿，朋友以譖，不胥以榖。人亦有言，進(jìn)退維谷?！保ā对?shī)經(jīng)·大雅·桑柔》）“鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無(wú)枝。心之憂矣，寧莫之知?！保ā对?shī)經(jīng)·小雅·小弁》）這些詩(shī)句均是以麋鹿、禽鳥(niǎo)之樂(lè)群，來(lái)襯托人世之無(wú)情，面對(duì)禽獸不如的朋友與世道，詩(shī)人難免憂傷不已。第二種所表達(dá)的內(nèi)容，與屈騷常見(jiàn)的幽昧孤寂的環(huán)境描寫(xiě)是一脈相承的;而且在觀念上，與儒墨典籍的觀點(diǎn)一致，均是將麋鹿作為野蠻未開(kāi)化的自然環(huán)境的象征，置于主觀的對(duì)立面。故而，麋鹿形象基本是陌生化的、被排斥、被否定的對(duì)象。逃離麋鹿等山林之物，回歸于人世，正是此賦的主旨。

《楚辭》中，東方朔的《七諫》和王逸的《九思》二賦主旨均是追憫屈原，宣其高志，述其窘迫。其描繪山林麋鹿之句，與《招隱士》的情感取向相同。

“鹿蹊兮躖躖，貒貉兮蟫蟫。鹯鷂兮軒軒，鶉鵪兮甄甄。哀我兮寡獨(dú)，靡有兮齊倫。意欲兮沉吟，迫日兮黃昏?！保ㄍ跻荨毒潘肌罚?/p>

“王不察其長(zhǎng)利兮，卒見(jiàn)棄乎原野?！呱酱尬≠猓鳒珳?。死曰將至兮，與麋鹿同坑?！保|方朔《七諫》）

《九思·悼亂》哀傷君主親佞巧，遠(yuǎn)忠信，致使周邵、孔鄒等賢能之士遭受困厄，故而欲“奔遁兮隱居”。但是，山林之景卻是這樣的令人憂懼，鹿貉之獸成群結(jié)隊(duì)，鹯鷂之禽或翔或棲。動(dòng)物相伴相隨、相親相愛(ài)的舉動(dòng)，在作者心中引起的卻是孤獨(dú)寡歡、無(wú)有知音的悲傷。在低回沉吟之間，忽而又近黃昏。此處，禽獸雖多，但因作者強(qiáng)烈的“非我族類”的觀念，故而不給人以親切、溫馨之感;紛亂的自然之景，只令人欲抽身而逃;再加上黃昏之凄涼，更添思鄉(xiāng)之情?！毒潘肌芬月谷猴@孤寂的詩(shī)旨與《招隱士》是一致的。只不過(guò)與《招隱士》純粹以景結(jié)情的手法不同，《九思》直接喊出了“哀我兮寡獨(dú)，靡有兮齊倫”的心聲，在表達(dá)上不如《招隱士》精粹、凝練。

《七諫》同樣指責(zé)君主不察忠謀，反信饞言，放逐屈子于荒野之中。此處寫(xiě)景不似《九思》一樣細(xì)致描摹山林自然之景;而是從大處著眼，一寫(xiě)巍聳之高山，一寫(xiě)綿長(zhǎng)之流水，兩筆之間，天地籠括其中。然而天地如此多姿，如此雄偉，卻無(wú)詩(shī)人的容身之所。故而，其后筆鋒一轉(zhuǎn)，直寫(xiě)死期將至，終將與麋鹿埋葬于此荒蕪之地。前后強(qiáng)烈的反差，烘托出詩(shī)人無(wú)比的憤激、悲愴之情！其意境，與后世陳子昂“念天地之悠悠，獨(dú)愴然而泣下”（《登幽州臺(tái)歌》）二句頗為神似！

由屈原所創(chuàng)立，劉向、王逸、東方朔等人所仿效寫(xiě)作的“騷”體賦，其中心多是塑造了一位雖忠心耿耿、卻因小人讒毀而被君王見(jiàn)棄的主人公形象。在其被迫遠(yuǎn)離朝堂、退隱山林的行為中，往往彌漫著孤獨(dú)、無(wú)助，乃至絕望的情緒。因此，以上所引《楚辭》篇章，重在強(qiáng)調(diào)獨(dú)處山林的孤寂和可怖。主人公與麋鹿相處時(shí)，總是一副情非得已的模樣，似乎一旦可以選擇，必定會(huì)遠(yuǎn)離山林，重歸人世。不過(guò)，騷體賦對(duì)后世文學(xué)影響深遠(yuǎn)，某些寫(xiě)作手法和意象通過(guò)歷代詩(shī)人的學(xué)習(xí)和模仿，被確立為一種固定的表達(dá)，隱逸山林與麋鹿刻畫(huà)二者之間，由此形成初步的結(jié)合。

二

魏晉時(shí)期，騷體賦這種無(wú)奈而悲傷的隱逸選擇稍有變化。曹植的《九愁賦》乃是其“心慘毒而含哀”的抒情泄憤之作。作品同樣表達(dá)了自我忠言見(jiàn)黜的憂憤，在“與糜鹿而為群，宿林藪之藏蓁。野蕭條而極望，曠千里而無(wú)人”等描寫(xiě)麋鹿山林之景的詩(shī)句中，也同樣具有蕭瑟、荒涼之感。不過(guò)與《楚辭》作者對(duì)退隱的被動(dòng)接受不同，曹植指出自己“恥干媚而求親”，決心遵循先王之正道，“長(zhǎng)自棄于遐濱”。故而，在描寫(xiě)“與麋鹿同群”時(shí)雖有某些悲戚，但隨后即表態(tài)說(shuō)：“寧作清水之沉泥，不為濁路之飛塵。”這里，麋鹿已不再僅僅是外在于社會(huì)的荒涼自然的代名詞，而成為自我堅(jiān)定意志和高尚品質(zhì)的陪伴者。雖然這種陪伴，尚有部分凄涼，但是主、客觀已經(jīng)不再是格格不入、截然相反的個(gè)體，而具有了融合的趨勢(shì)。

西晉劉琨的《扶風(fēng)歌》與曹植的《九愁賦》一樣，并非簡(jiǎn)單的隱逸之作。但詩(shī)中描寫(xiě)麋鹿的情感，同樣與《楚辭》有異。此詩(shī)寫(xiě)于作者受命北去的途中，詩(shī)中既有欲匡扶晉室但阻力重重的擔(dān)憂;也有精忠報(bào)國(guó)而被猜忌的悲憤。前途未卜，旅途艱辛，萬(wàn)般滋味，集于筆端。詩(shī)人正值“慷慨窮林中，抱膝獨(dú)摧藏”的孤獨(dú)凄涼之際，忽見(jiàn)“麋鹿游我前，猿猴戲我側(cè)”。此處對(duì)麋鹿、猿猴的刻畫(huà)，一方面是作者羨其自由隨性，游戲得志，以反襯自我處境之苦;另一方面，麋鹿之屬在詩(shī)人最為無(wú)助之時(shí)，親密地陪伴其前后，故而對(duì)其孤苦無(wú)依的內(nèi)心而言，也是一種寬慰和依靠。這種表達(dá)，已經(jīng)打破了西漢《楚辭》作品對(duì)麋鹿陌生化、異質(zhì)化的處理程式，使之向主客交融的層面邁進(jìn)一大步。

魏晉時(shí)期，另有一些以麋鹿為喻的詞句，賦予麋鹿更加豐富的意義。此時(shí)期玄風(fēng)興起，士人遠(yuǎn)離體制、淡泊功利、“越名教而任自然”的自由觀念愈加熾烈。嵇康在《與山巨源絕交書(shū)》中表達(dá)自己生性疏懶，不堪禮法束縛時(shí)，將自我比喻為在郊野成長(zhǎng)起來(lái)的麋鹿，假設(shè)如果“長(zhǎng)而見(jiàn)羈”，那么必定會(huì)“狂顧頓纓”，企圖掙脫羈絆，即使赴蹈湯火亦在所不惜;如果被馴養(yǎng)，雖然以金鑣裝飾，以佳肴為食，仍舊“思長(zhǎng)林而志在豐草也?！保ā读甲⑽倪x》卷四十三）對(duì)鹿與豐草的形容，在嵇康之前，主要是集中在《詩(shī)經(jīng)》中部分詩(shī)篇，如《小雅·鹿鳴》的闡釋上，強(qiáng)調(diào)麋鹿鳴呼其友的仁愛(ài)精神;也有如墨子、莊子，只是描寫(xiě)麋鹿的自然天性而已。嵇康突出了麋鹿的主觀能動(dòng)性，指出在金鑣佳肴與山林豐草之間，也即雖然富貴卻遭束縛與即使清貧仍舊自在的兩種生活狀態(tài)中，麋鹿選擇后者，而非前者，從而凸顯出自由的重要性。嵇康首次將麋鹿之志與遁隱以求自由的思想相關(guān)聯(lián)，使之與名教約束、世俗功名對(duì)峙，進(jìn)而提出“榮進(jìn)之心日頹，任實(shí)之情轉(zhuǎn)篤”的人生目標(biāo)。

稍后，東晉葛洪，在嵇康“少榮進(jìn)而篤任實(shí)”的觀點(diǎn)之上，進(jìn)一步提出：“乘黃、天鹿，雖幽饑而不樂(lè)芻秣于濯龍之廄?！保ā侗阕印吠馄砣耍┧^“天鹿”，其原型或是某種具有神力的獅子。但是這里，葛洪將其與“乘黃”這一名馬相對(duì)，說(shuō)兩者同于槽廄之中食草，且《后漢書(shū)·章帝紀(jì)》注本就指出其形象“似麟無(wú)角”，則在葛洪心目中，天鹿應(yīng)是某種鹿科動(dòng)物。葛洪同樣強(qiáng)調(diào)了麋鹿的自由天性，但與嵇康相比，更突出了麋鹿雖處困頓幽饑，仍不改其志的堅(jiān)定信念。麋鹿象征隱逸自由的生活;所謂麋鹿本性，就是即使有富貴的誘惑，即使經(jīng)歷艱難困苦，亦不改其初衷，退隱于山林。麋鹿所具有的這種象征和品質(zhì)，經(jīng)嵇康、葛洪的倡導(dǎo)被確立下來(lái)，并對(duì)后世隱逸文學(xué)影響深遠(yuǎn)。

三

南朝描繪山水的詩(shī)篇中，也有麋鹿的身影。這些詩(shī)句進(jìn)一步擺脫曹植、劉琨詩(shī)中蕭瑟、凄清的情調(diào)，而多以盎然春色渲染之。且在情感上，麋鹿已完全得到詩(shī)人的認(rèn)同和接納。謝靈運(yùn)《過(guò)白岸亭》（《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)·宋詩(shī)卷二》）描寫(xiě)永嘉城外的白岸亭之景，寫(xiě)其近澗潺潺，遠(yuǎn)山空翠。詩(shī)人援蘿近崖，聆聽(tīng)“交交止栩黃，呦呦食蘋(píng)鹿”。兩者共同組成了山林間春日的交響樂(lè)，而詩(shī)人一顆鮮綠的春心也融入這黃鳥(niǎo)、麋鹿的鳴聲之中。此處，“交交”二句化用《詩(shī)經(jīng)》的《秦風(fēng)·黃鳥(niǎo)》和《小雅·鹿鳴》之句。此詩(shī)后面的哲理闡述，繼續(xù)延用《詩(shī)經(jīng)》之意，由黃鳥(niǎo)“交交”之聲，聽(tīng)出“傷彼人百哀”的悲痛;由麋鹿“呦呦”之鳴，想到“嘉爾承筐樂(lè)”的愉悅。詩(shī)人最后領(lǐng)悟：人世的盛衰榮辱，困厄顯達(dá)，如此反復(fù)無(wú)常，令人慨嘆;不如拋棄一切世俗的縈繞，懷抱自然淳樸的真性情，去過(guò)蕭散自在的生活。在這首詩(shī)中，麋鹿一掃前人陰森、凄涼的情態(tài)，在一片欣欣向榮的春光描寫(xiě)中，變得如此歡快、明媚。它所代表的是未受塵世侵?jǐn)_、能滌蕩人心的自然之境——而此境也是詩(shī)人向往的最終歸宿。

謝朓《往敬亭路中》（《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)·齊詩(shī)卷四》）是一首與何從事、齊舉郎等人合作的聯(lián)句詩(shī)。詩(shī)中同樣寫(xiě)的是春景，表達(dá)欲與友共游，免使芳華虛度之意。其中，齊舉郎四句詩(shī)：“弱葼既青翠。輕莎方靃靡。鹥鴟沒(méi)而游。麇騰復(fù)倚?！币痪淅L上，細(xì)枝微顫，青翠欲滴;一句繪下，莎草輕靡，隨風(fēng)披拂。一句寫(xiě)水，鷗鷺?lè)w，嬉游出沒(méi);一句寫(xiě)陸，麋鹿相隨，追逐依偎，全方位地刻畫(huà)出一幅春日出游圖。其中“輕莎”與“麇”兩句，均點(diǎn)化自《招隱士》，但全詩(shī)的情調(diào)已全然不似《招隱士》那樣悲戚了。僧人曇瑗《游故苑》（《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)·陳詩(shī)卷十》）中“秋浦沒(méi)長(zhǎng)莎，麋鹿自騰倚”兩句同樣點(diǎn)化《招隱士》之句，但前加“春溪度短葛”句，與“秋莎”句相對(duì)，刻畫(huà)溪流長(zhǎng)浦，春葛秋莎，四季景色宜人;后添“車騎絕經(jīng)過(guò)”句，與“麋鹿”句相連，指明此處人跡罕至，幽深閑在。此四句寫(xiě)舊苑重游，以悠然自得的麋鹿點(diǎn)出風(fēng)景不殊，從而反襯故友不在的惆悵之情。梁朝陶弘景著有《尋山志》一賦，表達(dá)自我歸隱山林，采藥修仙之志。辭賦第三段寫(xiě)山中之景，日月風(fēng)泉，嶂云松石，風(fēng)光旖旎。其中“草藿藿以拂露，鹿飆飆而來(lái)群”二句，同樣以春草、麋鹿為描寫(xiě)對(duì)象，刻畫(huà)隱居生活的靜謐和悠閑。

南朝山水文學(xué)中的麋鹿詩(shī)句，總體側(cè)重描繪其逍遙自在的風(fēng)姿，并將其置于生機(jī)勃勃的山林隱居環(huán)境之中。這種表達(dá)方式，至唐代隱逸詩(shī)，最終形成隱居風(fēng)光與麋鹿刻畫(huà)的固定搭配模式。而在隱逸觀念上，梁代劉孝標(biāo)于前人的基礎(chǔ)之上，將麋鹿與士人的高潔品格相等同，也最終完成了麋鹿與詩(shī)人主、客雙方合二為一的任務(wù)。劉孝標(biāo)的《辨命論》旨在說(shuō)明人之窮通均有“天命”，非人力、鬼神所能左右。此文在形容才俊之士被摒棄不用、流于荒野時(shí)的情形說(shuō)：“候草木以共雕，與麋鹿而同死，膏涂平原，骨填川谷，湮滅而無(wú)聞”（《六臣注文選》卷第五十四）。這里的“與麋鹿同死”一說(shuō)，出于《楚辭·七諫》，不過(guò)此處稍減《七諫》中的悲苦情調(diào)，而增添了“死生有命，富貴在天”的寬慰之辭。另一篇文章《廣絕交論》，歷數(shù)當(dāng)時(shí)種種澆薄人情、炎涼世態(tài)，指出耿介之士必以決絕的態(tài)度與世斷交，退隱山林，“獨(dú)立高山之頂，歡與麋鹿同群，皦皦然絕其雰濁”（《六臣注文選》卷五十五）。此文與前述曹植、嵇康等文一致，均表達(dá)了自愿遁隱的決心，但是，劉孝標(biāo)在前人“與麋鹿同群”的表達(dá)上，更加突出了一個(gè)“歡”字，凸顯了作者強(qiáng)烈的主觀情緒。這里的麋鹿，已成為純凈心靈、淳樸人性的象征，而與溷濁世間相對(duì)抗;同時(shí)也成為蔑視一切蠅茍行徑、不與世情同流合污，獨(dú)具高潔品格的士人最好的知音和伙伴。

【參考文獻(xiàn)】

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[3] 金秬香.漢代詞賦之發(fā)達(dá)[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1934.

【作者簡(jiǎn)介】

李 佳（1975.1—）女，漢族，河北武安人，文學(xué)博士，中共湖南省委黨校副教授，研究方向：中國(guó)文學(xué)與文化研究.