協(xié)商民主中“參與”的中華文化根性探究

肖淑萍

摘 要：發(fā)展社會(huì)主義協(xié)商民主有著現(xiàn)實(shí)的民意基礎(chǔ)，即人民群眾對(duì)國家事務(wù)、社會(huì)事務(wù)有著廣泛持續(xù)深入?yún)⑴c的向往與需求，這份向往與需求厚植于參與性的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，集中體現(xiàn)于中國傳統(tǒng)文化的世界觀、人生觀和價(jià)值觀中。中國傳統(tǒng)文化的宇宙觀（世界觀）是關(guān)聯(lián)、整體的宇宙觀，天人合一，人與天地參，“參與”是中國文化基因;以人為本是中國傳統(tǒng)文化根本精神，這一精神的確立是對(duì)人民參與政治變革與社會(huì)發(fā)展的歷史的總結(jié)，是對(duì)人民參與作用的尊重與認(rèn)同，“參與”成為中國傳統(tǒng)文化重要的人生觀;以“參與”為主要實(shí)踐特征的責(zé)任本位是中國傳統(tǒng)文化首位的價(jià)值觀念，是出世與入世兩種處世態(tài)度的靈魂匯合點(diǎn)，是中華民族偉大的愛國主義精神的動(dòng)力源泉。

關(guān)鍵詞：協(xié)商民主;民意;參與;傳統(tǒng)文化

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2018.04.017

[中圖分類號(hào)]D621;G122 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1009-0339（2018）04-0092-06

中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代，人民美好生活需要日益廣泛，不僅對(duì)物質(zhì)文化生活提出了更高要求，而且在民主、法治、公平、正義、安全、環(huán)境等方面的要求日益增長(zhǎng)[1]11。黨的十九大報(bào)告把發(fā)展社會(huì)主義協(xié)商民主納入基本方略，強(qiáng)調(diào)“加強(qiáng)協(xié)商民主制度建設(shè)，形成完整的制度程序和參與實(shí)踐，保證人民在日常政治生活中有廣泛持續(xù)深入?yún)⑴c的權(quán)利”[1]38。2018年3月4日，習(xí)近平看望參加全國政協(xié)十三屆一次會(huì)議的民盟、致公黨、無黨派人士、僑聯(lián)界委員并參加聯(lián)組會(huì)時(shí)指出，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作和政治協(xié)商制度作為我國一項(xiàng)基本政治制度，是中國共產(chǎn)黨、中國人民和各民主黨派、無黨派人士的偉大政治創(chuàng)造，是從中國土壤中生長(zhǎng)出來的新型政黨制度。與西方政黨制度不同，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作和政治協(xié)商制度，不僅符合當(dāng)代中國實(shí)際，而且符合中華民族一貫倡導(dǎo)的天下為公、兼容并蓄、求同存異等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是對(duì)人類政治文明的重大貢獻(xiàn)[2]。這一論述表明，發(fā)展社會(huì)主義協(xié)商民主是人民對(duì)美好生活的向往之一，有著現(xiàn)實(shí)的民意基礎(chǔ);這份民意就是人民有著廣泛持續(xù)深入?yún)⑴c政治生活的需求與權(quán)利，它植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中。

中國傳統(tǒng)文化的世界觀、人生觀、價(jià)值觀集中表明，參與性是中國傳統(tǒng)文化的突出特點(diǎn)。正是參與性的中國文化培育了中華民族生生不息的參與激情，也提供了發(fā)展社會(huì)主義協(xié)商民主高度的文化自信。

一、參與性在中國文化宇宙觀中的體現(xiàn)

宇宙觀也叫世界觀，是人們?cè)趯?shí)踐活動(dòng)中逐漸形成的關(guān)于世界的本質(zhì)、人和客觀世界的關(guān)系等總的看法和根本觀點(diǎn)。古典中華文明的哲學(xué)宇宙觀是強(qiáng)調(diào)連續(xù)、動(dòng)態(tài)、關(guān)聯(lián)和整體的觀點(diǎn)，而不是重視靜止、孤立、實(shí)體、主客二分的自我中心的哲學(xué)。從這種有機(jī)整體主義出發(fā)，宇宙的一切是相互依存、相互聯(lián)系的，每一事物都是在與他者的關(guān)系中顯現(xiàn)自己的存在和價(jià)值[3]1。有專家明確指出，中國的宇宙論是一個(gè)有機(jī)體過程的理論，宇宙萬物是一個(gè)整體，其組成部分既相互作用又同時(shí)參與同一個(gè)生命過程的自我產(chǎn)生和發(fā)展[3]7。所以，中國古典宇宙觀實(shí)質(zhì)上是一種參與的哲學(xué)。

（一）“參與”是中華民族的文化基因

宇宙萬物的起源與形成是人類普遍關(guān)注的一個(gè)問題，也因此產(chǎn)生了許多具有不同民族思維特點(diǎn)的不同神話，反映出不同民族的不同宇宙觀。中華文明也有一個(gè)神話時(shí)代，流傳著許多關(guān)于宇宙萬物起源和形成的神話傳說，最著名的莫過于盤古開天辟地。相傳，上古天地渾沌如雞子，盤古生其間，如此一萬八千歲。盤古醒來后，發(fā)現(xiàn)黑暗一片，伸展筋骨也被“雞蛋”緊緊包裹，于是拔牙成斧將天地開辟;為避免天地重合，盤古頭頂天、足踩地，日長(zhǎng)一丈，又經(jīng)一萬八千年，自此，天不能再高，地不能再厚，盤古也氣竭身亡。盤古死后，氣息化為春風(fēng)云霧，聲音變?yōu)槔做f鈞;雙目為日月，發(fā)絲成星星;血液為江海，肌肉為沃野;骨骼成花木，筋骨為道路;齒化金石，髓化珍珠;汗水變雨露，五體為五岳……除盤古開天辟地的傳說，還有女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天、后羿射日拯救蒼生、夸父追日身化桃林、大禹治水力定九州、共工怒觸不周山使星移斗轉(zhuǎn)等的傳說。

在馬克思主義看來，“神話是遠(yuǎn)古時(shí)代的人們對(duì)其所接觸的自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象所不自覺地幻想出來的具有藝術(shù)意味的集體的口頭描述和解釋”[4]。所以，透過神話，可以捕捉當(dāng)時(shí)的自然和社會(huì)狀況，可以把握當(dāng)時(shí)人們的思維脈搏。中國上古神話承載了中國古代關(guān)聯(lián)、整體的宇宙觀，即宇宙（通常用天地代表）和人（卡西爾強(qiáng)調(diào)神話表達(dá)的是一種生命一體化的信念，生命的一體化溝通了各種各樣的個(gè)別生命形式，使所有生命形式都具有親族關(guān)系[3]9。在這個(gè)意義上說，神話中的神其實(shí)就是超能的人）原本就統(tǒng)一于“雞子”這個(gè)整體，人生宇宙間;宇宙自生自化，而人類參與化育，與天地共同作用，形成了宇宙萬物。

對(duì)于一個(gè)民族而言，神話不是精神創(chuàng)口貼、不是文化燕窩湯，而是包含一切本原基因的骨髓干細(xì)胞，是所有表達(dá)的元表達(dá)，是所有意義的元意義，是所有結(jié)構(gòu)的元結(jié)構(gòu)[5]。神話原生性地表達(dá)著民族精神中最穩(wěn)固最恒定的部分，承載著一個(gè)民族一脈相承的文化基因。從中國神話中可以看出，“參與”是人類內(nèi)心深層的愿望，是中華民族精神最穩(wěn)固最恒定的部分，是中華民族的文化基因。

（二）“參與”是中國文化天人合一哲學(xué)思維的核心要義

中華文明的哲學(xué)基礎(chǔ)主要體現(xiàn)為宇宙觀，天人合一是中國古代哲學(xué)一個(gè)重要的內(nèi)容。天人合一的觀念認(rèn)為，天與人不是僅僅對(duì)峙的，一方面天與人有分別、有對(duì)待，另一方面從更高的觀點(diǎn)來看，天與人構(gòu)成了統(tǒng)一的整體，二者息息相關(guān)，二者之間沒有間隔 [3]29。

天人合一體現(xiàn)了中華文化以天為則的優(yōu)秀傳統(tǒng)?！疤煨薪?，君子以自強(qiáng)不息”“人法地，地法天，天法道，道法自然”“上善若水”“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照”……人類可以向天地萬物學(xué)習(xí)許多精神、許多道理。

更重要的是，天人合一強(qiáng)調(diào)了人的“與天地參”的能動(dòng)性?！疤煊衅鋾r(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參”（《荀子·天論》）“天地人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之”（《春秋繁露·立元神》）“人下長(zhǎng)萬物，上參天地”（《 春秋繁露·天地陰陽》）“唯人道為可以參天” （《春秋繁露·王道通三》），等等，都體現(xiàn)了人與天地參的精神?！兑捉?jīng)》是中國傳統(tǒng)思想文化中自然哲學(xué)與人文實(shí)踐的理論根源，是古代漢民族思想、智慧的結(jié)晶，被譽(yù)為“大道之源”，提出了天、地、人三才學(xué)說，“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉”，“道”為“四大”之首，而“道生一”，天、地、人三才統(tǒng)一于“道”之下，天人合“一”之道就是互參之道。天人合一不是簡(jiǎn)單的天地與人類之間的相加，而是天地與人類之間的相融相參相合，這與中國古代關(guān)聯(lián)、整體的宇宙觀是本質(zhì)一致的。所以，“參與”論是十分中國的[3]26。

天人合一體現(xiàn)了中華文明的中庸精神。中庸即“用中”。中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)掌握中道、不偏不倚，看問題一定要看到事物的兩面，然后以中道來加以平衡 [6]21。“唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《禮義正義》卷五十三）。一方面，天地是生養(yǎng)人與萬物的根本，要尊重、順應(yīng)自然規(guī)律與作用;另一方面，人是治理萬物化成萬物的主體，要充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。只有“執(zhí)兩用中”，看到天、人兩方面的互相作用，才能達(dá)到“和”的境界，實(shí)現(xiàn)“合”的目標(biāo)。所以，中庸實(shí)際上是一種參與的思想。

二、參與性在中國文化人生觀中的體現(xiàn)

人生觀是對(duì)人生的看法，也就是對(duì)于人類生存的目的、價(jià)值和意義的看法，其核心問題是如何認(rèn)識(shí)和處理個(gè)人發(fā)展同社會(huì)進(jìn)步的關(guān)系。中國文化的人生觀主要體現(xiàn)在以人為本的思想上。與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個(gè)最重要的特征[6]46。中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性，認(rèn)為家庭社會(huì)秩序的維護(hù)乃至國家命運(yùn)、政權(quán)興亡都不在于外界力量，而在于人自己，因此，以人為本的實(shí)質(zhì)是更加看重人類自身參與政治生活乃至社會(huì)進(jìn)步、歷史發(fā)展的價(jià)值與作用。

（一）“參與”是以人為本思想的源頭活水

中國自西周以來就確立了以人為本的文化精神，中國以人為本的人文精神是通過“以史為鑒”總結(jié)出來的，是這一文化傳統(tǒng)的成果[6]48，是對(duì)人民參與政治社會(huì)發(fā)展與進(jìn)步的實(shí)踐的總結(jié)。西周初期，人們反思夏、商兩代興亡原因，發(fā)現(xiàn)夏之興起是因?yàn)榇笥碇嗡玫搅嗣癖姄泶?，夏之滅亡是因?yàn)橄蔫罨囊┡笆チ嗣裥?商之興起是因?yàn)樯虦品某讶藗儚乃罨馃嶂薪夥懦鰜韽亩玫矫癖姄泶?，商的滅亡是因?yàn)樯碳q荒淫暴虐導(dǎo)致民心叛逆;周的興起是因?yàn)榈玫矫癖姄碜o(hù)滅商興國。以史為鑒，周王朝一開始就認(rèn)識(shí)到“天命靡?！保ā对娊?jīng)·文王之什·文王》），天命是會(huì)被人革掉的，開始看到了人民參與甚至改變“天命”的力量。秦末，農(nóng)民起義將領(lǐng)陳涉一句“王侯將相，寧有種乎”更是人民群眾參與“天命”的一聲吶喊。中國兩千多年封建歷史，雖然歷代封建帝王都自詡為“天子”，但朝代更迭的歷史反復(fù)見證了人民參與改變“天命”的力量，因此，在歷史的演進(jìn)中，以人為本思想地位不斷鞏固。

以人為本的人文精神的核心就是認(rèn)為決定命運(yùn)、政權(quán)興亡的根本因素是人自身的德行。西周總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，悟出一個(gè)道理，“皇天無親，惟德是輔”，提出了一個(gè)重要觀念——“敬德”，而且要“疾敬德”。中國文化在西周時(shí)期已形成“德感”基因，而早期德感的表現(xiàn)，常常集中在政治領(lǐng)域的“民”的問題上，民意即人民的要求被規(guī)定為一切政治的終極合法性，對(duì)民意的關(guān)注極大地影響了西周的天命觀，使得民意成了西周人的“天”的主要內(nèi)涵[3]39。如齊桓公問于管仲曰：“王者何貴？”曰：“貴天。”桓公仰而視天。管仲曰：“所謂天，非蒼莽之天也。王者以百姓為天?！保ā俄n詩外傳》卷四）此時(shí)的“天”已不僅僅指自然之天，更指人民、民意，天人合一的內(nèi)涵也從自然領(lǐng)域拓展至政治社會(huì)領(lǐng)域。

（二）“參與”是“人”的初心與使命

漢字是中國文化的基本載體，是中華文明最根本的發(fā)明，是中華文明起源時(shí)期最重要的獨(dú)特的文化創(chuàng)造。漢字起源于原始圖畫，屬象形文字，早期以表意為主。隨著時(shí)代的發(fā)展，出現(xiàn)了“六書”等多種構(gòu)字法則，但象形依舊是構(gòu)字基礎(chǔ)，漢字深層次的表意功能并未喪失。漢字經(jīng)歷了甲骨文、金文、大篆、小篆、隸書、楷書等演進(jìn)過程，現(xiàn)在我們所看到的漢字字形發(fā)生了巨大變化，已經(jīng)看不出最初的形貌，從字形上往往很難推理出字意，但通過追尋漢字的“前世今生”來了解古代先民們寄寓在漢字中的情懷和哲思。比如，透過“人”字的演變過程，可以了解中國文化中的人生觀。

（甲骨文）→ （金文）→ （小篆）→ （隸書、楷書）

漢代許慎的《說文解字》云：“人，天地之性最貴者也。籀文，象臂脛之形?！边@一注解言簡(jiǎn)意賅地道明了“人”之形與人之價(jià)值。

“人”的甲骨文是典型的象形文字，是垂臂直立的動(dòng)物形象，金文基本承續(xù)甲骨文字形。直立行走是人類演進(jìn)史上值得大書特書的歷史。甲骨文和金文的“人”不僅象形，而且突出了人直立行走的特征，表明中國古代先民已敏銳地發(fā)覺了人與普通動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別。

人類的起源一直是世人的興趣點(diǎn)，早期人們用神話來表達(dá)這種興趣，近代自然科學(xué)興起后，開始對(duì)人類起源進(jìn)行科學(xué)探討和論證。1871年，達(dá)爾文在《人類的由來及性選擇》一書中，從生物進(jìn)化角度論證了人類是通過變異、遺傳、自然選擇從古猿進(jìn)化來的，但還不能徹底說明人類是怎樣從動(dòng)物界分化出來的。馬克思、恩格斯對(duì)此給出了正確解釋。馬克思在自己的著作中一再談到人類的社會(huì)本質(zhì)以及勞動(dòng)在人類形成中的決定作用。恩格斯1876年在《勞動(dòng)在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》中，明確提出并全面論證了勞動(dòng)創(chuàng)造人的原理。他指出勞動(dòng)“是整個(gè)人類生活的第一個(gè)基本條件，而且達(dá)到這樣的程度，以致我們?cè)谀撤N意義上不得不說：勞動(dòng)創(chuàng)造了人本身”[7]。這一結(jié)論不斷地為考古學(xué)和古人類學(xué)的大量發(fā)現(xiàn)和事實(shí)所證實(shí)。小篆“人”字突出了彎腰垂臂、面朝黃土背朝天的勞作者形象，表達(dá)了人的“勞動(dòng)”特征與價(jià)值，表明先人已在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活中切身體味到勞動(dòng)對(duì)人的重要意義。勞動(dòng)過程就是“與天地參”的過程。

隸書、楷書的“人”雖然把圓融的圖畫形筆畫變?yōu)榉街?，但也因此承載了對(duì)人的更多認(rèn)知與哲思：其一，“人”字呈直形，保留了人直立行走的特征;其二，“人”的一撇一捺分別由象形文字“人”的臂脛變形而來，代表臂脛，交匯處代表頭部，既保留了象形特點(diǎn)，又保留了通過大腦和手足勞動(dòng)的本質(zhì);其三，“人”堂堂正正地頂于天立于地，充塞天地間，體現(xiàn)了人為“天地之性最貴者”，體現(xiàn)了以人為本和與天地參精神;其四，“人”的一撇一捺在交匯處得到中和，體現(xiàn)了不偏不倚的中庸之德和“參與”的原則。

三、“參與”在中國文化價(jià)值觀中的體現(xiàn)

價(jià)值觀是社會(huì)成員用來評(píng)價(jià)行為、事物以及各種可能的目標(biāo)中選擇合意目標(biāo)的準(zhǔn)則，是驅(qū)使人們行為的內(nèi)部動(dòng)力。中國文化是一種義感文化，強(qiáng)調(diào)責(zé)任本位、參與精神和擔(dān)當(dāng)力量。中國哲學(xué)以實(shí)踐為特性[6]33，義、責(zé)任、參與、擔(dān)當(dāng)成為中國文化的重要價(jià)值觀和人們實(shí)踐的準(zhǔn)則與動(dòng)力。

（一）“參與”是入世與出世的靈魂匯合點(diǎn)

隱士是中國歷史上一個(gè)超然獨(dú)行的群體，隱士文化是中國文化獨(dú)特而又重要的一部分。對(duì)隱士的界說，許多古籍中都有，如《莊子·繕性》中說：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無跡;不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧胡而待;此存身之道也?！狈稌显凇逗鬂h書》中曾闡述歸隱原因，“或隱居以求其志，或回避以全其道，或靜己以鎮(zhèn)其躁，或去危以圖其安，或垢俗以動(dòng)其概，或疵物以激其清”?？梢姡[士往往是時(shí)命乖張、政治黑暗的產(chǎn)物，他們往往并非不想承擔(dān)天下之義，而只是參與不得或參與不能無奈選擇的保身全志之舉，一旦風(fēng)云際會(huì)，便會(huì)當(dāng)仁不讓，比如渭水垂釣的姜太公，得遇周文王便傾心相佐，成為傾商克殷的首席功臣;又比如躬耕南畝的諸葛亮，得遇劉備便為蜀漢政權(quán)鞠躬盡瘁死而后已……古代隱士以歸隱這種精神放逐的極端方式反襯出了參與天下大義的熱烈情懷以及參與而不得的痛苦與怨恨，他們雖隱于“仕”卻未泯于“義”，對(duì)“義”的執(zhí)著與參與是入世者與出世者的靈魂匯合點(diǎn)。

“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）“隱居以求其志，行義以達(dá)其道” （《論語·季氏第十六》），由于生命氣質(zhì)等的不同，面對(duì)危邦亂世，有責(zé)任之義的人往往表現(xiàn)出兩種處世態(tài)度：一種是寧折不彎，寧死不屈，行義達(dá)道、殺身成仁;另一種是韜光養(yǎng)晦，保身全志，待機(jī)再動(dòng)。這兩種態(tài)度雖方式不同，但在“義”的堅(jiān)守上卻一致，所以都得到儒家肯定。孔子就說“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而第七》）“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯第八》）“邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫”（《論語·憲問第十四》），并贊頌寧武子“邦有道則知，邦無道則愚”（《論語·公冶長(zhǎng)第五》），贊美他的知可及而愚不可及;評(píng)論“直哉史魚！邦有道，如矢;邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕;邦無道，則可卷而懷之”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）;商紂王無道，微子離開他出走，箕子進(jìn)諫不聽就假裝顛狂淪為奴隸，而比干強(qiáng)諫身遭殺戮，三人行義方式不同，卻被孔子贊為殷之“三仁”（《論語·微子第十八》）。

雖如此，在儒家主張中，入世是行義之道，是經(jīng);隱仕是行義之術(shù)，為權(quán)。《論語》共20篇508章，其中有8篇20章直接涉及隱與顯的話題，寓意著人生隨時(shí)隨處都可能面臨入世與出世的認(rèn)知與抉擇。雖然《論語》對(duì)入世與出世兩種態(tài)度都有贊譽(yù)之辭，但最終《論語》對(duì)兩種態(tài)度從價(jià)值觀的高度進(jìn)行了評(píng)判?？鬃蛹捌涞茏优c隱者長(zhǎng)沮、桀溺等相遇并展開了思想交鋒，孔子及其弟子擲地有聲地表明：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也”“不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也;君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣”（《論語·微子第十八》）。中華文明幾千年浩瀚的文史記載的隱士不過萬余名，而有事跡可考的不過千人，與入世者的人數(shù)與事跡分量不可同日而語，這也體現(xiàn)了中華文明的價(jià)值取舍導(dǎo)向：雖然入世與出世都有對(duì)“義”的堅(jiān)守，但入世是主流文化，出世是非主流文化。畢竟亂世如果都躲避，清明之世是等待不來的，總要有大批知其不可而為之者，都會(huì)迎來玉宇澄清。從這個(gè)意義上說，戰(zhàn)國時(shí)期諸子百家百家爭(zhēng)鳴，至漢“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，再往后儒釋道三教合一，但堅(jiān)定選擇儒家治世，這不是簡(jiǎn)單的權(quán)力作用的結(jié)果，而是中華民族與天地參的精神使然，是人民的選擇、歷史的選擇。

（二）“參與”的責(zé)任本位是中國文化的根本價(jià)值取向

《論語》是儒家經(jīng)典著作，是中華文明之集大成者，其中的思想影響著中華幾千年的文明。《論語》強(qiáng)調(diào)“為政以德”（《論語·為政第二》），強(qiáng)調(diào)仁者愛人，“泛愛眾而親仁” （《論語·學(xué)而第一》）鮮明體現(xiàn)了以人為本的敬德思想。更重要的是，《論語》又突出了“義”的意義，“君子喻于義”（《論語·里仁第四》）“君子義以為上”（《論語·陽貨第十七》）“君子義以為質(zhì)”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）“無適也，無莫也，君子義與于比”（《論語·里仁第四》），等等，此中的“義”已是對(duì)國家對(duì)社會(huì)的道義與責(zé)任之意，強(qiáng)調(diào)有道德的人就要把道義責(zé)任放在首位。孟子以仁義禮智“四德”并列，使之成為歷史上最有影響的道德德目，成為儒家提倡的最基本的道德。漢代在仁義禮智外又增加了“信”這一德目，形成仁義禮智信“五?！?。“四德五?！背蔀槿寮覂汕陙淼幕镜赖拢绊懼袊鐣?huì)至深至遠(yuǎn)[3]46。而“見義不為，無勇也”（《論語·為政第二》），“勇”就是見義而為;“信近于義，言可復(fù)也”（《論語·學(xué)而第一》），近于義的信用才有踐行必要;要施德政，而“上好義則民莫敢不服也”（《論語·子路第十三》）;要仁愛萬民，要“使民也義”（《論語·公冶長(zhǎng)第五》）、“務(wù)民之義”（《論語·雍也第六》），等等，可見，“義”是“四德五?！钡膬r(jià)值準(zhǔn)則。

中華文明的價(jià)值觀念跟西方價(jià)值相比，有四個(gè)基本特點(diǎn)。第一個(gè)特點(diǎn)是“責(zé)任先于自由”。所謂責(zé)任，就是超越個(gè)體自我的生命欲望和生存需要，面對(duì)他人或更高的社會(huì)層次提出的對(duì)自我的需求。中國文化的價(jià)值觀很強(qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)他人、對(duì)社群甚至對(duì)自然所負(fù)的責(zé)任，體現(xiàn)出強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí)。人常常為責(zé)任的實(shí)現(xiàn)而忘我，責(zé)任往往成為個(gè)人社會(huì)實(shí)踐的重要?jiǎng)恿?。第二個(gè)特點(diǎn)是“義務(wù)先于權(quán)利”。中國人的倫理觀念強(qiáng)調(diào)義務(wù)感。義務(wù)取向的德行不是聲張個(gè)人的權(quán)利，而是實(shí)現(xiàn)對(duì)他人的義務(wù)，履行自己身上所負(fù)的責(zé)任。當(dāng)然，這種義務(wù)感是開放的，倫理的義務(wù)從家庭可以放大到宗族、社區(qū)，再到郡縣、國家、天下、宇宙。第三個(gè)特點(diǎn)是“群體高于個(gè)人”。中國文化的主流思想不強(qiáng)調(diào)個(gè)人性的權(quán)利或利益，認(rèn)為個(gè)人價(jià)值不能高于社群價(jià)值，社會(huì)遠(yuǎn)比個(gè)人重要，而強(qiáng)調(diào)個(gè)人與群體的交融、個(gè)人對(duì)群體的義務(wù)，強(qiáng)調(diào)社群整體利益的重要性。雖然中國古代并沒有抽象地討論社群，更多用“家”“國”“社稷”“天下”等表達(dá)。第四個(gè)特點(diǎn)是“和諧高于沖突”。中國文化注重以和為貴，中華文明強(qiáng)調(diào)追求多樣性的和諧[3]51—56。顯然，第一個(gè)特點(diǎn)是首位的、引導(dǎo)性的特點(diǎn)，因?yàn)橛胸?zé)任意識(shí)，才會(huì)自覺履行義務(wù)、自覺維護(hù)群體利益，自覺追求和諧。

中國傳統(tǒng)文化“義”的責(zé)任價(jià)值鑄就了一代又一代中國知識(shí)分子的天下情懷。從孔子“君子義以為上”、孟子“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”、《大學(xué)》的“三綱領(lǐng)”“八條目”，到宋代范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、明代張載“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學(xué)、為萬世開太平”，再到“家事、國事、天下事，事事關(guān)心” “天下興亡，匹夫有責(zé)”，等等，“義”的責(zé)任本位涵養(yǎng)出了中華民族偉大的愛國主義精神，激發(fā)了中國人民對(duì)國家興亡、對(duì)民族命運(yùn)的強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí)和積極的參與實(shí)踐，使人民成為歷史的真正英雄，成為歷史的創(chuàng)造者。

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責(zé)任編輯：楊緒強(qiáng)