湯顯祖的『情』

陳素晶

本文主要從《牡丹亭》和《南柯記》兩個文本入手，探討湯顯祖的“情”。將湯顯祖所談的情大致分成夢中至情、人世之情和幻滅之情。夢中至情可以說是湯顯祖追求情的最高態(tài)表達;人世之情則糾纏著情的個體性和社會性，或者也可以說是情與理的矛盾沖突;而幻滅之情與他思想中的佛道因素有關(guān)。他所主張的情在現(xiàn)實社會上難以實現(xiàn)，他渴望超脫但又難以忘情，因而我們可以說，他的幻滅不是超脫，而是在有情與無情之間的徘徊膠著。

一、夢中至情

在討論夢中至情之前，先來看一下湯顯祖對于“情”的把握。湯顯祖所謂的“情”，并不局限于男女愛情，湯顯祖認為情是人生來就有的，也是處處都可以尋見的。以《牡丹亭》為例，其中不僅有超越生死的杜麗娘柳夢梅的愛情，還有杜寶與甄夫人的愛女之情，春香與杜麗娘之間、柳夢梅與郭跎之間的主仆之情，湯顯祖所謂的“情”意義十分之廣。只不過在《牡丹亭》中將至情集中表現(xiàn)在了柳杜愛情上。

最能表現(xiàn)夢中至情的，還是《牡丹亭》中杜麗娘那場游園之夢。首先，杜麗娘是夢中至情最好的代表人物。杜麗娘是懂情之人，這點無疑，她讀毛詩、游春園，展現(xiàn)出了對生命、對情的熱愛，如她自言“一生兒愛好是天然”。而她夢中的巫山云雨便是這“天然”自然情欲、生命力的表現(xiàn)，而又正因為是在夢中，不落斜邪，不流于“形骸之論”。其次，湯顯祖設(shè)置了陳最良、杜寶這類不懂情的人物，他們聃于功名事業(yè)，已經(jīng)可以說不知曉情為何物，他們是情的對照面。但應(yīng)該注意到，陳最良、杜寶都沒有對柳杜愛情做出直接的干預(yù)阻撓，他們的行為是理學“存天理、滅人欲”和學而優(yōu)則仕、以追求世功作為唯一人生實現(xiàn)途徑兩方面雙重影響下的自然、無意識的產(chǎn)物。而這也見出杜麗娘夢中至情的悲劇面，因為她的情在現(xiàn)實中并沒有合適的對立面，這也意味著夢中至情在現(xiàn)實中連生長的土壤都找不到，更照見當時社會的“無情”。再次，柳夢梅也并不是真正懂情之人，他并不是懂情的杜麗娘合格的“同盟者”。雖然他后來受到杜麗娘至情的感動逐漸懂情，但是一開始，當杜麗娘的鬼魂獻上真情尋“幽媾”時，柳夢梅的第一反應(yīng)是：“奇哉！奇哉！人間有此艷色。夜半無故而遇明月之珠，怎生發(fā)付？”，柳只是將其視作艷色之物，而非對其用情。最后，杜麗娘回魂以后，她的情，有了個體性與社會性之間的沖突。在夢中或者仍為鬼魂時，杜麗娘可以任情任性，甚至主動自薦枕席，熱烈追求愛情。但是回魂之后，杜麗娘便講究起情的社會性。從柳夢梅提親時她要求明媒正娶就可看出，這與先前的杜麗娘似乎判若兩人，但這些都是杜麗娘認為合情合理的、無意識的行為，這一方面顯現(xiàn)當時社會的“無情”。個體化的情難以得到很好的社會實現(xiàn)，不由得就會落到“理”的框架當中。另一方面也更看出夢中至情的

可貴。

在這里，夢中至情與現(xiàn)實中重視禮法和功名事業(yè)的“非情”世界形成鮮明對照，而杜麗娘回魂后的種種表現(xiàn)也更說明夢中至情在現(xiàn)實中無處可以棲身。這也許就是湯顯祖最后進入幻滅之情的原因之一。

二、人世之情

程朱理學將形而上的理形成的普遍性的倫理道德壓倒自然情欲，情成了萬惡之源，與理相對。但是在湯顯祖看來，情、志、禮是統(tǒng)一的，只要發(fā)乎性情，自然就止乎義利，情自然而然就與良好的社會秩序掛鉤。

但是，湯顯祖并沒有走出傳統(tǒng)倫理道德框架的束縛。他提出“性無善無惡，情有之”，其中“性無善無惡”是針對孟子“性善論”和荀子“性惡論”提出。而后半句“情有之”受到了王守仁“無善無惡是‘心之體（性），有善有惡是‘意之動（情）”的啟發(fā)，對于個體性、經(jīng)驗性的情感欲望，湯顯祖認為仍然是要區(qū)分善惡的。這里，湯顯祖的情感理論實際上并沒有脫離宋明理學“性情不相無”的基本邏輯，而情，如果有不合乎倫理道德的一面，仍然是要加以批判的。這樣看來，情似乎只具有表達生命力、生發(fā)文藝作品的作用，他希望自己惟情論藝術(shù)觀導向下的戲劇作品可以達到社會教化的作用，這點可以看到儒家傳統(tǒng)“樂教”的痕跡?？梢姡瑴@祖認為，在社會領(lǐng)域，在人世間，個體化的情需要經(jīng)過理性化、社會化的過程。湯顯祖似乎希望借助情來填補唯理世界的無情，但是終究只是填補而已，并不能夠?qū)ζ浔锥诉_到根本上的撼動，一如杜麗娘的游園驚夢，也只能被鎖在迷夢之中。

三、幻滅之情

湯顯祖將情提高到了哲學本體論上的地位，他說“人生而有情”“世總為情”。情感是人生來就具有的，這一點在湯顯祖看來不需要質(zhì)疑，因而立語決絕。也因此，情與生命是緊密相連的，由情出發(fā)，可以對生命的意義進行發(fā)問考量。一如杜麗娘，一場游園驚夢，讓她體會了至情，也讓她戀戀不舍，惆悵恍惚中她問道春香：“你說為人在世，怎生叫做吃飯？”，這其實就是在對自己生命的意義發(fā)出疑問，日日吃飯只是為了維持肉體的存在，但是精神性靈魂性的意義，卻不知何處可尋，在這種情況下，用吃飯維持這肉體的存在又有何意義呢？杜麗娘正是從情出發(fā)，發(fā)出了對生命意義的追問。也是在這個意義上，情與生命幾乎等同。

湯顯祖看重“情”，因而不能完全走向佛教意義上的超脫。佛教倡導“空”“無”，認為人由于不能超越物我，即對象世界與主體世界的分別，因而在主體意識中生出了種種“情障”，要達到“空”“無”，就必須破除“情障”，回復(fù)“本心”。與湯顯祖交好的達觀便是持這種觀念，他在《與湯義仁》當中提醒湯顯祖：“真心（此處即為“本心”）本妙，情生則癡;癡則近死，近死而不覺，心幾頑矣?！倍_觀主張的心性論的主要邏輯就是“消情-明理-復(fù)性”，情在他看來是一定要消除的，這是回復(fù)本心的前提。甚至在達觀那里，情理不能互相轉(zhuǎn)換，一定要存理廢情、以理制情，這是他比部分理學家更為嚴苛的地方。湯顯祖在《寄達觀》中已經(jīng)明確表示他難以徹底認同這一思想。

在《南柯記》里面，可以看到等身的“情”與“空”之間的糾纏。淳于棼展露出有情的一面，被瓊英郡主選為駙馬這一段已是發(fā)生在佛寺里，這里面已經(jīng)暗含“情”與“空”的糾結(jié)。而湯顯祖在題詞中他已經(jīng)寫到“夢為了覺”，竊以為，淳于棼到最后并沒有走向佛教意義上的“覺”，并沒有真正走向“空”、走向絕對的超脫，他立地成佛前說道：“求眾生身不可得，求天身不可得，便是求佛身也不可得，一切皆空了?！彼吹降摹翱铡敝皇怯捎谏聿豢傻枚l(fā)出的無奈嘆息。“身”是個體生命，而且是對生命意義有所思考、追求的個體生命。而身不可得，就是個體生命在現(xiàn)實中處處受到的羈絆。淳于棼在隗安國做了一場富貴榮華之夢，但在權(quán)力斗爭中失敗，被逐出蟻國。到了人間努力修行，卻仍未忘情，尤其念念不舍的是與瑤芳公主的夫妻恩愛，而在天上的瑤芳公主拿出佛理來滅其情，契玄禪師見其依舊未能破情障，持劍砍開二人。淳于棼這才驚覺：“人間君臣眷屬，螻蟻何殊？一切苦樂興衰，南柯無二。等為夢境，何處生天？”功名富貴之夢已經(jīng)破滅，而修行之路需要滅情，這又是淳于棼難以接受的。更深一層來看，這里面糾纏著便是“情”與“空”的先天矛盾，個體生命因情而苦，欲走向空的解脫但又不能舍情，這里展現(xiàn)的更多是個體生命自我的斗爭，也就是湯顯祖所處的徘徊兩難、終至幻滅的境況。