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李世鵬
(四川大學(xué) 歷史文化學(xué)院,四川 成都 610200)
公眾輿論中的情感和性別
——陶思瑾案與民國女性同性愛話語
李世鵬
(四川大學(xué) 歷史文化學(xué)院,四川 成都 610200)
民國;同性愛;話語;媒體
民國女性青年中盛行著“同性愛”之風(fēng),時人對于這一現(xiàn)象也一直保持著關(guān)注。20世紀30年代初發(fā)生于杭州的陶思瑾殺死同性戀人劉夢瑩的慘案引起了全國輿論的廣泛關(guān)注。在媒體的炒作下,同性愛成為了輿論關(guān)注的重要問題。在國族危亡的背景之下,血案的發(fā)生使得社會主流輿論對同性愛的態(tài)度逐漸呈現(xiàn)出總體負面化的趨勢。通過陶思瑾案后的社會討論,可以見到公眾輿論對于性別與情感的想象和介入。在傳媒的推動之下,私人情感問題成為了社會問題,從而被公共化。
KeyWords:Republic of China;homosexuality;discourse;media
Abstract:“Homosexuality”(同性愛) was popular among women and became a public concern during the Republic of China.In the early 1930s,the case within which Tao Sijin From Hangzhou killed her same-sex lover Liu Mengying was widely reported and debated across the country.Homosexuality,sensationalized by the media,became an issue that caused wide controversies.In the advent of the national crisis,this murder helped create a general negative attitude towards homosexuality in the mainstream of public.By examining the public discussions about Tao’s case,we can see public’s imagination about,and intervention in,gender and emotion,through publicizing personal emotions and turning it into a gender issue in Chinese modern history.The media helped transform a personal emotional affair into a social issue publicly discussed.
民國時期的女性,特別是女學(xué)生中盛行“同性愛”?!耙慌雍土硪慌影l(fā)生愛的關(guān)系,在摩登的女學(xué)生中間,原是普遍的現(xiàn)象?!盵1](PP 113-114)“五四”以后,青年學(xué)生的同性戀愛更成為很普遍的事情[2](P 32)。有人說“在我們當(dāng)女學(xué)校的寄宿生時,常時會聽到些某人與某人,愛到了不能再愛”[3],實際上大多經(jīng)歷過當(dāng)時校園生活的女性都有此類經(jīng)歷或見聞。在女性同性情欲流行的同時,民國時期的人們開始將同性情感與性行為作為一種性取向加以認知,并圍繞同性愛這一話題展開討論(民國時期占據(jù)輿論主要篇幅的是對于女性同性愛的討論,專門探討男性同性愛的相對較少),進而形成評判同性愛的現(xiàn)代話語*關(guān)于中國近現(xiàn)代史研究中的“話語”研究,可參見黃興濤:《“話語”分析與中國近代思想文化史研究》,《歷史研究》2007年第2期。女性同性愛在民國時期的流行,與社會的整體風(fēng)氣相關(guān)。一方面,“自由戀愛”思想此時得以廣泛傳播,另一方面,從觀念到實踐,青年男女仍難逃各種羈絆。(呂芳上:《革命與戀愛——1920年代中國知識分子情愛問題的抉擇與討論》,載于鄧小南、王政、游鑒明編:《中國婦女史讀本》,北京:北京大學(xué)出版社,2011年,第389頁)女學(xué)生自身的心理禁錮難以一時消解,很多人羞于接近異性。社會也處于半新不舊的狀態(tài),即使女青年們“理智上明白了結(jié)婚不能像過去一代那樣馬馬虎虎,由父母之命媒妁之言去擺布”,然而“那時中國的社會,還在半新不舊的過渡時期,男女的社交,還沒有達到很公開的地步,要自由選擇對象,還沒有很多的自由場合”(珍妮:《同性戀愛》,《新婦女月刊》1946年第5期)?,F(xiàn)實生活中的男女社交并未完全公開化,加之“父母管束嚴緊,不會交際,異性是很少見面的”,女?!胺忾]的空間”又隔絕了兩性間的日常接觸,因此,在被限制的空間之中,處于青春期的女子們多數(shù)只能接觸同性,“一切的安慰,便就近向同性的身上追求了”,與此同時,校園中女性之間互相撮合的“拉朋友”游戲也催生了女子間的愛戀。在這樣的情況下,女學(xué)生們“不得已,在可能范圍中,舍遠求近,棄異性而專攻同性戀愛之途徑。初則姐姐妹妹,親熱有逾同胞,繼則情焰高燒,陷入特殊無聊恨海,終則竟超越情理之常,來一下卿卿我我,雙宿雙飛,若婦若夫,如膠如漆”(玉壺:《冰心演講同性愛記》,《玲瓏》1936年第6卷第28期)。關(guān)于此點,筆者另有專文探討。。
在中國古代,同性間的性行為和情感雖然為社會所認知,但對它們的描述十分寬泛,并沒有一個固定的概念被用以形容這種關(guān)系,同性間的情欲常被稱作“風(fēng)”或“癖”等,并沒有“同性愛”“同性戀”等詞匯。同樣地,在民國“女同性愛”概念產(chǎn)生以前,中國古代雖也有女性同性情欲的展現(xiàn),但并不存在一種“可以與‘男色’相提并論的一般化范疇,來指稱一種獨特的女性間關(guān)系”[4](P 19)。同時由于古代女性地位較低,其同性情欲的展現(xiàn)也相對隱晦*在嚴格的家庭和男女等級中,例如女婢之間、妻妾之間的同性情感關(guān)系很多時候被默許存在,但中國古代女子的同性情欲通常藏于閨閣,不見諸公眾視野,今人僅能通過一些隱晦的明清文學(xué)大致窺見這一群體的樣態(tài)。。女性同性情欲的形象大多也是通過男性的視角描繪出來的,男性書寫者基本對女性間的情欲世界“抱以同情寬容的態(tài)度”*參見曾春娥:《中國女同性戀歷史》,《中國性科學(xué)》2005年第14卷第4期,第37頁。同時,女性同性情感較之男性獲得了更大的寬容空間,更在于在古代中國“女性”往往是被忽視的,不過我們需要注意的是,忽視并不意味著“女性享有不受限制的自由,它僅能意味著沒有被男人看作是威脅”。見桑梓蘭:《浮現(xiàn)中的女同性戀:現(xiàn)代中國的女同性愛欲》,臺北:“國立”臺灣大學(xué)出版中心,2014年,第24頁。。概言之,同性情感關(guān)系是作為一種情欲選擇而不是性別取向被人們所認知。
目前對于民國女性同性愛的研究主要集中在文學(xué)、性別理論和新聞史方面。文學(xué)研究者對近現(xiàn)代同性戀史的研究目前相對較為充分。廬隱、凌叔華、石評梅等一批“五四”作家對同性愛的大量描寫,使得對“同性愛”的關(guān)注成為現(xiàn)代文學(xué)史研究者不可回避的話題*孟悅、戴錦華:《浮出歷史地表:現(xiàn)代婦女文學(xué)研究》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2004年;簡瑛瑛:《何處是(女)兒家?試論中國現(xiàn)代女性文學(xué)中的同性情誼與書寫》,《近代中國婦女史研究》1997年第5期;王玲:《中國現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)史上同性戀書寫的變遷》,東北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2005年;陳嬌華、閔怡紅:《試論20世紀中國女作家筆下的女同性戀書寫》,《淮南師范學(xué)院學(xué)報》2007年第1期;劉小菠:《論中國文學(xué)作品對同性戀的表現(xiàn)》,《廣西師范大學(xué)學(xué)報》2007年第4期;郭海鷹:《從性別視角看中國女作家的女同性戀書寫悖論》,《華南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2011年第5期;Wendy Larson,“Female Subjectivity and Gender Relations:The Early Stories of Lu Yin and Bing Xin”,Politics,Ideology,and Literary Discourse in Modern China,Eds.Liu Kang and Xiaobing Tang,Durham:Duke University Press,1993;Wendy Larson,Women and writing in Modern China,Stanford:Stanford University Press,1998;Peng Hsiao-yen,“The New Woman:May Fourth Women’s Struggle,Self-Liberation”,《中國文哲研究集刊》1995年第6期。。除了文學(xué)研究以外,還有一些研究新聞傳播史的學(xué)人在他們的研究中提及民國社會對同性愛的討論*近年有相關(guān)的博士論文出現(xiàn),如復(fù)旦大學(xué)的陸新蕾在其博士論文中探討了新聞媒介與同性愛自民國以來的互動,但其論說側(cè)重于新聞傳播學(xué)的知識與表達,何楠博士在對《玲瓏》雜志的研究中也將同性愛作為30年代女性生活的一部分來解析。參見陸新蕾:《從話語再現(xiàn)到身份抗?fàn)帲捍蟊娒浇榕c中國同性戀社群的互動研究》,復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文,2014年;何楠:《〈玲瓏〉雜志中的30年代都市女性生活》,吉林大學(xué)博士學(xué)位論文,2010年。。而歷史學(xué)者對于民國同性愛的研究則相對較少,季家珍、馮客、李海燕等在其研究中均提示了這一現(xiàn)象的存在,但未進行專門的解讀*參見[美]季家珍著,楊可譯:《歷史寶筏:過去、西方與中國婦女問題》,南京:江蘇人民出版社,2011年;Dik?tter,F.,Sex,Culture and Modernity in China:Medical Science and the Construction of Sexual Identities in the Early Republican Period,Honolulu:University of Hawaii Press,1995;Haiyan Lee,Revolution of the Heart:A Genealogy of Love in China,1900-1950,Stanford University Press,Stanford,California, 2007;Paul J.Bailey,“‘Unharnessed Fillis’:Discourse on the‘Modern’Female Student in Early Twentieth-Century China”,羅久蓉、呂妙芬主編:《近代中國的婦女與文化》,“中央研究院”近史所,2003年,第350頁;王東杰:《一個女學(xué)生日記中的感情世界(1931-1934)》(《近代中國婦女史研究》2007年第15期)中亦涉及女學(xué)生間的親昵關(guān)系。。簡要總結(jié)當(dāng)前的主流觀點,從事新聞史或女性史的研究者均得出與康文慶類似的結(jié)論。他們認為,大眾對于同性戀的看法,從20世紀20年代到40年代經(jīng)歷了“由松到緊”或“由極具爭議性到較一致的譴責(zé)”的變化*參見Kang Wenqing,Obsession:Male Same-Sex Relations in China,1900-1950,Hong Kong:Hong Kong University Press,2009.。
在民國同性愛歷史過程中,1932年發(fā)生在杭州的陶思瑾殺人案是最為轟動的新聞事件,女學(xué)生陶思瑾殺死其同性戀人劉夢瑩,各路媒體大量跟進和報導(dǎo),這一事件在當(dāng)時引起了廣泛的爭論,殺人案和同性愛成為街頭巷尾熱議的話題。目前已經(jīng)有很多研究者重建了陶思瑾殺人案的案情發(fā)展,也有研究者注意到案后的輿論,并指出陶思瑾、劉夢瑩血案之于社會對同性愛態(tài)度的影響*如韓珊:《跨語言改寫:重讀民國時期“同性愛”話語的翻譯與演變》,北京外國語大學(xué)碩士學(xué)位論文,2014年。陳靜梅、桑梓蘭等學(xué)者在其對民國同性愛問題的研究中也注意到陶思瑾案??蓞⒁婈愳o梅:《現(xiàn)代中國同性戀愛話語譯介及小說文本解讀》,成都:西南交通大學(xué)出版社,2013年;桑梓蘭、王晴鋒譯:《浮現(xiàn)中的女同性戀:現(xiàn)代中國的女同性愛欲》,臺北:“國立”臺灣大學(xué)出版中心,2014年。前揭何楠、陸新蕾等的研究中也有所論述。承四川大學(xué)徐陽同學(xué)提供相關(guān)資料,謹致謝忱。。
本文將從私人情感與性別議題的公共化角度出發(fā),主要關(guān)注媒體及社會輿論對于民國時期同性愛話語的影響,通過梳理媒體對陶案的炒作和公眾輿論對于陶案的評論,觀察民國時期的公共輿論如何想象、參與同性愛議題,并將同性愛置于社會問題與國族話語之中,最終塑造對同性愛的主流話語,借由這一案例揭示出傳媒與近代中國私人情感公共化的關(guān)系。
1932年2月11日,著名作家許欽文的家中發(fā)生一樁兇殺案,女學(xué)生陶思瑾受傷,另一位女學(xué)生劉夢瑩死亡。案情發(fā)展幾經(jīng)波折,初則因陶思瑾與劉夢瑩皆昏迷不醒,因此媒體將殺人嫌疑指向屋主許欽文。但隨著案件調(diào)查的深入,陶思瑾假裝昏迷的行徑被發(fā)現(xiàn),又經(jīng)辦案人員調(diào)查發(fā)現(xiàn)陶、劉的同性戀人關(guān)系,最終,陶思瑾承認她殺害同學(xué)劉夢瑩的事實。
案卷調(diào)查報告指出,陶、劉是浙江藝術(shù)??茖W(xué)校的連床舍友,二人在親昵中逐漸發(fā)生戀愛關(guān)系,并誓不結(jié)婚。但陶、劉二人愛久生疑,“劉夢瑩見陶思瑾與該校繪圖系女教師劉文如親近異常,頗疑其亦有同性戀愛關(guān)系,屢囑思瑾與劉文如絕交,并以殺害劉文如或陶思瑾及宣布戀愛歷史等詞為恐嚇。因之兩人情感,已由此日疏”[5]。許欽文是陶思瑾亡兄陶元慶的摯友,他平日對作為陶元慶妹妹的陶思瑾也多有關(guān)照,許氏在西湖邊購置房產(chǎn)陳列陶元慶畫作,陶、劉二人亦常來此居住。1932年,劉夢瑩因上海戰(zhàn)事爆發(fā),逃難至許欽文處,與此同時陶思瑾亦自紹興來杭州送劉文如回四川。陶思瑾見劉夢瑩后即前往藝專留宿,原本計劃八號回紹興的陶思瑾在劉夢瑩的挽留下在杭州多住三日,二月十一日,徐欽文出門后,陶思瑾與劉夢瑩發(fā)生激烈爭吵,陶思瑾憤而砍殺劉夢瑩*據(jù)結(jié)案陳詞載:“陶思瑾又欲回里,復(fù)因劉夢瑩之留未去,午后許欽文送其女友郭德輝至江干北仙橋?qū)W校……家中僅有劉夢瑩陶思瑾及女傭陳竹姑三人……劉夢瑩浴罷,又向陶思瑾詰問,是否為看劉文如而來,并謂再不回頭,將來定要發(fā)生悲劇。陶思瑾說其不必如此固執(zhí),遂即走至浴室外間取電爐燒茶。劉夢瑩復(fù)跟蹤而至,嘵嘵不休。陶思瑾一時憤急觸動殺機……取菜刀一柄,向劉夢瑩猛砍。劉夢瑩亦取木棍一根抵御,格斗于陳列室之四周,血淋遍地,劉夢瑩負傷棄棍,奔至大門,正欲開門逃出,又為陶思瑾追及,砍倒地上,并割斷其頸部氣管即時身死,陶亦昏臥于地。”《陶劉情殺案最高法院駁回上訴》,《申報》1934年3月17日,第10版。。最后陶思瑾被判無期徒刑,許欽文不僅失去工作,還因窩藏有共產(chǎn)黨員嫌疑的劉夢瑩而鋃鐺入獄。案件在杭州地方法院判決以后,又被提至最高法院,一年多后才由最高法院做出終審判決*關(guān)于本案的過程,可參見:《女學(xué)生同性戀愛之惡果》,《時報》1932年3月24日,第3版;《殺人的小姐:獄中訪問記》,《時報》1932年5月9日,第5版;《昨日杭州法院提審陶思瑾》,《時報》1932年5月10日,第5版;《陶思瑾僅免一死》,《時報》1932年5月21日,第6版;《陶劉情殺案最高法院駁回上訴》,《申報》1934年3月17日,第3版。。
陶思瑾案案情復(fù)雜且曠日持久,成為社會熱議的話題。此案發(fā)生后,全國各報紙都登載“劉陶慘案”的消息[6](P 133),各大報紛紛跟進案情的發(fā)展,甚至派出私家調(diào)查隊往杭州調(diào)查,或以表格等形式征求社會對本案的意見[7]。娛樂小報則竭力發(fā)掘“同性愛”“三角戀”“血案”等吸人眼球的方面,將其塑造為一則桃色血案。與此同時,眾多評論家亦于報刊上刊文討論此案,各種言論盡皆有之?!渡陥蟆氛f陶案“兩月迄今,杭城各報每長篇登載,芳影慘骸,則時一披露”[8],其受關(guān)注程度可見一斑。
當(dāng)案件提交至最高法院時,最高法院法官接受媒體采訪談及此案:“世人以為同性愛之畸形現(xiàn)象,引起研討之興味,社會繪聲繪色,報紙大登特登,個人對此,殊不謂然。”[9]他所言并非夸大,當(dāng)時此案在全國引起極大的輿論。這固然因“同性愛之畸形現(xiàn)象”是一個能夠引起社會爭議和討論的話題,但他所說的“殊不謂然”應(yīng)作何解?這里需要做一些辨析。
一個幾乎被以往研究者忽視的細節(jié)是陶案發(fā)生的時間。陶案案發(fā)的大背景是“日本帝國主義的大炮機關(guān)槍震撼淞滬的時候”[10](PP 4-5),本來所有媒體均將視線對準中日淞滬戰(zhàn)事,愛好社會新聞?wù)呷纭稌r報》此時版面也全為戰(zhàn)況報道占據(jù),在華東戰(zhàn)事危急的情況下,一則帶著情色色彩的兇殺新聞本不會引起如此大轟動,但是陶案的發(fā)生卻極為特殊:
淞滬停戰(zhàn)協(xié)定簽字后,在黑云飛卷、大雷大雨下的人們,好像緊張了好久的心胸,至此又得疏松一下……好多當(dāng)時熱血充塞住了周身的朋友,到現(xiàn)在竟然反而絕口不談國事,“在滿腔仇恨向誰訴”的無聊時候,會調(diào)轉(zhuǎn)眼光來,全神貫注到“食色天性也”的問題上面。因同性戀愛而弄出人命來的“陶劉案”,其所以又能轟動一時,絕不因國難問題而稍減社會上注意的原由,亦不外乎在此煩悶的無可如何之中,要想換受一點新奇的刺激而已[11](PP 7-10)。
戰(zhàn)事的緊張稍解,亟需一些可供放松的“資料”,陶案的發(fā)生正當(dāng)其時,其故事中具備的學(xué)生、戀愛、殺人等因素,正與社會普遍的“愁悶”心態(tài)相合,使得陶案具備了成為社會談資和轟動話題的可能性。
此外,新聞媒介在陶案中也扮演著重要的角色。上海報紙最繁榮的時期是在20世紀二三十年代*詳細論述可參見熊月之編:《上海通史》第10卷,上海:上海人民出版社,1999年,第223-224頁。,從20年代末到40年代中期,國民黨的權(quán)力滲透使公共領(lǐng)域、政治輿論空間受到摧殘的同時[12](PP 85-86),公眾輿論中的社會新聞和娛樂八卦等卻得到快速發(fā)展。而當(dāng)時歐美國家盛行的“黃色新聞浪潮”也正波及中國*這一時期黃色新聞的特點是諸如《晶報》一類的小報大量流行,它們側(cè)重于以文化娛樂新聞、社會新聞、體育新聞和新聞圖片來產(chǎn)生社會轟動效應(yīng)。,對“性”的大力宣揚和鼓動成為潮流,“黃色新聞的色情因素,就是從這時開始出現(xiàn)的”[13](P 291),在其影響之下,各類報刊上充斥著對奇人怪事、情色逸聞、兇殺暴力和畸形戀情等的報道,媒體炒作也越發(fā)常見。同時,讀者也對此類新聞很感興趣,當(dāng)時有人已經(jīng)指出:“白話文運動雖已十五年,而一般大眾還是沒有可資閱讀的書物……由這種低級趣味,于是小報盛行,黃色新聞主義支配了整個的新聞界?!盵14]
顯然,陶劉的同性情殺案符合了媒體追逐的標準。案件甫一發(fā)生,大報小報便蜂擁而上,在他們看來,此事“既香艷,又風(fēng)流”[15](P 2)。初始時,案件被描述成作家與兩名女學(xué)生的三角情殺,隨著案情的明朗,案件又被改寫為陶、劉同性相戀,許欽文從中作梗(甚至誘奸)。媒體總之是以“三角戀”與“同性戀”加上“情殺”作為報道的最大賣點。以《時報》為例,該報由黃伯惠接手后,便走模仿赫斯特的黃色新聞道路,大量刊載社會新聞、文體報道,制造轟動效應(yīng)*參見方漢奇:《中國新聞事業(yè)通史》,北京:中國人民大學(xué)出版社,1996年,第191頁?!渡陥蟆贰缎侣剤蟆芬泊蠹涌紡V告,加大文化娛樂方面的版面,宣揚物欲和享樂。。1927年之后,《時報》經(jīng)常有一個半版面專門刊載黃色新聞,內(nèi)容包括兇殺、離婚、賭博以及同性戀等等[16](P 142)。在陶案案發(fā)以后,《時報》便全方位參與到陶案的報道之中。
“知名度”也是一個重要的因素。小報名人是圍繞著大眾傳播和舞臺表演的真實性而組織起來的文化飾品,媒體對陶案的瘋狂也有這方面的因素。許欽文是杭州有名的作家,頗受魯迅推崇,在《北新》等雜志上長期刊有作品。陶思瑾之兄陶元慶亦是與魯迅長期合作的美術(shù)家、浙江省文藝界的知名人士。與他們關(guān)涉的兇殺案,自然不會被媒體輕易放過。案件甫一發(fā)生,《文藝新聞》即以“儒林新史:許欽文的奇情案”為標題報道此事[17],許氏自身的知名度與后來被披露的“引誘”情節(jié),都是案件得以廣播的重要原因。
有了上述各種因素和契機,媒體在案件的塑造中不遺余力。1932-1934年,陶、劉、許三人的照片頻繁見諸報端?!渡陥蟆贰稌r報》等滬上大報全程跟進,包括每一次審理、當(dāng)事人的申訴均被報道,社會名流和普通百姓的評議也屢見不鮮,案件審理期間幾乎每天都能在各種報刊上覓得相關(guān)報道*在1932年5月28日判決以后,29日的《時報》甚至使用一整版另加一個版塊的巨大篇幅報道案件審理始末和法院的調(diào)查結(jié)果、判詞等,殊為罕見。見《時報》1932年5月29日第3版、第4版。。
在媒體的初步報道階段,最集中的是對陶、劉、許三人關(guān)系的梳理。陶劉二人的同性戀愛被確認以后,許多論者對許欽文與兩女生共處一室的行為展開批評。隨著陶劉二人日記的披露,許欽文又被指曾對二位女生有調(diào)戲、引誘之舉?!缎瞧谠u論》上署名為麗娟的作者對許欽文展開強烈抨擊,認為許欽文的心地和行為極其齷齪,“法院判他一年監(jiān)禁,這種便宜貨,可謂無處可塌”[18](PP 7-8)。但相反,文藝界有傾向許氏的聲音,如《現(xiàn)代》雜志就以“許欽文被累入獄”為標題進行報道,其立場不問可知。而在案件進入到進一步的討論階段之后,許欽文則淡出了焦點,僅因為“窩藏共黨嫌疑”而獲得關(guān)注。案件的重心變成了陶、劉二位同性戀人。
林郁沁(Eugenia Lean)說:“19世紀末20世紀初大眾傳播技術(shù)的出現(xiàn)……媒體炒作越來越常見,并且具有了史無前例的影響力。這樣轟動性的案子(施劍翹案)與以往的任何案子都有所不同,它們的影響里不再僅僅局限于面對面接觸的狹小社群,其在影響范圍和傳播速度上遠遠超越了過去的狀況。區(qū)域性時間能夠迅速轉(zhuǎn)變?yōu)閺V泛流傳的傳奇并在全國范圍內(nèi)激起城市及近郊社群公眾的同情?!盵19](PP 26-27)的確如此,遠在天津的《大公報》《益世報》、成都的《新新新聞》、青島的《民報》等均大力報道。陶案案發(fā)不到兩個月,上海的各大劇院甚至都排演出以陶劉慘案為主題的戲劇(見圖1至圖4*分別見于《申報》1932年4月5日,《申報》1932年4月13日和《申報》1932年6月11日。),各戲院紛紛派出專員赴杭州調(diào)查、跟進陶案,即使當(dāng)事人親屬對此進行起訴也未停止相關(guān)戲劇的上演*時劉夢瑩之姊劉慶荇起訴劇院并登報通告(見《申報》6月6日,第5版),杭州藝專亦以“有礙社會風(fēng)化,呈請禁演”(《時報》1932年4月27日,第5版)。但劇院回復(fù):“本劇場此次排演陶思瑾與劉夢瑩一劇,曾將劇本呈準當(dāng)局許可開演,茲據(jù)報載,劉慶荇因本場開演此劇,已延律師向法院起訴,本場為求公判起見,特再續(xù)演,務(wù)請各界注意是幸”,并照演不誤。,演出時間更長達半個月之久,觀者不絕。這一點放在今日也令人稱奇。陶案的影響不斷擴大,成為街頭巷議的材料*陶思瑾案被大量引用,有論者論及“爭”一題時也要引陶案為例:“認為兩個男子追逐一個女子,或是兩個女子追逐一個男子,也免不了有(爭鋒)之一幕,而且據(jù)說這爭的成份最強,為的是醋意太深。所以,雖然弱又子如陶思瑾者,為了想占有文學(xué)家許欽文先生,遂以菜刀劈落劉夢瑩女士的五寸艷頸,惹得自己如今還在吃司官。”(匡:《爭》,《申報》1933年4月29日,第1版。)。
圖1
圖2
圖3
圖4
經(jīng)過媒體炒作以后,社會各界莫不關(guān)心此案。“杭州全市居民,街頭巷尾,無不以此為話題,紛紛議論,大小各報天沒亮就被搶購一空”,當(dāng)時在杭州讀書的琦君回憶說:“我也天沒亮就起床,站在門口等報紙送來,趕著上學(xué)前先讀為快,并且可以帶到學(xué)校去傳觀……到了學(xué)校,全班同學(xué)嘰嘰喳喳講的都是陶劉案。有的罵陶思堇(瑾)狠毒,有的罵許欽文感情不專,有的惋惜劉夢蓉(瑩)死得悲慘,七嘴八舌,連第一節(jié)最認真的英文科都沒心思聽了。美國老師慕先生要我們背書,都結(jié)結(jié)巴巴背不出來。老師倒不生氣,用美國腔的杭州話對我們說:我知道你們?yōu)槭裁葱牟欢?定),是因為有一個滔(陶)小姐傻(殺)了她的朋友溜(劉)小姐……那一周的作文題,老師出的就是《對陶劉案的感想》。這可有的好發(fā)揮了,每個人都振筆疾書,洋洋灑灑寫上幾大張。本子發(fā)下來時,老師在黑板上寫了一句‘陶劉慘案風(fēng)靡一時’笑嘻嘻地問我們這句句子如何?!盵21](PP 151-154)可見,當(dāng)時的杭州,不論是成年的老師或年幼的學(xué)生,國人或外國人,均對此案保持著高度關(guān)注,此案甚至還成為學(xué)生的作文題。同時,在媒體各種報道的影響下,眾人對于陶思瑾殺人案也持各異的態(tài)度。四月一日上午開庭時“觀審民眾,已紛至沓來,一擁而入合議庭,倏忽滿座。后來者遂擁擠于庭隙廊下,至正午來者愈多,法官座后左右,均為旁聽男女所擠住,及十二時半,警官學(xué)校學(xué)生第二隊三十九人,由教官率領(lǐng)入庭。均盤膝坐于律師案前,軍政部航空學(xué)校一部分學(xué)生,則集于法座后,至一時,來者猶絡(luò)繹不絕。致將庭前大門玻璃擠破”。另有一部分人在庭外擁擠,一部分人在候?qū)徥覔頂D,各校學(xué)生達到兩千多人,“恍如一盛大游園會”。下午兩點,更為擁擠,當(dāng)事人、證人、法官無立足之地,無奈延期至二號審訊。二號開庭,閉門審理,等待法官開始審理時,才準進入,但“玻璃亦被擠破數(shù)塊”*具體內(nèi)容可參見《陶思瑾與劉夢瑩》,時事新聞社,1932年。,案件轟動程度由此可見(擁擠場景可見圖5)。
圖5陶案審理時的擁擠狀況
如《民眾導(dǎo)報》所言,“陶劉案是一件不值得注意的小事,因為資產(chǎn)階級報紙的宣傳,所以弄得任何人都知道”[22]。“資產(chǎn)階級報紙”這一表述不是我們所要討論的,但毫無疑問,正是這些大眾媒體的參與,使陶思瑾案成為轟動一時的大事。
不過,陶思瑾案的轟動并不是媒體單方面的作用,這一過程不啻為一次“合唱”與“交響”。在這一新聞中,當(dāng)事人、公眾均被調(diào)動,新聞內(nèi)外的人被匯聚在一起,共同參與到這一事件之中。
在媒體制造新聞的過程中,當(dāng)事人自身往往也通過媒體發(fā)出聲音,表達訴求,二者的互動是頗為有趣的一面。案件審理過程中,許欽文就主動投書至《時報》,刊出小說《愛的突變》,記載一對女學(xué)生同性相戀的故事,但實際上卻在講述陶案始末(陶、劉皆為化名)[23]。許氏所以急切,應(yīng)當(dāng)是希圖在巨大的輿論壓力中通過媒體爭取自己的話語權(quán),畢竟當(dāng)時媒體已經(jīng)將其塑造為沾花惹草的不良文人甚至案件嫌疑犯,這給最終的定罪和他自己的聲名都造成了極差的影響。
圖6 許欽文《愛的突變》之廣告與原文[24]
而另一主角陶思瑾亦如此。《時報》記者曾先后三次至獄中探訪陶思瑾,一次采訪其獄友*《陶思瑾獄中唱小曲》,《時報》1932年4月30日,第5版。記者的結(jié)論是陶思瑾“似有病”。,兩次采訪陶思瑾本人,采訪中她都言語從容,待人和善,樂意將她與劉夢瑩之間的故事分享于記者,她一再指出劉夢瑩性格多疑,妨礙其正常交際,且愈難相處,殺人也是劉夢瑩先動手,自己純屬“出于抵抗”[25][26]。她也與許欽文一樣,利用文學(xué)的特長在媒體上進行表達。比如杭州法院判決前她向記者吟詩道:
?。‘?dāng)這凄清恐怖的深夜里
我尚不知我已失掉了自由的人兒了
可是當(dāng)我已經(jīng)覺醒了的時候
我底心頭用上了無限的悲愁
無限的悲愁只為了熱情的奔流
為摯愛崇敬的導(dǎo)師!
為保護我信仰的導(dǎo)師!
畢生卒命也只可承受
……
啊!但是喲!上帝須知道
我受著了真理的驅(qū)使
為了信義和忠義
卻受了無限的煩惱
依然為真理的愛火燃燒
雖然我受盡了社會殘酷的待遇
和受盡了人們無理的獰笑
可是我也不半點兒號叫
因為我底心是何等的偉大、純潔
和我底行為是何等正大光明
而忘卻了我已成了今日的囚徒
……
但是我想起了我的殘體已成了他人的管束
永遠不能再見天日的光明
我滿腔的衷情何處是我申訴的地方?
我唯有滴出我心頭的淚血!
遠遠地遙祝著你??!你?。∧悖?![27]
她將自己描述為一個陷入情網(wǎng)導(dǎo)致犯罪而不自知的女子,凄慘和悲憤溢于言表,但同時又竭力聲明自己是為“戀愛的偉大”而死。在判處死刑后,她效仿許欽文寫作小說,描寫“與劉夢瑩戀愛經(jīng)過”以及“慘劇的真相”[28](P 143)。案件在最高法院偵查時,她又作詩刊于報上:
桃色底青春
變成了銀灰色的死路
愛神你何等的狡猾呵!
你是青年的仇敵
你是少女的對頭
誰是我的愛人,引我的靈魂,去游墟墓?
天呵,我正在等待著!
等待到嘔干了血,流完了淚,消滅了智慧
那就是恢復(fù)了我底自由[29](P 12)!
陶思瑾不再認為“戀愛”偉大,但她再次控訴“愛神”,認為是“愛”害了自己和諸多的少女,如果說這一文學(xué)化的表達還比較含蓄的話,她的另一篇文章表現(xiàn)得便十分明顯:
現(xiàn)代的刺激是何等地大,燃燒著熱血的青年們的心呀暴露了,彼此不覺得斗戰(zhàn)了,這是個人平日受著時代的反應(yīng)和病態(tài)的現(xiàn)象,而不覺地構(gòu)成了此悲劇。天知道我是如何的痛悔呀,何以發(fā)生了此悲?。课腋杏X到我倆都是被時代的犧牲者呵!當(dāng)每夜深人靜的時候,我常悲愁地想起了我那親愛的尸體呀……[30]
她極力控訴作為悲劇源頭的“時代的反應(yīng)”,表達自己的懊悔與愁苦,彰顯自己作為“時代犧牲者”的不幸。
媒體也加入陶思瑾悲劇的渲染之中。在記者的筆下,陶思瑾的個人形象是可憐而不幸的,她時而與母親痛哭[31],時而與姐姐相擁而泣[32],又或是向劉文如投書道“我為你而死,為你而犧牲……我的友啊,你可為還不幸者的命運同憶嗎,你會為我哭過么,我如果能得有你的一點甘美的同情之淚,我已狠甘心地去死了”[33],以求得其同情?!兑媸缊蟆酚浾咛奖O(jiān)后,形容陶“近日頗消瘦,殊有‘人比黃花’之感”[34]?!稌r報》記者記載她“依然是那么憔悴可憐,雖然氣候這樣悶熱,但她的音容是那么異常冰寒”[26]。而這些報道又不斷被其他媒體所轉(zhuǎn)載,一時間陶思瑾的悲劇形象廣為傳播。
陶思瑾是否有利用媒體的目的,我們難以知曉,但通過媒體進行的自我表達確實收到了很好的效果,其悲劇形象獲得了社會的廣泛同情,陶思瑾在獄中收到的慰問信“案頭盈尺,京滬鄂蜀平粵,均有郵傳”。有的女校學(xué)生專程赴監(jiān)獄,為見陶思瑾一眼,基督教組織中華婦女節(jié)制會還派遣專員赴浙江探望陶思瑾[35]。
此外,許多人對陶思瑾以及死去的劉夢瑩抱有同情的態(tài)度。閱過《時報》刊出的二人日記,名為“止水”的論者就感慨“她們生動流利的文字,與夫求之兩性間亦不可多得的濃情,卻使我留下了憐惜敬愛的熱淚……對于陶劉的文字,我是沒有方法抑止我對她們的欽佩。我覺得陶劉二人在現(xiàn)在新舊思想混亂的時間中,她們是個冒險家,她們是個為時代犧牲者;但,同時,她們的思想是太背離了‘常情’,她們的行為是太隔別了現(xiàn)代社會的‘組織’。不必她們?yōu)榱巳菓賽?,為了打翻醋罐頭而造成這個慘?。凰齻兪墙K于要弄到一個悲哀的結(jié)局的……”。而見到陶思瑾在判刑前夜所作的詩后,他更“想象得起她(指陶思瑾)現(xiàn)在是十分的憔悴,他的內(nèi)心是一定絞搾得血絲都沒有一滴;或者她的靈魂早已脫離了她的軀殼”[36](PP 7-10)。這很明顯就是受到《時報》等媒體的影響,進而對陶思瑾抱有同情、惋惜了。
更有激動者如王敖溪,還在《社會月報》上刊出《我哭陶思瑾》一詩:
我哭陶思瑾,更哭劉夢瑩。嗟汝二仙女,何為下蓬瀛。天宮本寂寞,顏色徒傾城。無處覓裴航,祗自羨云英。不敢問蕭史,最怕聽簫聲。誰云神仙好,依然苦不平。金母與木公,獨作鸞鳳鳴。何如人間好,自由愛眾生。料得黃金屋,樂于白玉京。哪知墮人世,煩惱苦相縈。愛情不自由,世道難變更。也知有宋玉,相對可目成。不幸遇登徒,人便說淫行。雖自惜顏色,寧不惜聲名。惟有憔悴死,人始稱堅貞。多少好兒女,為此而犧牲。人間與天上,都原不平衡。避為此濁世,只有我憐卿……兩心清如水,宛如湖水請。為愛湖本清,夜夜看月明……[37](PP 36-37)
作者強烈主張戀愛的自由,夸贊陶劉之戀愛,他將二人比作仙女,而愛戀十分純美,一如“清水”,但可“哭”之處正在于在作者看來無論是“天上”抑或“人間”,實際上都沒有她們的安生之處,“都原不平衡”,“愛情不自由,世道難變更”更是他代陶思瑾控訴社會的宣言。
當(dāng)時上海各報上都有主張為陶辯護的言說,甚至對陶思瑾殺人的量刑展開辯護,很多人認為情殺不應(yīng)處死刑,“還有把陶比作莎樂美,好像莎樂美的殺人是情有可原的”[38](P 2)。因為感于陶劉的“愛情”,《時事新報》的黃天鵬(天廬)便成為主張“情殺減刑論”的一員,因為“陶殺人的動機是為愛情而起,就這一點純情的動機而論,就是預(yù)謀殺人而且殘忍,也應(yīng)該減罪判決”,要“卸去你們冷酷無情法律的眼鏡”“創(chuàng)造個愛情的新社會來”。沈孝祥則主張?zhí)账艰獨⑷耸鞘苌窠?jīng)衰弱影響,“愛之愈深,殺之愈慘,一念嘶殺,鑄成大錯,非陶思瑾預(yù)料所及,實屬情有可原而法有可恕者”[39](P 17),慘案發(fā)生是她自己所無法控制的。
鄒韜奮對天廬等人的觀點表示強烈反對,他認為“愛人只應(yīng)該愛,不應(yīng)該殺,因愛她而要殺她,這種愛何用我們提倡?下毒手慘殺他人,固是‘冷酷無情’,下毒手慘殺愛人,便不算‘冷酷無情’而算得仁愛多情嗎?我也覺得不懂……提倡慘殺愛人和‘創(chuàng)造個愛情的新社會’有什么相干呢?”[40](PP 639-642)朱惺公不盡同意黃、鄒二人的觀點,他與前述止水的看法類似,認為“陶思瑾的殺人,實就是受了畸形社會矛盾思想下而產(chǎn)生的結(jié)果”,“政治的不良,社會的不安定,以及一切畸形的發(fā)展,都可以使人類逐漸脫離了理智的思想,而恢復(fù)他原有的野蠻性上去。這一點,我們可以大膽去咒詛現(xiàn)代不良的秩序,而壓迫到人類走向這條路上去”[41](P 59)。實際上,犧牲于愛、犧牲于時代確實是陶案中的一個被廣泛接受的觀念。
“五四”以后至二三十年代的中國社會,“戀愛”已成為堪稱偉大的詞匯,對于青年男女而言,戀愛無疑具有一種“神圣性”。當(dāng)媒體塑造陶、劉的愛情犧牲者形象時,很容易調(diào)動起眾多鼓吹“戀愛”者的同情。當(dāng)“戀愛”“同性愛”“血案”等詞匯被新聞勾連在一起,社會大眾對于這一案件的討論便進一步得以展開。20世紀30年代,媒體樂于追求轟動效應(yīng)和鼓動感傷主義以迎合大眾[19](PP 26-27),從陶思瑾案的塑造中可以看到,從最開始荒誕的“三角戀同性愛”敘事開始,隨著案情明朗并進入長時間的審理階段,媒體的視角也隨之發(fā)生了一些變化,他們開始將陶思瑾描述成一個值得“同情”的對象,是為“戀愛”(準確來講是“同性愛”)而死的女子。
然而,在媒體、公眾的慨嘆和同情之外,同時在輿論中占據(jù)更大篇幅的卻是批評的聲音,這些批評也逐漸成為社會的主流話語。一些左派的論者對此案尤為不滿,《社會與教育》的編者認為減罪說是無聊至極,“最無聊的是那些上海的洋場才子,報屁股作家,不惜以寶貴的篇幅,記載討論,說起來還是因為上海還有許多買辦資產(chǎn)階級的老爺太太,少爺小姐們要求這樣的材料作談資以消遣呢”[42](P 2)。在作者看來,陶案這類新聞本身就毫無價值可言。
實際上很多報刊之所以要大肆報道陶思瑾案,其目的除了吸引眼球外,恐怕也有使社會討論同性愛的目的。《時事新報》的天廬說:“《時事新報》不惜巨大的篇幅,來刊載劉案法院判決的全文,這里有一種重大的意義。而謀所以解決這個難題……這不只是班維持風(fēng)化者所謂世道人心的大憂,應(yīng)提出這個悲慘而嚴重的問題,請教育家特別注意,求得一個解決的教育方案?!盵43]而以今日之眼光回看,這種目的似乎已然達成。陶案以后,《玲瓏》雜志上一位名為任培初的作者這樣寫道:
我的思想很幼稚,以前對于同性愛一說,僅認為和騰云駕霧的劍仙一般的都是小說家筆下空談罷了。自從杭州陶思瑾劉夢瑩兩女士同性戀愛血案發(fā)生之后,我才知道同性戀確有其事[44]。
對他而言,正是陶案使“同性愛”從一個縹緲的概念變?yōu)楝F(xiàn)實,他的感受并非特例,事實上普羅大眾確實是在這次血案以后才真正“發(fā)現(xiàn)”并開始認為要“正視”同性愛。陶案后社會的討論極為豐富,同性愛由一個相對隱秘的事情變?yōu)樯鐣鹘缇l(fā)表意見的問題。而當(dāng)陶案將同性愛這樣一個話題引入社會討論中以后,就等同于拉開了更大討論的“閘門”,同性愛已經(jīng)不可避免地要接受大眾觀念的審視。
有的作者雖然不特別批判同性愛,但卻也并不贊同。名為“英”的論者認為“現(xiàn)在的女學(xué)校里,同性戀愛是普遍的現(xiàn)象了,我覺得同性戀愛,是值得歌頌的神圣的愛,不過有人說少用一分熱情,可以省卻一分煩惱的,我以為同性戀愛,也未嘗不是這樣”[45](P 529)。也有人認為“兩性間發(fā)生愛情,本來是一種自然定律”,“一位少女在未有跟男性結(jié)交的經(jīng)驗時,常會引起于同性愛的憧憬。自然在她們開始了解異性愛的甜蜜時,同性愛便歸幻滅”[46](P 1377)。
時事新聞社出版有《陶思瑾與劉夢瑩》一書,其序言中寫道:“這雖是受了情愛的迷戀……所以個性有時竟會呈著變態(tài),而自己還不知不覺得自以為是了。尤其是二十來歲的少女們,在這個社會,受了新時代的洗禮,更有多大的影響,像劉陶兩位就是這時代的犧牲者,她倆這種變態(tài)的同性戀愛,達到這樣狂熱的高度,甚至由愛而恨,由恨而妒,由妒而仇,這些過去所表現(xiàn)給我們聽的事實,也就是受著心理變態(tài)的影響,才會演成這一幕悲慘的活劇?!薄盀槿祟愡M化,而慮到這種行為或為進化的荊棘,不得不加以制裁……中國人在新道德未建設(shè)舊道德未崩墜之間,這種過程是免不掉的,何況這重大而似乎存疑的案件,那能逃出例外呢?!盵47](P 3)此處就是對“同性愛”這一具體的形式產(chǎn)生質(zhì)疑,“變態(tài)的同性戀愛”乃是“不得不加以制裁”的。
一方面,當(dāng)時很多人大肆宣揚同性愛可能造成的生理損害和疾病。任培初稱,“做醫(yī)生的朋友說,同性戀愛是生理上所不許的,是不合法的。日子久了,便要發(fā)生神經(jīng)衰弱。窒道麻痹。指腸出血。子宮破裂、頭痛、頭暈、雙目失明,四肢寒冷、萎黃病、肝火、黃疸病、腦充血等病癥。不上三年便要香消玉殞”[48]。這類言論正與當(dāng)時社會很多人的認知契合,論者“愛卿”也認為“凡是稍懂得生理學(xué)的人都曉得獨身和同性愛是對于身體和精神均有妨害的……同性愛的惡果把人變成憂郁、反常,同時對于身體更有很大的影響”[49](P 1253)。
另一方面,也有人不斷強調(diào)同性愛可能造成的社會危害?!巴詯鄣谋缀?,不但在精神上造成衰弱的病態(tài),即在生理上更蒙受極大的影響……同性愛的易于招致妒嫉,斗爭或情殺……錯綜復(fù)雜,極易生出亂子來的。”[50](PP 2426-2428)這就將同性愛由個人的生理問題推向了社會秩序的討論之中。鑒于陶思瑾殺人案,“丙辰”說“近年女學(xué)大興,女子的同性愛愈演愈烈,陶思瑾案可為代表,因女子用情較專,一結(jié)為‘朋友’,即預(yù)備‘終身不渝’,故一有變故,小則斗毆,大則殘殺。中國女子教育問題中,同性戀愛問題應(yīng)居首要地位”[51]。這些觀點極力闡述了同性愛可能造成的危險后果,陶案則無疑成為一個有力的例證。
主流意見開始形成,社會上出現(xiàn)了很多同性愛既妨害身體健康亦不利于社會安全的論調(diào)。主要編者多為女性的《玲瓏》雜志刊出多篇文章討論同性戀愛,其態(tài)度不可謂不強硬:
同性愛在法律上道德上和生理上的地位,是種犯罪的行為。這丑惡的行為,一般叫做“性的倒錯”,是一種變態(tài)的色情,往往帶有危險性的。劉陶案就是這危險的產(chǎn)物。所以正熱于同性戀的姊妹們,看了上述的可怖的慘劇,應(yīng)該立刻覺悟,趕緊解決了同性的關(guān)系,而樹立起兩性的愛,那不僅能免去無限煩惱而且是促進人生的光明的幸福的生活[52](PP 113-114)。
作者直接批評“同性愛”是一種“丑惡”“變態(tài)”“危險”“犯罪”,后果“可怖”,必須由兩性生活來彌補這“危險的行為”,并呼吁廣大女性以陶案為鑒,了結(jié)同性愛。
在陶案曠日持久的審訊期間,一些其他的關(guān)于同性愛的危害的“證據(jù)”也不斷被媒體所介紹。兢存翻譯日本學(xué)說稱“有對于自己所愛的同性失戀時,因而生出嫉妒,或迫于情死的,在此時期之行為,完全和異性間的戀愛相同,至其甚者,竟有發(fā)生情殺”[53](PP 115-117)?!白儜B(tài)”說和“性的倒錯”也是此時最為常見的評述,此時對于同性愛,呈現(xiàn)出一種“恐慌”。如陸孝先在《申報》上刊文,指出同性戀愛是“一個變態(tài)的行為”“一種幻覺”“一時的麻醉”,陶思瑾與劉夢瑩案件的發(fā)生則是“戀愛靈肉的不調(diào)和”[54]。
到1934年,同性戀愛被認為“是最令人注意的一個問題了”[55](P 24)。當(dāng)時有人評論同性愛時就說:“同性愛的結(jié)果,不但使身體精神發(fā)生病態(tài),且因此不能營異性間正常的結(jié)婚生活……幾年前轟動一時的陶劉慘殺案……一般人都說是同性戀愛的結(jié)果?!盵56]可見,這也成為大眾的一個認知。時人更有認為同性愛“已經(jīng)離瘋?cè)瞬贿h了”[57]一類的論述。
在陶思瑾案以后,從對案情的注目開始,逐漸演變出一場社會對于同性愛的大討論,“同性愛”浮現(xiàn)出來,成為街頭巷尾談?wù)摰脑掝},對“同性愛”的評論也一時紛紜。不論是社會對案件本身和當(dāng)事人展開評論,抑或是由此說開去而討論同性戀愛問題,均是私人情感世界公共化的表現(xiàn)。由于命案的發(fā)生,情感問題變成了社會問題。
陶案發(fā)生以后,《陶思瑾與劉夢瑩:他們都為戀愛而死》一文就針對“理智與戀愛”展開議論:
同性戀愛,已是一件無可諱言的公開秘密了!因為同性戀愛發(fā)生吵鬧的事情,在學(xué)校中也不一而足,我承認戀愛與理智及行為,是絕對的會沖突的,不論同性與異性,所謂愛深憎生,愛之深而不覺恨之甚了!那末陶劉之慘劇,也就發(fā)生于感情與理智的沖突不能控自己的緣故,戀愛是單純的,無條件的,因為愛就能為了愛,像沙樂美殘忍的故事,其出發(fā)點也只為了緋紅色的戀愛的背景,女士們,我們見了陶劉二人為了戀愛而召慘果,你也該知所警惕,你要以你的理智控制住了你的感情[58](P 586)。
這里的作者雖然認可戀愛,但是趨于理性,并從理智戀愛的角度對女性提出諸多勸告,并不以戀愛為神圣并因此采激動、同情乃至崇拜的態(tài)度。這類的反思是極其普遍的。如署名“婉”的作者就由陶劉的分裂來反思戀愛中的“嫉妒”,警示后來人要妥善處理這一點:
此次慘劇,為互相妒忌懷疑而起……大凡戀愛到了極峰的時候,便有危機潛伏。就是懷疑與嫉忌,如果懷疑與嫉忌,一經(jīng)解釋,而相各坦然,那戀愛的基礎(chǔ),便更鞏固了一層,如果不能坦白的相互了解,那便會發(fā)生意想不到的慘劇了,不論男與女的戀愛,就是同性愛也是如是的。我以為戀愛的背景,是有著時代、環(huán)境、生理各方面的關(guān)系,所以戀愛是受自然支配的作為,不是強制的。如果認定了這個原理,世界上就可以減失許多失戀的痛苦,或不致于有意想不到的慘禍了[59](PP 418-419)。
《申報》讀者的來稿則由媒體渲染的“戀愛”與陶思瑾案的反思質(zhì)疑戀愛自身。他認為:
愛的感化,可以使一個殺人放火的強盜改善而為賢人君子;反過來講:愛的損傷,可以令一個賢人君子激怒做出殺人流血的勾當(dāng)。因此這個新名詞“戀愛”不光是含有社會性,而且含有改造性,在現(xiàn)代已經(jīng)成為極嚴重的問題。歷史內(nèi),電影里,小說中,不知道表演過多少回。最近如陶思瑾女士和黎妹妹的情殺案件就是一個例子。固然戀愛是不容第三者的插口。他們有他們的內(nèi)幕,我作者是沒有權(quán)限可以干涉:但我本身是社會的一份子,不得不想些辦法來改良一下:怎樣增進人群的幸福而減少戀愛的痛苦呢[60]?
作者認為戀愛需要改造是當(dāng)然的,因為戀愛本身并不十分美好,甚至還是一個“社會問題”,在作者看來,“戀愛”似乎是一件私人的事情,而戀愛勢必又與“社會”發(fā)生齟齬,故而“人群的幸?!迸c戀愛之間便存在一種緊張。陶案等的發(fā)生更啟示社會,應(yīng)該采取對戀愛的改良行動,以避免戀愛對社會造成困擾,從而保護人群的幸福。這番言論和上述幾則材料都折射出一個有趣的現(xiàn)象,即在近代中國努力打破“傳統(tǒng)社會”對戀愛的束縛,走向“解放”之后,在此期間很多人卻又“折回”,期待社會對于過分自由的戀愛進行規(guī)勸,希望形成一種符合社會期待的戀愛模式。
在規(guī)勸和警覺之外,還有眾多的言論將陶案的發(fā)生直接歸咎于“戀愛”,并對青年的戀愛進行批判。在青年組織討論會討論陶思瑾、劉夢瑩案件時,“徒然”刊文痛批青年對陶思瑾案的關(guān)注。他認為:
目前中國與社會更有密切關(guān)系的問題有多少,而無暇及此。然而社會上一般人的心理偏像和陶思瑾同病似的,指導(dǎo)社會的報紙發(fā)瘋似的大載特載,留歐做教授以愛情來美化人生的藝術(shù)家們大討論特討論……青年在國難中不摒棄戀愛,誰也不敢反對。反成為問題的,是明朝真?zhèn)€有警之后,果能有離開酥胸執(zhí)戈上沙場的勇氣否?若說能有的罷,則“警”已經(jīng)去年就有,不待明朝了,何以我們的青年界還不執(zhí)戈上沙場,而只是搭滬杭車赴監(jiān)獄見情殺案主角的一面呢?……生在這個年頭兒的中國青年,不能學(xué)人家的樣,把戀愛為人生最高目的,把享樂當(dāng)飯吃,把討論情殺案當(dāng)做研究社會問題,我們即使沒有執(zhí)戈上沙場的勇氣,也應(yīng)回到我們的家鄉(xiāng)去看看胼手胝足的父兄們還像個人樣子不像[61](PP 633-634)。
相似的批評也見于名為“宸”對北平一則桃色案和陶劉慘案的評論中:
是的,我們承認近年來許多青年男女負上“愛神的箭”的創(chuàng)傷而殀亡,其間大有客觀的原因在,然而許多青年男女忘避現(xiàn)實的躲入“愛”的小天地,糾纏得來成為人生的唯一真義,不能不說這是自尋苦惱,作繭自縛了。
有了戀愛至上主義,自然才有近年來無數(shù)殉愛自殺與情殺的事件發(fā)生。這種現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)于承平之時,已經(jīng)表現(xiàn)一種社會意識不健全的變態(tài),然而卻盛行于中國這所謂“國難當(dāng)前”“民族危機”的現(xiàn)代,未免就十分的不調(diào)和。在現(xiàn)在,男女間的“愛”真的如像流行的“戀愛經(jīng)”所謂,愛是生命,愛是人生,愛是主宰一切的上帝那樣么?實在只有使人浩嘆[62]。
在社會、國家的危機面前,個人的愛情已經(jīng)變得微不足道,中國青年被期許的不是去戀愛,不能“把戀愛為人生最高目的”,而要讓步于國族的時代使命。
任白濤刊發(fā)多篇文章,從“性病”傳播的角度反對同性愛,他認為“同性愛……郁勃的性的暴威奔放恣肆的結(jié)果,那可恐的性病即花柳病遂蔓延起來?!Y本主義文化的進步,這個美麗的陷阱,益發(fā)地增加起來,而能不能巧妙地躲避這個陷阱,便是青年的向上與墮落的斷定,也就是那個國家的發(fā)展或衰亡的重要的關(guān)鍵”[63](PP 51-58)?!笆拷堋标P(guān)于同性愛的評論則更為直白:“我們?nèi)祟?,既然生在這世界上,得稱為人,就負有依從生物界的法則,保存自身,同時保存種族的生命……繁殖子孫的天職,這當(dāng)然是我們?nèi)祟惿鷣淼谋灸堋!盵64](PP 194-196)實際上,早在20年代中期“性道德”問題的討論之時,周建人就已經(jīng)明確提出:“性的行為的結(jié)果,是關(guān)系于未來民族的,故一方面更須顧到民族的利益,這是今日科學(xué)的性道德的基礎(chǔ)?!盵65](PP 8-12)在這種邏輯之下,李寶兒抨擊同性愛“陷民族于冷酷陰險,消沉不振之結(jié)果”:
故其社會隨處表示一無組織不能獨立之社會,其民族,亦必反映一無團結(jié)而指日可滅之民族,此于其兩性愛情不熱烈之一說,我人可預(yù)斷彼社會必陷于某種現(xiàn)象也,現(xiàn)代歐美各國,不特知愛情于社會民族之要……愛情之罪惡,不可與歐美同論,是則吾人固自愿以摧殘自己民族精神,而陷中國民族之淪亡乎,抑自視為末等國,及半開化民族,乃自愧難與歐美文明各國,作相提并論乎[66]。
由此,同性愛被加上了亡國滅種、摧毀民族精神的罪名,而在民族危亡的時代,這種罪名無疑將使同性愛面對著強大的壓力。
隨著陶思瑾案件后續(xù)影響的擴大,對這一事件嚴重性的預(yù)估也被拔高。在陶案后的討論中,對于大眾尤其是社會精英而言,陶案不僅僅是一個“殺人案”、桃色新聞,更是一個社會問題——一個關(guān)涉“同性愛”乃至“戀愛”合理性的重大社會問題。
在30年代以后的國族建設(shè)中,女性被賦予“養(yǎng)育”和“持家”的“使命”。獨身的女子、不生育的女子成為被撻伐的對象。而同性愛既無法生育繁衍,便成為眾多論者攻擊的對象。1932年任培初批評同性愛時說“假使常此鬧下去。同化了全國的女同胞之后。那末豈不是要絕種嗎”[67](P 247)。其關(guān)心的問題就在于同性愛與生殖的關(guān)系,女性若流行同性之愛,則國家將面臨絕種的危機。
同時,同性愛作為一種戀愛方式也與國族危亡的大主題相齟齬,立場激進的《民眾導(dǎo)報》說:
陶劉案是一件不值得注意的小事……她們是現(xiàn)代中國一部分醉生夢死的青年的典型。老實說,在這個偉大的時代中,不容我們有去過那些花前月夜的戀愛生活的余地。我們要做的事情□多著,誰要□賴,誰只有步向他的滅落去。所以劉之被陶殺,固然是該死,陶之被判死刑,也是很平常的事情。幾年來中國勞苦青年不知被害了多少,這種墮落的無用的女性,又有什么值得我們?nèi)z憫[68]。
在很多人看來,戀愛不是當(dāng)時社會最重要的問題,國家民族的危亡才是青年應(yīng)該為之努力的所在。
20世紀30年代以后,五四的回音漸弱,“個人”讓位于“集體”、小我服從于大我越來越成為社會主流話語。當(dāng)國家、民族的危機愈加突出之時,私人情感也面臨著社會的評議和規(guī)訓(xùn)。在社會的集體想象中,受到普遍提倡的是強國保種、服務(wù)于國家和社會的男女結(jié)合的戀愛模式。而同性愛由于其自身的特點,加之陶思瑾案帶來的負面影響,招致普遍的抨擊與批評。社會對同性愛的話語與民國時期的民族、國家等話語交織纏繞,難解難分。
對于事件的研究還應(yīng)該放諸更宏闊的歷史語境中進行探討,理解陶思瑾案,也應(yīng)該對民國時期的同性愛話語整體發(fā)展的歷史做一些分疏。
陶思瑾案案發(fā)之前,民國社會對于女性同性愛問題的相關(guān)討論相對不多,且較為多元。馮客認為,民初的話語對同性戀性欲基本上提出三種解釋:第一是把同性戀說成是青少年期的暫時迷失,第二是視之為一種疾病,第三是視之為一種顛倒[69](PP 64-65)。但1910-1920年對于同性愛的討論并不常見,目前可見到的是1912年“善哉”于《婦女時報》發(fā)表的《婦女同性之愛情》一文指出,同性愛是一種權(quán)宜之計,“陷于同性之愛情者,并非全出于情欲之顛倒。其中因無與男子相接之機會,而為滿足其情欲計”[70](PP 36-38)。
“同性愛”作為一個話題被廣泛討論還是在20世紀20年代以后。20年代,大量關(guān)于同性愛的外來學(xué)說涌入中國,總體上看來,西方學(xué)者(包括日本學(xué)者)的學(xué)說對時人的認知產(chǎn)生了極大的影響。各種不同的見解在國內(nèi)激起的浪花亦姿態(tài)各異,既有同性愛稱為“罪惡之色情”“變態(tài)之色情”[71](P 355)者,也有對其表示贊賞者?!拔逅摹币院?,一批中國學(xué)者熱心于譯介歐洲學(xué)者的同性戀學(xué)說,Homosexuality一詞在中國被翻譯為“同性戀”“同性愛”或“同性戀愛”,在定義產(chǎn)生的同時,西方對于同性愛的整套觀念開始被譯介?!靶缘牡瑰e”“性的變態(tài)”是冠于同性戀頭上最多的詞匯。
如“慨士”將生物的繁殖等理論引用到同性愛的分析中,認為同性愛是一種不自然的性愛,所以稱為“性的顛倒”,“這種比友愛更親密的愛,雖然不能說他怎樣的壞,但不自然是的確的”[72](PP 727-729)?!翱俊弊鳛橐粋€現(xiàn)代生物學(xué)的研究者,本身具有一種“科學(xué)”的自覺。同時,在中國傳流及實踐的西方學(xué)說,并不全然是西方定義下的科學(xué)知識,也有經(jīng)由中國本土知識人本身所選擇、詮釋之后的再闡釋[73]。李宗武認為,同性愛的雙方是將彼此視為異性,是一種性的吸引,同性愛又可分為先天和后天兩種,而后天的多來自于異性交際的隔膜與斷絕?!巴詯鄄皇切詯鄣淖匀话l(fā)達,是一種變態(tài)心理,是精神的病的現(xiàn)象,是性的畸形的發(fā)達”。并且,在李宗武看來,久而久之,生理上也要起變化。它會妨礙個人的幸福,更會害及種族的持續(xù)與繁殖[74](P 1)。
除了上述的社會觀察以外,身處校園中的學(xué)生對此也提出自己的看法。當(dāng)時尚為學(xué)生的吳文藻就批評同性愛,他受弗洛伊德和Tansley的心理學(xué)學(xué)說影響甚深,主張同性愛是一種非正常的變態(tài)行為,反對其他主張和贊賞同性愛的學(xué)說,“借學(xué)說為護符以滿足性欲的要求為目的是一種卑鄙齷齪的心態(tài)。有害身心,莫此為甚”。但他又認為不可過多地猜測和揣度同學(xué)間友誼的關(guān)系,友愛精神是應(yīng)該被提倡的[75](P 186)。同屬清華的吳景超也反對同性之愛而贊同友誼之愛,他更贊同靄理士的學(xué)說,在他看來同性愛的傾向是與生俱來的,人皆有之,只是個體的強弱以及后天的各種刺激造成了區(qū)別罷了。不過可以注意的一點是,如吳景超自己所言“我并不抬出道德兩個字來詛咒那些過同性戀愛生活的人”[76](PP 14-18),他并未以道德來批判同性戀愛,他和吳文藻一樣,都是受西學(xué)影響極深的學(xué)生,故而更多的是從他們接受的學(xué)理和現(xiàn)實情境來反對同性戀愛。
不過,同樣主張重視同性戀愛的教育引導(dǎo)問題,另一批人則采取了完全不同的立場,他們認為同性戀愛可以在現(xiàn)代教育中起到積極的作用。受卡本特等的學(xué)說[77]影響,沈澤民呼吁寬容對待同性愛,要“大膽地回想”,因為“我們都是學(xué)校生活底過來人”。鄭嬰認為,“同性愛之間,并不是一定犯道德上與生理上之罪惡的,也有受真情之流的洗禮而營崇高的(Pure Love)精神生活的,將同性愛當(dāng)作愛情之一種”[78](P 3)??ū咎氐摹稅鄣某赡辍?其內(nèi)容多為對同性愛的辯護)成為當(dāng)時十分流行的讀物,先后幾次被不同譯者翻譯、出版[79](P 79)。郭真將卡本特的思想加以闡釋與傳播,在《戀愛論》一書中引介卡氏觀點,認為戀愛不但存在異性之間,同性愛也有偉大的社會價值[80](P 64)。
更多的人從學(xué)理的角度進行探討,沒有過多的情感偏向。正如一位論者所言:“同性愛是生理的關(guān)系,很難研究的,而且又是秘密的,往往不肯實說,如果的確是生理的關(guān)系,那是同吃飯一樣,不能預(yù)防的了。”[81](P 38)同性愛在當(dāng)時的很多人看來還是與生理學(xué)相關(guān),與性、精神等方面有所關(guān)聯(lián),至于對待同性愛究竟該采什么態(tài)度,當(dāng)時并沒有十分一致的見解。
除了上述的爭論,在1932年以前,很多人認為同性愛是一種人生必經(jīng)的階段。田泉就認為同性戀愛“是在一種不得已的情形之下所發(fā)生的現(xiàn)象,是為環(huán)境所促成的”,“總之社會制度不達到十分完善的境域,這變態(tài)的現(xiàn)象,是萬難拔蒂連根的”。田泉進而分析道:“我們性的過程可以概分為四種:第一為自我戀時期,第二為母戀時期,第三為同性戀時期,第四為異性戀時期”,“同性戀時期是我們必經(jīng)的過程之一。如能順序走過,不特?zé)o害,而且有益。要是停著不前走,害處就發(fā)生了”[82]。
概言之,在20年代,通過近代“同性愛”概念的譯介,時人已習(xí)慣用這樣一個現(xiàn)代的概念和隨之而來的一整套知識來解釋同性情感和性行為。同時隨著女性同性愛現(xiàn)象的普及,社會關(guān)于同性愛的討論也更加充分,社會對于同性愛的話語呈現(xiàn)出多元的面貌。
然而1932年的陶思瑾案使得社會各界均認識到同性愛問題,并促使社會對這一現(xiàn)象進行重新評估。案發(fā)以后社會觀感不一,引起眾多論爭,但仔細考察其輿論,卻可以看到其后主流社會話語呈現(xiàn)出一種漸趨一致的勢頭——話語負面化。楊開原說“所謂顛倒癥,就是同性間所發(fā)生的一種變態(tài)的性欲”,“女同性戀,陷入此種關(guān)系的結(jié)果,有不少因而情死的。殊不容吾人過分漠視”[83](PP 11-13)。很明顯楊氏之言便是受陶案影響而發(fā)。前已述及,在此期間內(nèi),認為“同性戀乃是種罪惡”,“非但為不正當(dāng)?shù)男杂矣袀谏眢w”[84](P 1047)的觀念占據(jù)了輿論的很大篇幅,認為同性戀愛“有誤青年人的前途、學(xué)業(yè)”[85]的論斷也為很多人采信。
1932年以后,陶案的熱度漸漸消退,但同性愛問題相關(guān)話語的整體負面化偏向已然不可逆轉(zhuǎn)。在陶案的陰影之下,社會言說雖不再圍繞血案展開,但輿論討論中有一種漸趨強勢的解釋傾向——病理化。
當(dāng)同性愛已經(jīng)作為一個危及社會的嚴重問題被確認之后,社會所關(guān)注的問題也變?yōu)槿绾螌で笸詯鄣慕鉀Q之道?!缎钥茖W(xué)》《健康生活》等雜志熱心于譯介西方學(xué)者對于同性愛的診療方法,提出“與以和異性交際的機會”“用催眠術(shù)或精神分析療法”“由本人自發(fā)地反復(fù)練習(xí)正常的性欲發(fā)動,逐漸矯正”等方法[86](PP 3-7)。虞車提出“將一個正常男子的睪丸移植到一個同性戀男子身上”“催眠的暗示方法”“聯(lián)想治療法”[87](PP 97-102)。醫(yī)學(xué)家丁瓚表示,“這種病態(tài)的發(fā)生是源于體質(zhì)上的變易[異],特別是與性格能有關(guān)的內(nèi)分泌腺的失常,在這等個案中,非經(jīng)醫(yī)藥的治療,是很難改正那些變態(tài)行為的”[88](PP 11-12)。
不過,張保善認為同性愛用醫(yī)療很難醫(yī)治,必須要設(shè)法與異性接觸,此外別無他法[89](PP 134-136)。“妙妙”也認為環(huán)境是重要因素,因此男女結(jié)婚、男女同校是防止同性愛的好辦法[90](P 21),傅韻涵亦持此說[91](PP 58-60)。贊成主張通過教育的手段防治同性愛的言論十分多見,因此在這一時期出現(xiàn)了一批性教育的書籍和文章,在當(dāng)時的很多人看來,同性愛的根本解決之道在于性教育的實施。張鐵笙認為學(xué)校的介入,如減少學(xué)生的獨處時間、分配住處,學(xué)校進行直接干涉等是一種“消極的防止辦法”,而積極的辦法是盡量公開向?qū)W生講述性的知識,幫助學(xué)生解決性的煩悶,提高學(xué)生對事業(yè)及前途的興趣[92](PP 17-20)。
在1935年以后的討論里,同性愛的防止成為一樁重要的問題,眾多的醫(yī)生、心理學(xué)家都參與其中出謀劃策,直到40年代晚期,眾多的醫(yī)學(xué)者仍在延續(xù)對同性愛治療方法的探討*如丁瓚說:“其實真正說起同性愛,不單是指缺乏異性愛的興趣,并且在這等病態(tài)患者們有時甚至是異性愛無能的。嚴重一點的,這種病態(tài)的發(fā)生是源于體質(zhì)上的變易(異),特別是與性格能有關(guān)的內(nèi)分泌腺的失常,在這等個案中,非經(jīng)醫(yī)藥的治療,是很難改正那些變態(tài)行為的?!眳⒁姸…懀骸墩?wù)勍詯邸?,《衛(wèi)生旬刊》1948年第81期,第11-12頁,第17頁。。
從本節(jié)的論述可見,一方面,陶思瑾案確實對民國時期的同性愛話語產(chǎn)生了重大的影響,血案的發(fā)生導(dǎo)致輿論對同性愛負面印象加深,但是另一方面,如果我們將同性愛話語置于整個民國時期的歷史之中進行觀察的話,可以發(fā)現(xiàn),同性愛話語的變遷本身即呈現(xiàn)出一個整體走向負面的“大勢”,陶思瑾案件的發(fā)生只是觀念轉(zhuǎn)變過程中的一個重要節(jié)點和加速器而已??梢钥吹降氖?,對同性愛的態(tài)度,在20世紀30年代初期的幾年,特別是陶案發(fā)生以后,已經(jīng)有了明顯的轉(zhuǎn)折,這種轉(zhuǎn)折,是長時段歷史發(fā)展的產(chǎn)物,也是血案、傳媒、“科學(xué)知識”等共同作用的結(jié)果。1936年以后,社會對于同性愛的關(guān)注呈減少之勢,對同性愛的討論不可阻擋地走向整體負面化,其中雖還留有討論的空間,但為同性愛搖旗吶喊的聲音幾乎已消失不見,或以之為暫時的選擇,或以疾病視之,而這些觀念實際上與醫(yī)學(xué)、心理學(xué)等現(xiàn)代科學(xué)觀念緊密相連。
顧德曼(Bryna Goodman)和林郁沁都曾討論過民國時兇殺案與輿論的互動,顧氏通過自殺案考察了20世紀20年代報紙如何通過組織公眾對現(xiàn)代情感進行討論并構(gòu)建出“現(xiàn)代主體性”以及通過討論創(chuàng)造了有理性的公眾。后者則詳細考察了在施劍翹刺殺案中,大眾媒體和其他主體是如何利用戲劇化炒作和渲染激起公眾同情,并進而揭示出公眾同情的批評性和被政治力量操縱這兩種社會批判功能*見[美]顧德曼:《向公眾呼吁:1920年代中國報紙對情感的展示和評判》,《近代中國婦女史研究》2006年第14期;[美]林郁沁著:《施劍翹復(fù)仇案:民國時期公眾同情的興起與影響》陳湘靜譯,南京:江蘇人民出版社,2011年。。本文所探究的陶思瑾案亦屬于一個被“公眾化”的事件,而推動其成為公眾事件的正是大眾媒體,但本文想揭示的是作為社會組成的“公眾”與“傳媒”以及其他因素是如何互動并在互動中塑造陶思瑾案的。
事實上,民國時期關(guān)于同性愛的案件并不鮮見。1929年同樣在杭州發(fā)生過女學(xué)生趙夢南因同性愛而自殺的悲劇[93],1931年有女學(xué)生孫景賢、蔡蕙芳一同跳海殉情[94],1948年在成都也發(fā)生了同性戀愛的女學(xué)生自殺事件[95]……同為血案,這些事件獲得的關(guān)注度卻遠不能與陶案相比,僅在陶思瑾案后,輿論才被充分地調(diào)動,這其中的原因不得不使我們思考。時間是一個至關(guān)重要的因素,在戰(zhàn)事日緊的30年代,淞滬戰(zhàn)役的暫停使得陶思瑾案成為了休戰(zhàn)期內(nèi)的轟動新聞,而報刊和其他媒體的參與,則是更為直接的推手。
在民國的大眾社會中,媒體和公眾互動,前者使陶思瑾案成為一個轟動事件,后者則是在參與或接受中獲得了對同性愛的認知。
在近代中國出現(xiàn)的新知識、新名詞,“雖然大多發(fā)軔于精英階層,但莫不是通過各種媒介,經(jīng)由各種長于傳播到一般民眾那里才發(fā)揮作用,進而產(chǎn)生效果”[96](P 7)。同性愛這一概念和與之相關(guān)的一整套知識便是通過媒體傳達到社會的各個階層。與此同時,近代以來大眾媒體的崛起、消費文化的盛行,促使商業(yè)媒體要以煽情渲染和倫理炒作來博得更多的社會關(guān)注。媒體以犯罪、情殺主題的陶思瑾案作為招攬觀者的素材,之后它們成功吸引了廣泛的注目。20年代呈現(xiàn)于報章之上的同性愛討論尚少,且主要是學(xué)理性爭論,但在陶思瑾事件后,各類小報、娛樂雜志、健康雜志等蜂擁而上,媒介被充分調(diào)動,同性愛的相關(guān)討論隨之興起。報紙?zhí)赜械墓残允蛊渫ㄟ^公開報道和刊載評論,將陶思瑾案以及同性愛這一話題置于社會公共生活空間之中,引起了大眾熱議,成為一個被廣泛討論的話題。
同時,對于普通讀者和觀眾而言,呈現(xiàn)在媒體上的對同性愛、對陶思瑾案的評論等,也在構(gòu)建著普通人關(guān)于“同性愛”的認知,使媒體的討論變?yōu)橐粓龉_討論*不過,并不是所有公民都可以參與其中,討論的范圍是有所界定的。參見[英]格雷姆·伯頓著,史安斌主譯:《媒體與社會:批判的視角》,北京:清華大學(xué)出版社,2007年,第334-336頁。,社會大眾藉此“體驗他們未曾經(jīng)歷過的現(xiàn)實生活”*斯圖亞特·霍爾語,見陸揚、王毅:《大眾文化與傳媒》,上海:上海三聯(lián)書店,2000年,第16頁。。更多的受眾由此知道了“同性愛”,并在觀念上潛移默化地接受媒體的見解和表達。在傳統(tǒng)的中國社會中,并不是沒有對“同性愛”的負面意見,只是它們?nèi)匀煌A粼谝环N民間的、非正式的層面,而同性愛本身也是一種相對私密的事情。
當(dāng)公眾的注意力被調(diào)動以后,女性同性愛從輿論中原本相對隱匿的位置“浮現(xiàn)”,陶思瑾案后出現(xiàn)的對同性愛的輿論獲得了塑造更廣泛、更深遠、更持久的觀念的可能性。此前,女同性愛可能是處在人們目光邊緣的位置,此時,大量的“理性討論”接踵而至,最終形成一種“公共意見”,而公共意見又通過大眾文化的媒介被傳播到更多的人那里。這正可以解釋,為什么偏偏是在陶思瑾案件以后,對同性愛的觀念發(fā)生了一種漸趨塑型的變化。
在這里筆者還要指出的是,陶思瑾案使得同性愛成為一則社會皆知的話題,這是與近代以來中國社會私人事務(wù)的公共化緊密相關(guān)的。實際上除了陶思瑾案以外,民國時期的眾多情感糾紛都已暴露在媒體的聚光燈和大眾的目光之下。同性愛成為社會討論的話題是不可避免之事,陶案只是使其擴大化?!爱?dāng)矛盾和不確定性在制定新關(guān)系和新空間的道德和行為準則過程中發(fā)展時,‘公眾’——一群新的想象中的公眾,就成為現(xiàn)代愛情的新的認可和評判權(quán)威。宣稱代表政治公眾新資訊靈通的報紙,就成為這個新公共領(lǐng)域的一部分?!盵97](P 188)在陶案中,借由更多的大眾媒體的傳播和被營造出的“轟動性”,這種公眾的意見就成為一種強勢的力量,他們對同性愛的討論和意見在這個無形的過程中被強勢地推向了更多的地方。
雖然受西方影響,對于私領(lǐng)域、隱私等的關(guān)注也在近代中國出現(xiàn),但私領(lǐng)域范疇在中國社會的確立和展開卻并不充分,“私領(lǐng)域”“隱私”等觀念并未被全社會所普遍認知*黃克武指出,近代以來中國的私領(lǐng)域觀念由西方引進,但保障私領(lǐng)域的想法在近代中國的傳播過程中,因為“先天不足與后天失調(diào)”而飽經(jīng)挫折。參見黃克武:《近代中國私領(lǐng)域觀念的崛起與限制》,載于《言不褻不笑:近代中國男性世界中的諧謔、情欲與身體》,臺北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司,2016年。。而當(dāng)大眾傳媒將私人的情感世界作為一個可以討論的話題提供給公眾的時候,這一情感世界就已經(jīng)不再是一件私人的事情。
在20世紀20年代,社會討論呈現(xiàn)出極其多元的狀態(tài)。然而,隨著民放國家危機的日益突出和更多社會現(xiàn)實問題的糾結(jié),宏大話語的力量便愈發(fā)突出,最終通過公眾之口,經(jīng)由公領(lǐng)域的討論,形成一種社會的集體意見,介入私人情感世界并影響著它。“大眾媒介……可以營造順服的氣氛,方法不是壓制所有的異端觀點,而是把落在共識之外的見解,當(dāng)做是邪說異端來呈現(xiàn)?!盵98]同性愛與同性戀便是在國族話語漸趨強勢、社會規(guī)訓(xùn)愈發(fā)強化的過程中走向了負面化,它的負面化作為私人情感公共化的一個面向,與近代中國社會的潮流一致。王汎森曾指出近代中國的“主義”宰制人們私人生活并使私人領(lǐng)域政治化的現(xiàn)象[99]。實質(zhì)上,近代中國的私人領(lǐng)域,在這里主要是私人情感,不僅是被政治化了,也是被公共化了,而私人領(lǐng)域的政治化只是近代中國私領(lǐng)域整體公共化中的一個部分。
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責(zé)任編輯:繪山
EmotionandGenderinPublicOpinions:TaoSijinMurderCaseandFemaleHomosexualDiscourseintheRepublicofChina
LI Shi-peng
(DepartmentofHistoryandCulture,SichuanUniversity,Chengdu610200,SichuanProrince,China)
D442.9
A
1004-2563(2017)05-0060-19
李世鵬(1996-),男,四川大學(xué)歷史文化學(xué)院2014級本科生。研究方向:中華民國史、中國近現(xiàn)代社會文化史。