對接與超越：高校社會主義核心價值教育路徑研究

顏衛(wèi)青+周茜蓉

摘 要：情境主義的路徑對高校社會主義核心價值觀教育的啟發(fā)性意義不容忽視。社會主義核心價值觀向大學(xué)生精神世界的遷移在特定的現(xiàn)實情境中發(fā)生。分析教育情境有助于實現(xiàn)社會主義核心價值觀向大學(xué)生精神世界和生活世界的有效遷移。準(zhǔn)確把握教育情境，通過大學(xué)生對情境系統(tǒng)“限定與給予”認(rèn)識性理解和適應(yīng)性協(xié)調(diào)，可以準(zhǔn)確把握并踐行社會主義核心價值觀；它以社會主義核心價值觀為樞紐，在中國現(xiàn)代性獲得的實踐中，在古今中西相互交織的問題域中，在與中國傳統(tǒng)文化核心價值觀、現(xiàn)代性社會核心價值觀的對接與超越中，達成社會主義核心價值觀向大學(xué)生主體精神世界的有效生成。

關(guān)鍵詞：核心價值觀；情境主義；傳統(tǒng)文化；現(xiàn)代性；對接與超越

社會主義核心價值觀、四項基本原則和以經(jīng)濟建設(shè)為中心的改革開放，是中國特色社會主義建設(shè)的“興國之魂”、“強國之路”和“立國之本”，如此，文化、道路和制度三個維度相互結(jié)合，共同構(gòu)筑中華民族的復(fù)興大業(yè)。社會主義核心價值觀是社會主義文化的根本內(nèi)容，是引領(lǐng)中國人民進行中國特色社會主義建設(shè)的精神向?qū)?。作為培養(yǎng)中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)接班人主陣地的高校，創(chuàng)新教育路徑，使社會主義核心價值觀有效遷移到大學(xué)生主體精神世界，事關(guān)事業(yè)興衰成敗。按照認(rèn)知遷移規(guī)律實施教育行動，是高校社會主義核心價值觀教育必然面臨的課題。本文借助情境主義的教育路徑，提出管窺之見，以期對高校社會主義核心價值觀教育有所裨益。

一、情境主義路徑的提出

高校社會主義核心價值觀教育牽涉到的一個本質(zhì)問題是認(rèn)知遷移，即社會主義核心價值觀向大學(xué)生主體世界的遷移。按照認(rèn)知遷移規(guī)律創(chuàng)新高校社會主義核心價值觀教育是一種必然的選擇。

對于認(rèn)知遷移規(guī)律，主要有認(rèn)知主義的觀點和情境主義的觀點。認(rèn)知主義是一種比較傳統(tǒng)的觀點，它認(rèn)為：“認(rèn)知遷移是認(rèn)知主體經(jīng)歷再認(rèn)或建構(gòu)符號模式，以致能理解概念進而達到能夠從事推理、解決問題、使用與理解語言這些一般能力的過程?！盵1]認(rèn)知主義強調(diào)認(rèn)知性理解、概念性把握和情境性應(yīng)用，突出的是認(rèn)知主體對認(rèn)知對象的理性掌握。認(rèn)知對象通常是現(xiàn)成的，教育就是將這種現(xiàn)成的認(rèn)知對象遵照認(rèn)知規(guī)律而有效遷入認(rèn)知主體的精神世界。

與認(rèn)知主義的看法不同，情境主義把認(rèn)知當(dāng)作認(rèn)知主體與認(rèn)知活動系統(tǒng)的情境相協(xié)調(diào)的過程，擁有知識就是與活動本身的規(guī)律性相協(xié)調(diào)的過程，這些活動的規(guī)律性既包括思想資源的供給，也包括物質(zhì)系統(tǒng)與技能系統(tǒng)中的供給。認(rèn)知主體嵌入在“限定與給予”所構(gòu)成的整體結(jié)構(gòu)中，學(xué)習(xí)是學(xué)習(xí)主體有效嵌入并適應(yīng)情境的過程。情境主義聚焦人們學(xué)習(xí)活動所參與的相互作用的行為系統(tǒng)。人們參與這個行為系統(tǒng)，獲得這個行為系統(tǒng)中角色身份，由此形成與這個行為系統(tǒng)中其它社會成員的互動關(guān)系，并開展學(xué)習(xí)性實踐。情境主義以“限定和給予”來解釋認(rèn)知遷移。認(rèn)知主體學(xué)習(xí)的過程，并不只是對認(rèn)知對象意義的簡單地理性掌握過程，而是一個在適應(yīng)“限定和給予”過程中實現(xiàn)對系統(tǒng)的適應(yīng)和認(rèn)知對象的實踐性掌握過程。認(rèn)知對象的意義是在認(rèn)識主體適應(yīng)“限定和給予”的情境過程中被認(rèn)知主體獲得的。在這個過程中，認(rèn)知主體、認(rèn)知對象、認(rèn)知情境一體化為生活世界。情境主義主張，第一，一個人學(xué)習(xí)某一特定知識和技能的方式以及關(guān)于情境的知識本身都是學(xué)習(xí)的基本構(gòu)成部分。情境主義“要求學(xué)習(xí)的行為要類似于真正實踐者的行為”[2]。第二，人們把什么當(dāng)作知識以及怎樣思考和表達知識，是群體長時期相互作用的總體性活動過程的產(chǎn)物。個體學(xué)習(xí)是通過參與總體性的相互作用而展開，知識也是在這個總體性的相互作用中獲得的。每一個人參與不同的群體，不同的群體提供不同的認(rèn)知工具——觀念、理論等，個體通過自身的經(jīng)驗，把這些觀念、理論變成自己的認(rèn)知。知識分布在超越個人之外的他人、物質(zhì)系統(tǒng)、符號工具中，人們共同努力，不同的人在相互結(jié)成的關(guān)系中擔(dān)任不同的職責(zé)，起著不同的作用，共同完成個體無法完成的整體任務(wù)。掌握知識實際上是在情境中扮演好角色，習(xí)得一種生活方式。

從哲學(xué)上看，情境主義在基本立場和理解思路上，是馬克思主義唯物史觀性質(zhì)的。情境主義視角重視情境主體的實踐情境，持有情境主義知識觀，把情境主體知識的生成看成是情境主體與情境因素互動作用的結(jié)果，把認(rèn)知看作是在情境中學(xué)會的一種生活方式，認(rèn)知對象的意義通過情境生活而清晰化并被明確地掌握。情境既是一種學(xué)習(xí)者親歷的處境，又是一種歷史積累的現(xiàn)實。針對這種歷史積累的現(xiàn)實，馬克思對此指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！盵3]情境主義堅持學(xué)習(xí)是在學(xué)者親歷的歷史情境中進行的，并在這種歷史情境中獲得對知識的掌握和運用。

高校社會主義核心價值觀教育，可以基于情境主義路徑予以實現(xiàn)。首先，高校社會主義核心價值觀教育關(guān)系到當(dāng)代中國重大社會實踐是否能夠有效展開的問題。在總體上，中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)是在中國國情和世界歷史背景上展開的人類偉大實踐。社會主義核心價值觀建設(shè)本質(zhì)上是當(dāng)代中國現(xiàn)代性獲得的過程，是中國現(xiàn)代性建設(shè)的精神導(dǎo)向和實踐導(dǎo)向問題，中國國情和世界歷史作為“限定和給予”構(gòu)成其特定的歷史情境的宏觀背景。其次，高校社會主義核心價值觀教育問題是在古今中西的問題情境中得到規(guī)定的。中國特色社會主義建設(shè)具有開放性，既是一個古今問題，又是一個中西問題。在古今問題域中，存在著與傳統(tǒng)中國文化的對接與超越；在中西問題域中，存在著中國現(xiàn)代性與西式現(xiàn)代性的對接與超越。高校社會主義核心價值觀教育，要在古今東西交織的問題中獲得定位并達成自身的目的。第三，高校社會主義核心價值觀教育問題，既是關(guān)于當(dāng)代大學(xué)生對社會主義核心價值觀的理性把握問題，更是一個在當(dāng)前中國情境中對社會主義核心價值觀的踐行問題，它的情境與當(dāng)代中國展開的中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)偉大實踐的情境在總體性方面是一致的。高校知識聚集，思想資源構(gòu)成的情境對社會主義核心價值觀教育的影響極其重要。高校社會主義核心價值觀教育，應(yīng)以社會主義核心價值觀為樞紐，在中國現(xiàn)代性建構(gòu)中，在古今中西的思想資源構(gòu)成的情境中，在中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)的偉大實踐中，實現(xiàn)對傳統(tǒng)和人類文明的批判性對接和理性的超越。由此，社會主義核心價值觀的意義在這個對接與批判中得到進一步的清晰化并被大學(xué)生理性地、實踐地掌握。

從中國現(xiàn)代化的歷史實踐看，從世界歷史發(fā)展及其演進看，中國特色的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)既是一個重大的社會轉(zhuǎn)型問題，也是一個與西式現(xiàn)代性現(xiàn)實并不相同的嶄新的現(xiàn)代性的實現(xiàn)問題，是對中國傳統(tǒng)的發(fā)揮光大和西方傳統(tǒng)的批判吸收過程，是中國現(xiàn)代性的選擇和形塑問題。它關(guān)系到人類歷史發(fā)展未來選擇和價值判斷問題。正是在此意義上，高校社會主義核心價值觀教育事關(guān)當(dāng)代人類社會發(fā)展演進進程中一個極其富有深度和廣度的重大問題。

二、社會主義核心價值觀體現(xiàn)當(dāng)代中國對現(xiàn)代性價值導(dǎo)向的理解

核心價值觀是文明的內(nèi)在核心。它通過價值導(dǎo)向和行為方式而引導(dǎo)并支持著一種文明的具體展開。核心價值觀對文明的塑造作用極其關(guān)鍵。哈佛大學(xué)教授哈里森指出：“不發(fā)達是一種心態(tài)?！盵4]例如，與東亞南韓國情相似的北非馬里現(xiàn)代化進程與南韓幾乎同時起步，但南韓已經(jīng)實現(xiàn)現(xiàn)代化，而馬里直到今天仍然與起步時的境況沒有太大的差別，其根本原因在于，南韓由東亞儒家文化核心價值觀所支撐并引導(dǎo)，而馬里則由伊斯蘭核心價值觀所支撐并引導(dǎo)。它們的區(qū)別是不同文明模式的區(qū)別，是價值觀的區(qū)別。

深入追溯，核心價值觀既是文明的核心，也是由其軸心文明原型及其歷史積累的傳統(tǒng)所決定的，是一種歷史的產(chǎn)物。四大“軸心文明”——中華文明、古希臘文明、印度文明和兩河流域文明都建立了各自的原型。例如，西方文明離不開古希臘文明，東方文明，中國、日本、南韓、新加坡，離不開春秋戰(zhàn)國時期中華文明原型，特別是離不開儒家文化，印度文明離不開佛陀文化，兩河流域文明離不開伊斯蘭教文化。雅斯貝爾斯就此指出：后世文明的每一次創(chuàng)新都會回溯到“軸心時代”，回到先人所創(chuàng)造的文明原型，為它所點燃、激發(fā)，并產(chǎn)生出新的靈感。后世文明是在軸心文明框架中豐富和發(fā)展的。

西方現(xiàn)代性文明是其原型內(nèi)生的成果。例如，韋伯在對資本主義的研究中發(fā)現(xiàn)了新教倫理與資本主義精神之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。其“理性化”概念更是直接點明了西方現(xiàn)代性文明與古希臘文明的淵源關(guān)系。先于他約一個世紀(jì)的黑格爾也持有這種觀點。黑格爾認(rèn)為，西方文明的成就是理性自我展開的一種必然結(jié)果。由此可以引申出進一步的結(jié)論，后世文明的存在狀況是其先前文明原型展開而推動的結(jié)果。后世文明的高度與其文明原型的內(nèi)在邏輯與所可能容納的空間存在著某種內(nèi)在一致性。

西方現(xiàn)代性文明與西方傳統(tǒng)文化之間的對應(yīng)關(guān)系得到歷史經(jīng)驗的支持。但是，現(xiàn)代性文明是否只有一種存在樣式，只有一種文化傳統(tǒng)即西方文化傳統(tǒng)與之相一致呢？顯然，歷史經(jīng)驗表明，現(xiàn)代性具有多元性。源于東方儒家文化傳統(tǒng)的國家也能實現(xiàn)現(xiàn)代化，建構(gòu)自己的現(xiàn)代性?，F(xiàn)代性的塑造與未來是開放的。儒家文化圈的日本、南韓、新加坡、中國臺灣、香港都已經(jīng)成功實現(xiàn)現(xiàn)代化。因而，東方文化與現(xiàn)代性文明能夠?qū)由稀?/p>

現(xiàn)代性文明與傳統(tǒng)文化的關(guān)系以及現(xiàn)代性的多樣性，呈現(xiàn)了現(xiàn)代性文明的復(fù)雜性。西方文化傳統(tǒng)支持著西方式的現(xiàn)代性文明，東方文化傳統(tǒng)支持著另一種現(xiàn)代性文明，盡管西方現(xiàn)代性與東方現(xiàn)代性有著諸多共同之處。

生存于不同文化傳統(tǒng)中的人們總是運用既有的文化傳統(tǒng)來解決其生存所面臨的根本性問題。在這個過程中，持有這種文化傳統(tǒng)的人們既繼承他們的傳統(tǒng)，也創(chuàng)新他們的傳統(tǒng)。當(dāng)歷史走到現(xiàn)代時代，人們在繼承與創(chuàng)新中成功地應(yīng)對人生的根本性問題時，他們也邁入人類歷史的新階段，成功地創(chuàng)造了一種現(xiàn)代性文明樣式。西方人創(chuàng)造了西式的現(xiàn)代性文明，東方人創(chuàng)造了東方式的現(xiàn)代性文明。正是在此意義上，東方文化傳統(tǒng)和西方文化傳統(tǒng)由于都能比較成功地應(yīng)對現(xiàn)代世界中人生的根本性問題，因而，它們都能支撐起一種獨特樣式的現(xiàn)代性文明。當(dāng)然，東方現(xiàn)代性無疑吸收了西方現(xiàn)代性的成果。這意味著，現(xiàn)代性文明的獲得存在著與傳統(tǒng)的和西方的雙重對話。

社會主義核心價值觀無疑包含著與中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代性文明的內(nèi)在的本質(zhì)的聯(lián)系。事實上，社會主義核心價值觀正是持有中國傳統(tǒng)文化的中國人民，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，在現(xiàn)代世界歷史逐步展開的背景下，在救亡圖存的持續(xù)不斷的努力中，在改革開放向縱深發(fā)展的情境中，應(yīng)對生存和發(fā)展而提出的價值訴求。核心價值觀的內(nèi)容邊界與本質(zhì)包含著中國人民在世界歷史情境中解決其生存和發(fā)展根本性問題而展望未來的理想。

社會主義核心價值觀的問題核心是現(xiàn)代性問題。其基本問題意識是文明復(fù)興、國家富強、人民幸福，其基本內(nèi)涵仍然處于現(xiàn)代性范疇之內(nèi)，其基本目標(biāo)是引導(dǎo)建構(gòu)中國的現(xiàn)代性。中國的現(xiàn)代性價值觀的基本內(nèi)容有確定性和不確定性兩個方面。其確定性方面，有三個內(nèi)容：其一，是指其與傳統(tǒng)文化所支持的在現(xiàn)代社會仍然有生命力的方面，即與傳統(tǒng)文化所支持的價值觀所對接的方面；其二，是與全球現(xiàn)代性相通的方面。中國現(xiàn)代性建構(gòu)并不拒絕人類優(yōu)秀文明的成果，中國所處的情境仍然是一個與世界相互作用的開放情境，中國現(xiàn)代性建構(gòu)必然在與優(yōu)秀的西方現(xiàn)代性文明的對接中展開；其三，中國現(xiàn)代性具有面向并引領(lǐng)未來的開放性。其不確定性方面在于，中國現(xiàn)代性的建構(gòu)是人類一項全新的事業(yè)，它必然具有方向確定而探索不斷從而內(nèi)容不斷豐富的過程。

高校社會主義核心價值觀教育在中國現(xiàn)代性建設(shè)的問題情境中展開，這意味著高校社會主義核心價值觀教育，是在中國現(xiàn)代性建構(gòu)的認(rèn)識和實踐中實現(xiàn)的。社會主義核心價值觀的意義是通過中國現(xiàn)代性建構(gòu)的認(rèn)識和探索而獲得其明確的內(nèi)涵，并為當(dāng)代大學(xué)生所理性地、實踐地把握。

三、核心價值觀教育路徑之一：與中國傳統(tǒng)文化的對接與超越

高校社會主義核心價值觀教育在中國現(xiàn)代性建構(gòu)情境中實現(xiàn)，其中國傳統(tǒng)文化前提不可回避。在與中國文化傳統(tǒng)的對接與超越中，通過創(chuàng)新性的轉(zhuǎn)換而實現(xiàn)其向大學(xué)生主體世界的遷移。

超越與世俗的關(guān)系問題是任何文明遇到的基本問題之一。超越提供愿景，世俗展示困境。超越的愿景，借助組織架構(gòu)與技術(shù)手段，引導(dǎo)人們走出世俗困境。以此文明框架，為生存于此文明之下的人們提供克服超越與世俗間緊張關(guān)系的途徑。中國傳統(tǒng)文化是中華民族最深沉的精神追求的積淀和中華民族最根本的精神基因，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的基本動力。觀察中國文化所提供的文明框架，其解決生存根本性問題的方式是經(jīng)驗的、實踐的，其特性是此岸的、世俗化的。湯一介把中國文化理解為內(nèi)在超越的文化，中國文化的超越性取決于世俗生活困境的世俗性克服。以色列學(xué)者艾森斯塔德明確地把中國文明界定為“此岸世界”的文明。[5]這里的中國文化主要指以儒家文化為主體的中國文化。在他看來，中國“此岸世界”文明強調(diào)，現(xiàn)存社會關(guān)系中的世俗責(zé)任與活動的適當(dāng)表現(xiàn)，“也就是履行好在家庭、更廣泛的家庭群體以及帝國服務(wù)中的責(zé)任。這將被看作是解決超越與世俗秩序之間張力關(guān)系以及個人責(zé)任問題的終極標(biāo)準(zhǔn)?！盵6]儒家文化強調(diào)，在具體的人際關(guān)系如君臣、父子、夫妻、朋友之間，在人生的歷程中，通過誠意、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下，以“仁義禮智信”來規(guī)范、引導(dǎo)人生，形成“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的社會和諧狀態(tài)。它還強調(diào)，這些規(guī)范內(nèi)化形成行為人的德性。中國文化表現(xiàn)出強烈的倫理品質(zhì)。個體人格德性的完美與在特定社會關(guān)系中的和諧是一一對應(yīng)的。

當(dāng)這樣一種世界觀和人生態(tài)度與一種官僚制度結(jié)合在一起時，人們往往會把批判對準(zhǔn)每一個個體所扮演的角色是否適當(dāng)，相應(yīng)的德性是否完美等，而不會把責(zé)難指向這種人際關(guān)系安排的正當(dāng)性和合理性。所以，艾森斯塔特在研究這種文化與革命之間的關(guān)系時指出：“中國不大可能形成強烈的導(dǎo)向超越現(xiàn)存政治秩序的政治行動與組織趨勢。”[7]中國文化所倡導(dǎo)的價值取向是在接受現(xiàn)實的態(tài)度下通過提升個體人格的實踐能力和德性修養(yǎng)而盡其可能促進現(xiàn)實的完善。由此，它把人生的完善看成是一個在現(xiàn)實世界不斷實踐從而達到德性的完美和世界完善的實踐過程，從而促進了改善現(xiàn)實生活的實踐智慧的豐富和發(fā)展。中國文化的價值取向是用此岸生活（用艾森斯塔特的概念）的智慧來實現(xiàn)超越的關(guān)懷，因而，任何促進現(xiàn)實生活完善的智慧，中國文化價值觀都是支持的，或者說，都是能夠得到中國文化汲取的。

歷史的經(jīng)驗支持這一判斷。當(dāng)中國是一個傳統(tǒng)型的農(nóng)業(yè)社會時，曾經(jīng)創(chuàng)造了人類歷史上盛極一時的農(nóng)業(yè)文明，也創(chuàng)造了一種發(fā)達的與其內(nèi)在一致的獨特智慧。當(dāng)人類社會邁向工業(yè)文明時，儒家文化能夠相對容易汲取工業(yè)文明的各種智慧和技術(shù)，快速實現(xiàn)工業(yè)化。如儒家文化圈內(nèi)東亞的日本、韓國、中國臺灣和香港、新加坡。世內(nèi)超越的價值關(guān)懷與促進世內(nèi)生活完善的智慧具有相互促進的動力機制。著名現(xiàn)代性思想家韋伯發(fā)現(xiàn)了西方文化世俗化的趨向，還發(fā)現(xiàn)世俗化趨向中，超越性的基督教文明通過宗教改革而建立了世內(nèi)智慧與超越關(guān)懷之間的聯(lián)系，從而，一種理性化的現(xiàn)代性社會景觀得以出現(xiàn)。[8]在這里關(guān)鍵性的因素是世內(nèi)智慧發(fā)展的可能性。無論是外在超越的基督教文明，還是內(nèi)在超越的東方文明，當(dāng)它們都給予世內(nèi)智慧以重要的地位并賦予其超越性時，它們就能支持或相容于現(xiàn)代性的發(fā)展。

現(xiàn)代性文明的核心是一種世內(nèi)智慧的文明。世內(nèi)智慧與超越性維度關(guān)系的結(jié)構(gòu)性差異根源于文明框架的不同，也因此形成不同的現(xiàn)代性。我們既要接受傳統(tǒng)又要超越傳統(tǒng)。

無論承認(rèn)與否，我們以中國文明框架來對接現(xiàn)代性，這是我們的命運。同樣，現(xiàn)代性在中國的現(xiàn)實化也一定打上了中國文明框架的烙印。因此，中國現(xiàn)代性是一種帶有中國特色的現(xiàn)代性的現(xiàn)實化和相應(yīng)的現(xiàn)代性樣式。在此意義上，中國智慧原型影響中國現(xiàn)代性所能達到的高度，這是由中國智慧原型的特性及其限度所決定的。

基于中國傳統(tǒng)文明框架的現(xiàn)代性建構(gòu)需要克服什么，從而予以超越呢？對于現(xiàn)代性自身的價值，韋伯曾經(jīng)感嘆，西方現(xiàn)代性價值取向最終只有一種價值觀：理性化的科層制所代表的功利主義價值觀。世俗化之后，所有存在物都進入理性化的“牢籠”之中而不能自拔。外在超越隱失不見了。這是一種工具理性主導(dǎo)的結(jié)果。而工具理性所支持的價值最終只是一種現(xiàn)實的功利性價值。對比可見，超越維度在中國一樣隱失了。世內(nèi)智慧本與內(nèi)在超越聯(lián)系在一起，但如果只有世內(nèi)智慧，那么最終只有世內(nèi)智慧所支撐的現(xiàn)實的功利性關(guān)懷，而超越維度即我們傳統(tǒng)智慧一直追求的倫理的關(guān)懷即美德維度必然隱失。如果不能回歸到內(nèi)在超越維度的中國智慧，那么中國智慧最終剩下的就是一種以功利價值為核心內(nèi)涵、以生存為終極關(guān)懷的文化。中國人在世界上的確是最會生存的族群，因為中國文化的世內(nèi)智慧本身就是一種生存智慧，但僅僅屬于生存關(guān)懷的中國智慧并不是中國智慧的本來精神，這樣一種只有世內(nèi)關(guān)懷的中國智慧也就不能窮盡現(xiàn)代性的可能性，達到現(xiàn)代性所應(yīng)該達到的高度，也就不能為現(xiàn)代性貢獻我們民族真正的智慧。因而，高校社會主義核心價值觀教育，在與中國傳統(tǒng)智慧對接的同時，必須復(fù)興中國智慧的德性傳統(tǒng)，并使之現(xiàn)代化。

四、高校核心價值觀教育路徑之二：與西式現(xiàn)代性的對接與超越

現(xiàn)代性是世界歷史展開進程中人類社會實現(xiàn)跨越傳統(tǒng)社會時所形成的一種價值觀念及其現(xiàn)實化的社會狀態(tài)。它成為人類社會追尋的理想狀態(tài)是自然而然的。中國社會是以巨大的落差（自鴉片戰(zhàn)爭始）而遭遇現(xiàn)代性的。這種落差現(xiàn)實決定了中國社會在卷入世界歷史進程時，面臨著對中國傳統(tǒng)社會的變革和對西方現(xiàn)代性被動接受的特殊情況。百年來的近代史告訴我們，中國長期處于謀求生存和發(fā)展的各種社會變革運動中，從洋務(wù)運動，到康梁維新變法，以及1911年的辛亥革命，到民國初年的新文化運動，再到1949年中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會主義新中國的建立，一直到1978年開放改革以來的以經(jīng)濟為中心的現(xiàn)代化發(fā)展。它們背后的支撐動力是謀求國家富強、民族獨立與尊嚴(yán)?！斑@一連串變革運動，不論是自覺或不自覺的，自愿或不自愿的，都在向‘現(xiàn)代的西方借鑒學(xué)習(xí)，向西方取經(jīng)（社會主義也是西方的，它是‘反西方的西方）。從器物到制度到啟蒙的價值理念（如理性、自由）、生活形態(tài)方面均發(fā)生了巨大的變化。這個巨大變化，從根本上說，是中國的現(xiàn)代化運動造成的?！盵9]

中國現(xiàn)代性現(xiàn)實化的歷史經(jīng)驗大致可以概括為四種方式：中體西用、全盤西化、西體中用和社會主義。上述前三種方式中只有全盤西化是非歷史主義的，其它兩種都包含著歷史主義的態(tài)度。三者的共同之處是都表達了一種與西方現(xiàn)代性對接的取向。在取向上，都各自包含著對西方現(xiàn)代性的理解，也包含著對自身傳統(tǒng)的理解，當(dāng)然更包含著一種對中國現(xiàn)代性建構(gòu)的理解。這種理解是以西方現(xiàn)代性為范本展開的，只有社會主義的方式是一個例外。

歐洲一直被視為現(xiàn)代性文明范式。在其軸心文明基礎(chǔ)上，歐洲建構(gòu)的新文明是現(xiàn)代性的最早個案。19世紀(jì)以后，工業(yè)主義、市場經(jīng)濟、法治社會、民主政治四大現(xiàn)代社會的結(jié)構(gòu)性要素共同發(fā)展，西式現(xiàn)代性社會得以構(gòu)成。二戰(zhàn)后，美國執(zhí)“西方現(xiàn)代性”之牛耳，但1917年俄國革命為在資本主義之外提供了現(xiàn)代性的新樣式。到了20世紀(jì)五六十年代，社會主義現(xiàn)代性實踐已經(jīng)達到挑戰(zhàn)資本主義現(xiàn)代性的世界力量。以俄國為首的社會主義戰(zhàn)線與以美國為首的西方世界更構(gòu)成冷戰(zhàn)時代東、西對壘的兩大陣營，形成兩種主導(dǎo)型現(xiàn)代性樣板。

在馬克思主義者看來，社會主義社會是作為“后資本主義”的社會而出現(xiàn)的人類文明的新形式。在冷戰(zhàn)時代，從意識形態(tài)上看，社會主義是一種比資本主義現(xiàn)代性更優(yōu)越的“現(xiàn)代性”，即社會主義以更優(yōu)越的制度、價值的文明性面世。的確，自由王國的社會主義理想的確很好，然而，理想與現(xiàn)實之間的落差也很大。前蘇聯(lián)斯大林路線的社會主義實踐，存在諸多問題。中國“文革”左頃路線也給中國社會帶來巨大災(zāi)難，直到1978年改革開放，中國才擺脫危機找到社會主義發(fā)展的新路。1991年前蘇聯(lián)解體更反映了斯大林式社會主義“現(xiàn)代性”的破產(chǎn)。正因為如此，福山提出了“歷史終結(jié)論”的著名觀點，主張西方以自由主義為內(nèi)質(zhì)的現(xiàn)代性方案，窮盡了現(xiàn)代性的可能性，從而人類社會意識形態(tài)發(fā)展已達終點，西方自由民主政體獲得廣泛認(rèn)同，西式現(xiàn)代性成為人類社會現(xiàn)代性的經(jīng)典樣式。

然而，無論是在理論上還是在經(jīng)驗上，福山落入自由主義偏執(zhí)狂的毛病。在理論上，西方文化所支持的現(xiàn)代性的正當(dāng)性并不是充分的，尤其是不能從社會主義現(xiàn)代性實踐所遭遇的挫折而證明其正當(dāng)性。從經(jīng)驗上看更是如此，兩次世界大戰(zhàn)充分而深刻將西方現(xiàn)代性的黑暗面顯示在世人面前，美國以維護自由與民主自居，主導(dǎo)越南戰(zhàn)爭和伊拉克戰(zhàn)爭，但充分暴露了其政治上霸權(quán)主義的實質(zhì)，西式現(xiàn)代性不足以成為全球社會秩序的范本。拉美國家的全盤西化、南亞國家在西方后面亦步亦趨、北非國家的“阿拉伯之春”，都沒有給這些國家?guī)硭Ｍ木置妗?008年10月暴發(fā)的全球范疇內(nèi)的金融危機，發(fā)源于美國華爾街，反映了資本主義經(jīng)濟秩序深層次的結(jié)構(gòu)性矛盾和道德性資源的虧空。實際上，自20世紀(jì)80年代以來，西方知識界對西方現(xiàn)代性進行了深刻的批判與反思，對現(xiàn)代性的“工具理性”判斷、“鐵籠”結(jié)局的斷言、“未完成的現(xiàn)代性”與“永無止境的試驗”認(rèn)識，揭示了西方現(xiàn)代性自身的不足從而需要超越的問題。

中國特色社會主義建設(shè)的理論探索和實踐展開是一個與西式現(xiàn)代性對接與超越的過程。1978年開啟的改革開放是社會主義國家現(xiàn)代性的初次探索，從摸著石頭過河到明確展開社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，中國現(xiàn)代性逐步展示在世人面前?；仡櫧▏蟮?0年，我們先是在蘇聯(lián)后面亦步亦趨，在“沒有社會主義就沒有新中國”的理念引導(dǎo)下艱苦探索和實踐。后來逐步認(rèn)識到，必須融入世界文明大潮，形成“沒有改革開放，就沒有社會主義的發(fā)展”的共識。再經(jīng)40多年建設(shè)，中國的經(jīng)濟建設(shè)取得了令人矚目的偉大成就，扭轉(zhuǎn)了16世紀(jì)以來中國積貧積弱的困局，打破了西方世界支配性地位。中國在很大程度上已實現(xiàn)百年來追求的國家富強的夢想。

可以肯定，中國在新世紀(jì)的發(fā)展不可能一帆風(fēng)順，會不可避免地面臨各種內(nèi)外挑戰(zhàn)與考驗。在當(dāng)今時代，一個國家的真正強大需要軍事力量的保衛(wèi)，需要經(jīng)濟力量的支持，但更需要知識創(chuàng)新能力、文化競爭力，特別是它的核心價值觀（自由、民主、平等、公正、法治、和諧、誠信、環(huán)保等等）所展現(xiàn)的吸引力、凝聚力?，F(xiàn)代國家必須有一個現(xiàn)代的文明樣式。它要汲取現(xiàn)代性文明的成果，它要克服現(xiàn)代性文明的不足，它更要克服自身的不足。

中國百年來現(xiàn)代化運動的真正愿景，是中國現(xiàn)代性的建構(gòu)。立足于理想目標(biāo)，結(jié)合現(xiàn)實，我國現(xiàn)代性文明建設(shè)尚在路途中，僅就最有成就的經(jīng)濟領(lǐng)域年，貧富分化、城鄉(xiāng)差距，市場規(guī)范的不完善，食品安全事件的頻發(fā)，勞資關(guān)系的緊張，環(huán)境污染，說明我們還遠未能完成一個現(xiàn)代性經(jīng)濟文明秩序。至于政治和社會文化領(lǐng)域，我們還有諸多薄弱環(huán)節(jié)，既要補課，又要創(chuàng)新。

中國正處在一個巨大的社會轉(zhuǎn)型中，是一項巨大的文明轉(zhuǎn)型工程，其情境是三大要素的有機聚合：社會主義、資本主義和中國傳統(tǒng)文化。其主體是社會主義文化，其目標(biāo)是作為世界歷史進程中的中國現(xiàn)代性樣式的現(xiàn)實化。正是在這樣一種情境中，高校社會主義核心價值觀以中國現(xiàn)代性建構(gòu)為主體，通過與傳統(tǒng)中國文化與現(xiàn)代性文明的雙重對接與超越，不斷向前開辟著自身的道路，走向自身的愿景。

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