易連云
隨著社會經(jīng)濟水平的提高和人們物質生活的改善,我們能夠看得見的東西越來越多,也越來越好。但是一個很重要的隱患出現(xiàn)了,我們越來越不重視那些看不見的東西,人們似乎不愿意再去思考精神的力量與價值,而陷入物質的享樂當中。人們自然也不會去思考德國哲學家康德所提出的問題:頭上的星空和心中的道德定律。
看得見的東西重要,而看不見的東西也許更重要,因為它是指導我們日常行為的潛在力量和法則。這種看不見的力量是我們進行自我修養(yǎng)、完善人生的重要資源?!吨杏埂烽_篇便講了一個簡單而又深刻的道理,它所強調的是人的教育的基礎與要達到的目標:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”短短一句話,就道出了德育的精華,對于我們現(xiàn)在的學校德育具有十分重要的啟發(fā)意義。
長期以來,我們的德育講了太多“人為”與“外在”的東西,而忽略了人的天命或者說是人的本性?!吨杏埂窂娜说奶烀J識入手,指明了教育的開端?!疤烀笔鞘裁茨??我的理解,它應該就是人與生俱來的“天性”。它是與人共存、不可被消滅也不可被根除的東西。它既不是知識,也非個人的后天能力,可以通過外在的努力而習得,它就在每個人身上,這就是為什么《中庸》里講“道不離身”。具體而言,人的天命包括人們常說的“七情六欲”以及孔子所說“食色,性也”。這些都屬于人的本性,這些本性自人一出生就存在于每個人身上,其表現(xiàn)水平的差異只在于其“修道”的水平與自覺。
在日常生活中,“率性而為”“個性張揚”并無大礙,這也符合人之自然之道。事實上,人的情緒,包括人具有的自私基因與理念都是自然的,這些看似“惡”的因素成為人的不可分割的一部分。我們的教育曾經(jīng)完全無視這些東西,現(xiàn)在則相反,我們往往又只看到這些東西。我們要承認人的本性中“惡”的一面,但人也并非僅為自然的個體或者說是一個抽象的符號。人的社會屬性才是其成為真正的人的標志,這種社會屬性的獲得無疑是與“修道”密不可分的,這也可算作學校、家庭或者社會德育的真正基礎。
在現(xiàn)實生活中,我們應該充分認識到,學校德育的效果與培養(yǎng)多少“表面聽話”的學生無關,真正有關的是:我們所培養(yǎng)出的學生能夠在多大程度上“自覺地控制自身的欲望”“有效地調節(jié)自己的情緒”和“理智地選擇自己的行為”。更為關鍵,也更為難得的是:這種自我“修道”,從自己的生命自覺開始,一直延續(xù)到人生的結束,這期間矛盾交織,情感反復,永不停息,不到“蓋棺”那天,誰都無法“定論”。
欲望深藏內心,如同心中之“火”,我們可能看不見,可能聽不到,但它始終在燃燒。故《中庸》告誡我們:“莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。”