探尋“濠梁之辯”的潛在進(jìn)路

段宇涵

【摘 要】莊子與惠子的“濠梁之辯”在歷史上尤為著名，而對于文中記述的“游魚之樂”也經(jīng)常被拿來探討。而在辯論中誰是最后的“贏家”呢。本文希望通過對“濠梁之辯”的不同理解進(jìn)行闡述和比較，對莊、惠的思想進(jìn)行深入分析。

【關(guān)鍵詞】濠梁之辯；他者的理解；假設(shè)條件；審美體驗(yàn)

一、簡述“濠梁之辯”

《莊子·秋水》中的“濠梁①之辯”是指莊子和惠子關(guān)于“魚之樂”的一段對話。即“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰‘儵魚出游從容，是魚之樂也。惠子曰：‘子非魚，安知魚之樂？莊子曰：‘子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：‘我非子，故不知子矣。子固非魚矣，子不知魚之樂，全矣。莊子曰：‘請循其本。子曰：‘汝安知魚之樂云者，既已知吾知之而問我我知之濠上也?！?/p>

對于“濠梁之辯”中誰的說法更具有說服力，誰最終獲得了這場辯論的勝利，側(cè)重點(diǎn)不同，評價(jià)不一。而實(shí)則在“濠梁之辯”中莊子和惠子都有其不足之處，對其解析主要可以分為語法和語義兩大方面。②

二、語法的理解

（一）莊子詭辯——“一詞多義”的簡單化。

對于“安”的理解在古文中有兩種，即“哪里”和“怎么”，也即“安知”的兩種邏輯涵義：①如何可能知（how is it possible for you to know）？②以何種方式知或從何而知（how do you know or from where do you know）？回讀原文，惠施的疑惑在于對于不同類的莊子（人）和魚（他人之心），兩者無法相知，那么莊子是怎么知道魚的快樂，換句話說，莊子是如何認(rèn)識到了區(qū)別于自身的魚的快樂感受？而如果將惠施口中的“安”理解為“在哪里（認(rèn)識到了魚的快樂）”詢問認(rèn)識的地點(diǎn)，但凡在場之人都可以說出是在某地完成了認(rèn)識活動(dòng)，那惠施的問題相對于莊子就低劣了許多。因此，將“安”理解為“怎么”應(yīng)該是較為穩(wěn)妥的理解，如果按照這一理解，那么莊子最后的回答就顯得無力，我們先不討論莊子是否真正聽懂了惠施的意思，在這里，莊子一方面將質(zhì)疑“轉(zhuǎn)變”為默認(rèn)或肯定（惠施已經(jīng)承認(rèn)莊子有了相關(guān)的“知”），另一方面將惠施的問題變得簡單化，把“如何可能知”轉(zhuǎn)化為“從何而知”。這樣一來，莊子就有點(diǎn)耍賴詭辯的嫌疑了。

（二）惠子詭辯——前后前提的矛盾

在惠子詢問莊子“如何知道魚的快樂？”的時(shí)候承認(rèn)了前提，即“莊子知道了魚的快樂”，只是質(zhì)疑莊子“知”的方法。而在之后的論辯中則變成了“我非子，固不知子矣”（即本身并不知道莊子知道魚之樂），這樣則造成了前后前提的矛盾，惠子也有詭辯的嫌疑。

（三）詭辯的對比——可否原諒？

對比兩人詭辯，莊子的詭辯也可有另一種解釋，莊子的思想中認(rèn)為物我本身就是可以相知的，這里根本無需辯論，惠子只是不明白自己的基本理論，脫離了它本身思想的論辯已然沒有實(shí)際意義，所以這里的莊子也可能是一種很不厭煩的心理狀態(tài)，有草草收場之心的莊子去詭辯則不成為其思想上的漏洞，而是惠施沒有真正理解其中真意，那么從心理角度考察時(shí)，莊子的詭辯之嫌久少了許多。再看惠子，也有另一種使惠子擺脫詭辯之嫌的解讀：將“我非子，固不知子矣”理解為假設(shè)的條件，既然是假設(shè)就無正確錯(cuò)誤之說，就不構(gòu)成了矛盾。然而如果將這句當(dāng)作一句假設(shè)，那么這句話就沒有了實(shí)際存在的意義，完全可以去掉而意思不變，而莊子之后的回答里也包含了回答這半句的成分（“請循其本”回答了“在哪里知”的問題，但同時(shí)也暗含著對“我非子，固不知子矣”的否定，惠子前后不一），因此作為假設(shè)的條件略顯牽強(qiáng)。

（四）反問語氣的解釋

將惠子問句中的“安知”作另一種解釋，“安知”是表示反問的口氣，那么惠子的這句話則表示了一種肯定（雙重否定）的語氣，即惠子直接反駁了，認(rèn)為“無法認(rèn)識”，那么一以貫之，下面莊子的回答也應(yīng)是肯定的語氣，即“你不是我，你應(yīng)該知道我知道魚的快樂”這樣一來的解釋，這句話變得不通順，另外，莊子更像是反駁的態(tài)度，因此更像是疑問句語氣。

三、語義的理解

（一）同類個(gè)體相知

莊子認(rèn)為萬物可以是相知（“萬物一指也”，莊子認(rèn)為事物之間存在著普遍的相對的差異，而這種相對性來自于人類自身的種種局限。世間萬物本沒有差別，所有的差別都是人們站在主觀立場上而得出的。一旦站到更高的“道”的角度去審視，種種差別都將不復(fù)存在. 任何差別都可以統(tǒng)一在“道”的觀照之下），在文中即人與魚本身就是可以相知的，但惠子則認(rèn)為無法相知，人與魚（在此理解為“他們之心”）人如何才能認(rèn)識到他人的心。但相對于西方哲學(xué)，莊子在這里并沒有解釋為何同類相知，西方哲學(xué)中，“同類相知”是恩培多克勒的著名命題，同類相知說建立在四根說的基礎(chǔ)之上的，既然所有的事物都是由四根構(gòu)成的，那么，人也不例外。這樣，由于人體內(nèi)也有四根，所以，我們可以用我們自己的火感知外在的火，用我們的土感知外在的土，由于雙方是同類，所以在感知方面不存在障礙。

（二）美的體驗(yàn)

莊子的話可以認(rèn)識為一種美德體驗(yàn)，而脫離了惠子所講的體認(rèn)論范疇（雞同鴨講），因此莊子在這里的理解就不稱其為一種詭辯，屬于美的范疇，在這種理解中，莊子其人的個(gè)性風(fēng)采和自由精神體現(xiàn)得尤為明顯。莊子站在濠梁之上，感受到的是天人合一的氣氛，產(chǎn)生一種心曠神怡的感覺，人與魚都在大自然的懷抱之中，自由自在，和諧共生，此中的“魚樂”就明顯帶有一種藝術(shù)直覺性的審美判斷。這樣的理解也消磨了論辯的目的性，成了對于同一事物的不同反應(yīng)角度的描述。按照惠子的思路（邏輯實(shí)證主義），只有那些能過真正通過邏輯分析和經(jīng)驗(yàn)證實(shí)的命題才具有真假的意義，首先“魚”的概念中本身不包含“快樂”的概念（邏輯推理不出），再次“魚的快樂”無法得到經(jīng)驗(yàn)上的證實(shí)（經(jīng)驗(yàn)無法證實(shí)），那么這個(gè)命題就是無意義的“偽命題”。由此，我們可以發(fā)現(xiàn)莊子哲學(xué)中不僅包含有邏輯上的推理，其中必然摻雜著對于美學(xué)和藝術(shù)的描述（追其根源，是由于理論與自由概念的混雜），莊子其人的獨(dú)特個(gè)性與自由意志只有在藝術(shù)領(lǐng)域才能得到真實(shí)的表現(xiàn)，美學(xué)的道路不同于理智的和邏輯的道路，他最終不是指向“知識”，不是指向?qū)Υ嬖谡叩哪撤N形成抽象概念的可以言說的知識體系，而是達(dá)到某種境界的，物我交融的天然狀態(tài)。這種境界可以說成是審美的境界，如果將知識的邏輯體系理解為一種前提是主客二分的，并且主體在不斷“知”的過程中對客體進(jìn)行體認(rèn)，那么審美的態(tài)度則是假設(shè)主體與客體本來就是相通的，并以彌合住客體之間的裂痕，實(shí)現(xiàn)天與人、物與我和諧交融為目的，因此按照莊子審美的態(tài)度在體認(rèn)外物，就不是把外物只看作外在于、且對立于主體的對象來欣賞，而是把物看作與我內(nèi)心相通的東西來認(rèn)識。

以上即是筆者對于“濠梁之辯”的理解，其中惠子默認(rèn)了前提，前后矛盾，莊子簡單化了問題，亦可稱其為詭辯，因此這次辯論沒有贏家，相反，兩者的思想精華被附著了更多的邏輯判斷，當(dāng)與其自身思想相結(jié)合時(shí)，這場論辯的價(jià)值則不僅僅停留于邏輯之上，而是一種精神之上的探微。

注釋：

①濠梁：“濠”，河名，在今天的安徽省鳳陽；“梁”，古人對橋的稱呼。

②莊子與惠施的辯論屬虛構(gòu)還是歷史上的真實(shí)事件，以下的討論只集中在論辯本身。

參考文獻(xiàn)：

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[4]孫克強(qiáng)、耿紀(jì)平.莊子文學(xué)研究.中國文聯(lián)出版社.2006年8月

[5]田義勇.異類間性問題初探——以莊惠“濠梁之辯”為例

[6]范文彬.濠梁之辯的真意——兼論莊子見道與言道的問題