敖魯古雅“使鹿部”鄂溫克人歷史上的圖騰崇拜與薩滿崇拜

董聯(lián)聲

（內(nèi)蒙古扎蘭屯市工商局 內(nèi)蒙古 扎蘭屯 162650）

有史以來(lái)，牽著馴鹿游獵于茫茫林海之中的“使鹿部”鄂溫克人，由于生產(chǎn)力的過(guò)于低下和科學(xué)文化的落后，同其他原始時(shí)期的少數(shù)民族一樣，對(duì)于人類的起源總是賦予一種神秘色彩。即認(rèn)為他們本身和自然界的某種動(dòng)物或植物——熊、鹿、狼、蛇、龜、鷹及大樹、谷物等，有種親緣關(guān)系或其他特殊關(guān)系，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中逐漸產(chǎn)生圖騰觀念，形成圖騰崇拜，某種動(dòng)植物便成為本民族或本氏族的保護(hù)者或象征?！皥D騰”系印弟安語(yǔ)“他的親族”之意。圖騰崇拜是一種原始的宗教迷信，意味著原始宗教的產(chǎn)生。實(shí)際上也是動(dòng)物（植物）崇拜與鬼魂崇拜（或祖先崇拜）互相結(jié)合起來(lái)的一種宗教形式。由于各少數(shù)民族社會(huì)發(fā)展階段不同，所處歷史和自然地理環(huán)境不同，其圖騰崇拜的對(duì)象也不同。我國(guó)南方一些少數(shù)民族如傈僳族歷史上主要以虎、羊、蜂、鼠、猴、熊、竹、蕎等為本氏族的圖騰崇拜物，北方少數(shù)民族如鄂倫春、達(dá)斡爾等歷史上多以狼、熊、鹿、豹等動(dòng)物為自己的圖騰。鄂溫克族各分支也分別有各自不同的圖騰崇拜物，如有的信仰水鳥，有的信仰鷹、天鵝等，而以狩獵為主要生產(chǎn)方式、始終處于漁獵時(shí)期、被稱為“使鹿部”的這支鄂溫克人，是將熊作為本民族圖騰來(lái)加以崇拜的。

大興安嶺浩瀚無(wú)垠的原始大森林中，棲息著無(wú)數(shù)野獸和飛禽，這是鄂溫克人賴以生存的自然資源。但是，一些兇猛的動(dòng)物如黑熊、野豬等，經(jīng)常威脅著處于原始漁獵時(shí)期使用石器、長(zhǎng)矛、弓箭的鄂溫克人。而熊在森林中最為常見，這種兇猛的動(dòng)物發(fā)怒時(shí)力大無(wú)窮，兇悍無(wú)比，人不可敵。同時(shí)熊又具備某些人的特征，它的前肢可以直接送食物入口，后肢可直立蹣跚而行恰似人形，每當(dāng)望遠(yuǎn)，便直立以前肢成眼罩避光遠(yuǎn)眺。熊的這些外貌和特征，為其他野獸所不備，這便構(gòu)成鄂溫克人把它奉為人類的祖先的重要根據(jù)，在漫長(zhǎng)的狩獵歲月里，熊便逐漸成為鄂溫克人所崇拜的圖騰。

鄂溫克人對(duì)于將熊作為本民族圖騰崇拜的表現(xiàn)方式，不同于其他北方少數(shù)民族，沒(méi)有崇拜對(duì)象的標(biāo)記和圖騰象征物。他們的表現(xiàn)方式，主要是在稱呼、禁忌和風(fēng)葬儀式等方面。

鄂溫克人的祖先對(duì)熊有著極其尊貴的稱呼。他們將公熊稱作“合克”，這是鄂溫克人對(duì)父系最高輩的稱呼，即“曾祖父”之意；而將母熊稱作“額沃”，這是對(duì)母系最高輩的稱呼，即“曾祖母”之意。從稱呼中不難看出，他們將熊尊為祖先和最高長(zhǎng)輩，而自己則是熊的“后裔”或子孫。

其次，鄂溫克人在狩獵當(dāng)中，尤其是后來(lái)的獵熊活動(dòng)中，有許多禁忌要互相遵守。比如他們最忌諱說(shuō)“我們打獵去”“上山打圍去”這類話，打到獵物也只能說(shuō)“老天爺賜給你點(diǎn)東西”等。尤其是任何人也絕對(duì)不許說(shuō)是鄂溫克人打死了熊或熊被打死，而只能說(shuō)“睡覺(jué)了”“熊睡了”等。他們還將殺熊或剝熊皮的獵刀稱作“刻爾根基”，意思是什么也割不斷的鈍物，將后來(lái)傳入的槍稱作“呼翁基”，即“吹火筒”?？傊卺鳙C生涯中要忌諱說(shuō)道出獵獸行為和刀、槍的兇器性質(zhì)。

處于漁獵時(shí)期的鄂溫克人，開始對(duì)熊——本民族的圖騰崇拜物嚴(yán)禁射殺，即使獵手在出獵中偶然與熊相遇，也要悄然穩(wěn)退，繞道而行，或放下狩獵工具以示虔誠(chéng)。但是，從事原始的狩獵生產(chǎn)，為求生存和繁衍，或因饑餓所迫，在同自然界的斗爭(zhēng)中，他們并不能永遠(yuǎn)將熊排斥于生活資料之外。最初一般為了自衛(wèi)才將熊殺死，但除特別饑餓外絕不食熊肉。十五世紀(jì)之后，以薩滿為核心的薩滿教開始興起，圖騰觀念逐漸淡薄，鄂溫克人慢慢開始獵熊，并逐漸把熊肉作為肉食來(lái)源的一部分。一方面將熊作為圖騰來(lái)崇拜，一方面獵熊并食熊肉，這是處于原始時(shí)期落后民族的一種特殊心理反映，是一種求生本能的需要。因此，在漫長(zhǎng)的狩獵歲月里，產(chǎn)生了從獵熊、食熊到為熊實(shí)行風(fēng)葬的一套繁瑣、復(fù)雜而莊重的儀式。

獵手獵獲熊后，要由負(fù)責(zé)運(yùn)輸任務(wù)的鄂溫克婦女牽著馴鹿將熊的尸體馱回駐地。食熊肉前，通常由“烏力楞”（“子孫們”或“住在一起的人們”之意，即由血緣關(guān)系聯(lián)系在一起的原始家庭公社）的全體成員，圍坐在被稱為“糾”（即“撮羅子”）的火堆周圍。開餐前，年歲最大的長(zhǎng)者坐在“撮羅子”東北角的神位上，其余人都依次坐在篝火周圍。長(zhǎng)者首先把熬好的熊油用小勺倒進(jìn)火堆里祭火神，大家齊聲喊“火笑了！火笑了！”然后在“烏力楞”首領(lǐng)“新瑪瑪楞”的帶領(lǐng)下，首先發(fā)出一片和烏鴉一樣“嘎嘎”的叫聲，表明是烏鴉在啄食熊肉而不是鄂溫克人，口中同時(shí)不停叨念“是烏鴉在吃你的肉，不是鄂溫克人在吃你的肉”一類的話，新瑪瑪楞把熊油分給每人一份，大家喝了熊油后，再開始分食熊肉。

鄂溫克人認(rèn)為動(dòng)物是有靈魂的，這也是圖騰崇拜與鬼魂崇拜相結(jié)合的表現(xiàn)形式。他們認(rèn)為動(dòng)物的五臟及大腦等便是靈魂停留所在，因此，熊的大腦、眼睛、食道、心、肝、肺等部位絕對(duì)不能吃，否則就會(huì)觸怒神靈，給狩獵和民族興旺帶來(lái)不幸。其他動(dòng)物如犭罕 、鹿等獸的內(nèi)臟也不能吃，后來(lái)犭罕 、鹿等獸的內(nèi)臟改為在樹上掛兩、三天后再吃掉。上述習(xí)慣一直沿襲到近代仍在恪守。

鄂溫克人對(duì)熊的圖騰崇拜，在為熊實(shí)行風(fēng)葬日儀式上表現(xiàn)得最為繁瑣而莊重。這是鄂溫克人圖騰崇拜的最高形式。在吃熊肉前，他們首先要將熊頭、眼睛、內(nèi)臟等部位留下，連同各掌五趾、右上肋骨二根、下肋骨三根、左上肋骨三根、下肋骨二根，用樺樹枝條齊整地捆在一起，再用柳枝橫攔六道。然后在樹林中選擇枝葉茂盛的粗大松樹，將相鄰的兩棵樹相對(duì)內(nèi)側(cè)削成平面，橫刻十二道深溝，用木炭、鮮血和各種野花把平面抹得五顏六色。同時(shí)要將熊頭方向一側(cè)的第六道溝兩側(cè)砍出刀口，鑲嵌熊的一對(duì)眼睛。這一切完成后，要把捆好的熊骨掛在事先安放好的兩樹中間的橫梁上。這時(shí)參加風(fēng)葬儀式的人們都要像死了親人一樣假意掩面啼哭表示哀痛，然后在風(fēng)葬的上風(fēng)頭架柴點(diǎn)火，用煙熏的辦法為熊骨去污。整個(gè)風(fēng)葬儀式表現(xiàn)得尤為虔誠(chéng)、莊重。參加風(fēng)葬的人們往往是“烏力楞”的全部人口甚至整個(gè)氏族的全部成員。整個(gè)儀式尤為莊重虔誠(chéng)，充滿了神秘的原始宗教色彩。

圖騰崇拜是人類歷史上最早的信仰之一，它是氏族社會(huì)出現(xiàn)的產(chǎn)物。長(zhǎng)期以來(lái)，這支鄂溫克人隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，他們的宗教信仰也曾有過(guò)相應(yīng)的變化，從自然崇拜、圖騰崇拜到靈魂崇拜和祖先崇拜，一直到薩滿的產(chǎn)生，這期間尚受到東正教的沖擊，原始宗教曾長(zhǎng)期深深地占據(jù)了他們的精神世界。今天的鄂溫克人距其生產(chǎn)和興盛時(shí)代已不知多少年了，圖騰觀念已基本湮沒(méi)無(wú)存。目前仍然殘留的一些對(duì)熊的各種禁忌和一些儀式，不過(guò)是沿襲祖祖輩輩流傳下來(lái)的習(xí)慣作法。由于所處歷史地位的變化和漢族文化的不斷滲透，如今這部分鄂溫克人已無(wú)法明確回答熊是本民族的圖騰——祖先了。

薩滿教是我國(guó)東北少數(shù)民族普遍信仰的一種原始宗教，曾長(zhǎng)期流行傳播。“薩滿”是通古斯語(yǔ)——滿語(yǔ)的音譯“激動(dòng)不安者”或“狂怒之人”的意思，即“巫”的意思。薩滿教認(rèn)為世界分為三層，“天堂”為上界，諸神所居，“地面”為中界，人類所居，“地獄”為下界，鬼魔所居。被稱為“使鹿部”的這部分鄂溫克人的薩滿教興起最遲起于十五世紀(jì)，大體止于二十世紀(jì)五、六十年代。

鄂溫克獵民信仰薩滿教，是在萬(wàn)物有靈、自然崇拜、圖騰崇拜、鬼魂和祖先崇拜的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。薩滿崇拜較其他崇拜內(nèi)容和形式都更加復(fù)雜，是原始宗教信仰的最高階段。他們認(rèn)為，薩滿是神，可以交往于人和神之間，具有巨大的法術(shù)，不僅可以為病人驅(qū)魔趕鬼，還可以保佑人鹿（馴鹿）平安，為獵人祈福。

薩滿的主要宗教活動(dòng)是給病人祭神趕鬼，或祈求狩獵豐收。薩滿作法時(shí)，殺白色馴鹿為祭品，沒(méi)有白色馴鹿時(shí)，也可以犭罕 、鹿為犧牲，對(duì)“舍臥克”神（祖先神）和“瑪魯神”（諸神統(tǒng)稱）獻(xiàn)祭。當(dāng)病人生病時(shí)，認(rèn)為其靈魂離開了肉體，則舉行招魂儀式。祭神形式很有講究，祭神的白色馴鹿的處理很復(fù)雜，剝皮也與平時(shí)不同。首先，在“撮羅子”東南角搭建一座祭祀棚，將馴鹿的心、肝、肺、食道、頭等一起放在棚上，馴鹿的頭朝向日出方向。其他部位煮熟后，貢給“瑪魯”神，人不能吃，然后在“撮羅子”里的“瑪魯”神位前鋪滿樺樹枝條，神位前再立兩根大松木樁子，在樁子上系滿紅、綠、黃等五顏六色的布條，木樁的上端還要涂滿馴鹿血。這一切準(zhǔn)備完畢后，薩滿身著薩滿服，手持被稱為“溫都翁”的圓形薩滿鼓，開始作法。作法時(shí)，薩滿雙目微睜微閉，口中念念有詞，手舞足蹈，裝出神鬼附體之態(tài)，仿佛與神鬼說(shuō)話，使自己進(jìn)入神鬼境界之中。通過(guò)這些莊重而神秘的儀式，或跳神施法，驅(qū)魔趕鬼，為病人治病，或問(wèn)卜神靈，祈福免災(zāi)，為獵民祈求狩獵豐收，平安吉祥。人死后，也要請(qǐng)薩滿跳神，這種儀式鄂溫克獵民稱作“伊特格特勒格楞”，意思是幫助被埋葬的人除污去穢。跳神前，要?dú)⒁活^白色小馴鹿，如沒(méi)有小白馴鹿可用白色野鴨等物替代。跳神后，要清理剩余的埋葬雜物如棺材木屑、死者用過(guò)的衣物、日用品等，認(rèn)為這些都是有害的物品，都要收拾干凈并燒掉，目的是除污去穢，保佑狩獵順利。如獵民長(zhǎng)期打不到獵物，也要請(qǐng)薩滿跳神，祈求福氣好運(yùn)。獵民要拿一條手巾或布?jí)K，掛在薩滿的住處，隨身帶去 2只飛龍鳥或野鴨，作為貢品，還要用柳條編成鹿的形狀，供在“瑪魯”神位前。參加求神的“烏力楞”成員把獵槍中的子彈火藥卸掉，再用槍瞄準(zhǔn)去打這些物品，大家表情嚴(yán)肅，態(tài)度誠(chéng)懇虔誠(chéng)，齊聲喊：“打中了！打中了！”表示從此可以在狩獵中百發(fā)百中。然后再將飛龍鳥或野鴨的皮剝掉，取出心、肝、肺、舌頭、食道等物，將這些物品放在事先準(zhǔn)備好的棚頂上。他們認(rèn)為這樣就可以改變命運(yùn)，順利地打到獵物。

薩滿作法時(shí)所穿的薩滿服十分復(fù)雜，設(shè)計(jì)獨(dú)特而充滿神秘色彩。薩滿服由鹿皮條和駝鹿皮條縫制而成，由神帽、披肩、短上衣、神裙、神褲等部件組成。神帽尤為復(fù)雜，為瓜皮形圓帽，外有鐵環(huán)架，中有十字形半圓形環(huán)，后垂長(zhǎng)方形布簾，十字環(huán)上有兩個(gè)小鹿角。神鼓上多繪紅、黃、藍(lán)三色圈紋，象征吉祥如意。鼓槌用狍子蹄做成，前端包獸皮，槌背上飾有火紋圖樣。薩滿雙肩、披肩及袖子上面掛滿了各種祭物，其中有熊、狼、布谷鳥、水鴨、天鵝等象征物，這些動(dòng)物各司掌著不同職能。熊代表始祖圖騰，狼則因傷害人類也被崇拜，布谷鳥、天鵝等則代表物候歷法。與其他民族的薩滿服不同的是，他們將薩滿看成是人的身體在神身上再現(xiàn)，因此薩滿服設(shè)計(jì)有骨骼、肋骨、關(guān)節(jié)、脊椎骨等，脊椎骨則是用柳葉形木片（后改為鐵片）連成長(zhǎng)串物，掛在神衣后領(lǐng)下面。在神衣腋下伸出七條并列的條狀物（可以是皮制也可以是簿鐵），這就是肋骨，胸前掛一面鐵制磨光鏡（后改為銅鏡），頭戴鹿角神帽，臉上戴假面具。

薩滿在鄂溫克獵民中享有極高的威望，男人和女人都可以成為薩滿，但薩滿必須是極有威望、狩獵能手、辦事公道而有能力的人擔(dān)任，因此往往是由氏族首領(lǐng)擔(dān)任。薩滿是世襲的，每個(gè)氏族都有自己的薩滿。老薩滿去世后，由其親弟妹或親生兒女來(lái)繼承，若無(wú)弟妹或子嗣，則在本氏族內(nèi)選擇繼承者。男人或女人都可以當(dāng)選為薩滿的繼承者，但男人必須裝扮成女薩滿模樣，胸前縫制類式女性乳房的物品，衣服上要縫有女式衣服的兜，戴上女式假發(fā)，身穿女式服裝。成為一個(gè)合格的薩滿，首先要學(xué)會(huì)一整套法術(shù)，學(xué)習(xí)期一般為三年，并陸續(xù)備齊神帽、神衣、神鼓組成的全套法器法具。新薩滿一般拜其他氏族的薩滿為師，每年夏天舉行 3天的領(lǐng)神儀式。第一年最為隆重，首先以馴鹿或駝鹿祭奠薩滿的主神——“舍臥刻”神，在“撮羅子”火位的北邊立兩棵神樹，左邊為落葉松樹，右邊是樺樹，兩樹間拉一皮條，把祭祠用的鹿或駝鹿的心臟、肺、肝、食道等物掛在兩樹之間的皮條上，將兩棵大樹前的一松一樺兩棵小樹上涂滿鹿或駝鹿血。“撮羅子”左右分別掛木制月亮和太陽(yáng)的象征物，再在東西掛大雁和布谷鳥的象征物。這一切完成后，新薩滿便可拜師學(xué)藝，學(xué)習(xí)薩滿法術(shù)了。到第 4年，新薩滿法術(shù)已經(jīng)達(dá)到較高的境界，法器法具已準(zhǔn)備齊全，才可以獨(dú)立進(jìn)行宗教儀式活動(dòng)。

薩滿教是原始社會(huì)中的產(chǎn)物，曾在鄂溫克獵民中長(zhǎng)期存在。社會(huì)制度的不同，各民族的薩滿的社會(huì)地位和社會(huì)職能各不相同。在北方各少數(shù)民族中，薩滿均有著崇高的威望和極高的社會(huì)地位。但有所不同的是，其他北方少數(shù)民族的薩滿從事薩滿神職活動(dòng)是要索取報(bào)酬甚至很高的報(bào)酬。他們以此為職業(yè)，成為專門神職人員。但被稱為“使鹿部”、歷史上一直從事狩獵生涯至解放前夕一直處于原始社會(huì)末期的這部分鄂溫克人則不同，薩滿是“烏力楞”普通成員，從事薩滿活動(dòng)不過(guò)是一種社會(huì)責(zé)任，同樣是自食其力的勞動(dòng)者，不收取任何報(bào)酬。

十七世紀(jì)中葉沙俄勢(shì)力東侵之后，隨著與俄羅斯商人和農(nóng)民接觸日益頻繁，薩滿教受到東正教強(qiáng)烈沖擊。在沙俄教會(huì)勢(shì)力的壓迫下，這部分鄂溫克獵民逐漸接受了東正教的一些形式，如同樣過(guò)復(fù)活節(jié)、定期到東正教堂洗禮作禮拜、給嬰兒起名要起俄羅斯名字、舉行婚禮抬耶酥像、人死后實(shí)行土葬并插十字架等。但鄂溫克人所接受的只是東正教的形式，其教義并沒(méi)有被真正接受，薩滿教仍在鄂溫克人宗教信仰中占主導(dǎo)地位。正如老獵民杰什克·索所說(shuō)的：“我們唯一的宗教信仰是薩滿教，只相信祖先，不相信上帝……”在鄂溫克獵民中，既沒(méi)有教堂，也沒(méi)有神父、教士等神職人員，更不接受洗禮、領(lǐng)圣餐等東正教活動(dòng)內(nèi)容。

二十世紀(jì)初期，這部分鄂溫克獵民大部分移動(dòng)到貝爾茨河（今激流河）流域，五、六十年代，他們先后在奇乾鄉(xiāng)和敖魯古雅鄉(xiāng)定居，薩滿教逐步退出歷史舞臺(tái)。這一時(shí)期，四大氏族尚有3男2女共 5名薩滿在世，偶有薩滿作法。八十年代中期之后，薩滿活動(dòng)完全停止，只有一位女薩滿在世（即牛〔妞〕拉·卡，1997年7月10日因病死亡，時(shí)年85歲——編者注）。1986年10月中旬，女薩滿牛拉受呼倫貝盟（市）民委的邀請(qǐng)，為有關(guān)人員表演了薩滿作法的全套儀式。