韓非子思想在語文教學(xué)中的運(yùn)用

楊海宇

語文選修教材先秦諸子百家中主要選取了儒道墨法等家，其中儒道兩家的篇幅比較多，但是法家卻僅僅只有一篇，而且是寓言故事，法家精髓并沒有納入其中。我覺得這是比較令人遺憾的。一提到法家，很多人就會(huì)認(rèn)為秦始皇用酷法苛政以致身死人手為天下笑矣。所以對(duì)法家避之唯恐不及。實(shí)際上，秦的滅亡與法家的關(guān)系正如人與兵器一樣。孟子曾言；是何異于刺人而殺之曰非我也，兵也。秦之滅亡，與法家無關(guān)。若有意忽略法家豈不是自斷富強(qiáng)之路，自毀萬里長城嗎。

既然說到法家，那我們就先來梳理一下它的脈絡(luò)。由于不是學(xué)術(shù)文章，我們就不討論它的起源了。法家主要分為三家，商君主要是執(zhí)行法律，申不害主要是施行權(quán)術(shù)，慎到主要是講究勢，而韓非子則是集三者而大成。客觀的說韓非子一書中也有一些糟粕的東西，但寶玉有瑕，不掩其美。我們只要取其精華即可。

我們從《韓非子》里挑選了幾篇文章來闡述法治的精髓與人文的智慧。第一《有度》即治理國家要有法度。韓子說“能去私曲就公法者，民安而國治。能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱”這里首先強(qiáng)調(diào)了法的作用，奉法國家兵強(qiáng)，反之國弱兵敗。為什么會(huì)有這種結(jié)果呢？人有利他的一面也有利己的一面。老子說天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。如果沒有法限制人的利己性，那么人們必然逢利便趨之若鶩。鐵貴則賣鐵，玉美則賣玉，無人耕種，無人守戰(zhàn)，國之將亡矣，故治國需重法。然法之貴在去小利而見大利，何以知其然也？古人云：治國者以人為本。何以治人？曰：唯法也。韓子說“今若以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而比周，若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法。故官之失能者其國亂”

韓非之學(xué)力主法治而孔孟之學(xué)力主仁義，二者看似沖突，實(shí)則不然。筆者以為孔孟之學(xué)博大精深，作為個(gè)人修養(yǎng)的方法，則十分適宜，若論治國手段還是法治最為合適。何以明之，請(qǐng)看韓非子關(guān)于顯學(xué)的一段論述。

韓非子說“威勢可以禁暴，德厚之不足止亂”他舉例說“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為善也境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為國者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法”這就是說治國如果靠人們的善行自治，那么全國也不會(huì)有十個(gè)這樣的人，治理國家就要用對(duì)大多數(shù)人都有用的辦法，所以用法不用德。有些人會(huì)說孟子主張“謹(jǐn)庠序之教”，何不以禮儀教之?？鬃右舱f“道指政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。首先，禮義教化用時(shí)很長，非有數(shù)十年而不能見其功，而時(shí)局變化無常，國家若不能盡快強(qiáng)大的話，恐有滅亡之虞。吳起變法于魏而魏武卒縱橫天下鮮有敗績，申不害變法于韓而勁韓十九年無狼煙之警，秦之禮教文化皆不如六國，及至始皇奮六世之余烈，振長策而御宇內(nèi)，履至尊二至六合，威震四海。所以以禮教仁德之醴泉恐難解凡塵俗世之欲火。其二，禮教之政不僅形成時(shí)間長且衰敗亦十分容易。如此看來，禮儀形成的約束力恐怕也就沒有那么有力了。

高中生學(xué)習(xí)韓非子的意義在于強(qiáng)化法治精神。進(jìn)入新世紀(jì)以來，法治精神越來越深入人們心中。梁啟超曾說我們開啟民智，何為民智？筆者以為就是公平的法治精神，就是不再讓人民以關(guān)系，講情面的小仁小惠立身的法治精神。