傳統(tǒng)建筑的門文化

佚名

【摘 要】中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化沿著中國(guó)特有的歷史長(zhǎng)河發(fā)展，并逐步形成一套成熟的、獨(dú)特的體系，與其它傳統(tǒng)文化一樣，在建筑文化藝術(shù)中亦表現(xiàn)出民族的特征和思想。特殊的建筑“門”文化與其它文化的發(fā)展密切相關(guān)，并與之相互融合，創(chuàng)造了豐富的文化內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】文化 文化內(nèi)涵 禮儀

中圖分類號(hào)：G4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2016.04.197

色彩與禮制等級(jí)

唐代大詩(shī)人白居易做《傷宅》詩(shī)云：“誰(shuí)家起第宅，朱門大道邊？”朱者，紅顏色也。在封建社會(huì)能樂(lè)居朱紅大門內(nèi)的人家，絕非等閑之輩。中國(guó)傳統(tǒng)建筑有很強(qiáng)的色彩等級(jí)劃分。宮廷建筑多用紅色、黃色，而民間建筑只能是青磚、灰瓦、白墻。據(jù)考古發(fā)掘資料，丹、青兩色是中國(guó)傳統(tǒng)高等級(jí)建筑色彩的基本格局。中國(guó)古代對(duì)紅色懷有特殊的感情，紅色受到重用，因其具有豐富的原材料和巫術(shù)象征及色彩崇拜等原因，正因?yàn)榇?，丹紅才被賦予封建等級(jí)的意義。

漢代衛(wèi)宏《漢舊儀》說(shuō)：“丞相聽(tīng)事閣曰黃閣，不敢洞開(kāi)朱門，以別于人主，故以黃涂之，謂之黃閣”。原來(lái)官署不漆朱紅，是為了區(qū)別于天子，如此可見(jiàn)，朱漆大門，曾是至尊至貴的象征。由此，朱戶還被納入“九錫”之列。所謂九錫，蓋指天子對(duì)于諸侯、大臣的最高禮遇，即賜給九種器物，即車馬、衣服、樂(lè)則、朱戶、宮矢、斧鉞、納陛、虎賁等。可見(jiàn)朱戶的傳來(lái)是多么不易，要等待天子的賞賜。至于黃色之門也極其顯貴，以至唐代用“黃閣”指宰相府，用“黃閣”借喻宰相。除去門色之外，門上的門扣、門環(huán)、門釘這些實(shí)用的功能都被賦予了等級(jí)的意義，它們和門色共同組成了一幅封建禮制的圖像。明朝初年，朱元璋頒詔申明：“親王府的大門丹漆、金釘、銅門環(huán)、門釘用九行七列共六十三枚；公主府大門綠漆、銅門環(huán)、而門釘減少兩列用四十五枚；公侯門用金漆、錫門環(huán)；一二品官府內(nèi)用綠漆、錫門環(huán)；三至五品用黑漆、錫門環(huán)；六至九品用黑漆、鐵環(huán)……。可以看出：從帝王宮殿的大門到九品官的府門依次是：紅門、金釘、銅環(huán)；綠門、金釘、錫環(huán)；黑門、錫環(huán)；黑門、鐵環(huán)。從門的顏色上分是紅、綠、黑，從門環(huán)的材料上分是銅、錫、鐵，由高到低，等級(jí)分明。對(duì)官第大門的漆油做了嚴(yán)格的規(guī)定。杜甫《與朱山人》詩(shī)曰：“相送柴門月色新”，詩(shī)人所說(shuō)的“柴門”便是民宅的門，荊條、木枝，原始的木色。清代李漁說(shuō)：“及肩之墻，容膝之屋，儉則儉矣，然適于主而不適于賓”，從古至今門戶都要與主人的社會(huì)地位相襯。

除色彩裝飾外，門的數(shù)量也是等級(jí)劃分的手段之一。門的數(shù)量在城市設(shè)計(jì)，宮廷建筑群的設(shè)計(jì)中，均有嚴(yán)格的等級(jí)?！吨芏Y·考工記》通過(guò)“三室居中，左祖右社，面朝背市，五門、三朝、六寢”的空間設(shè)計(jì)，以壯麗威嚴(yán)的空間處理，反映了傳統(tǒng)宮廷的空間等級(jí)秩序。

開(kāi)放的空間藝術(shù)

中國(guó)傳統(tǒng)建筑空間均具有時(shí)間的流動(dòng)性。中國(guó)傳統(tǒng)建筑的本質(zhì)不是空間，而是使用的時(shí)間過(guò)程中所形成的心里空間，具有豐富的情感。如同文學(xué)、詩(shī)詞、繪畫(huà)、書(shū)法等藝術(shù)一樣，空間是鮮活的、流動(dòng)的、具有生命力。建筑的內(nèi)外空間因其通透性而具有流動(dòng)性，不固定性。門窗是建筑中不可缺少的構(gòu)成部分，門不僅僅是供人出入，還可使室內(nèi)外空間發(fā)生流通變化，門和窗更重要的功能是室內(nèi)外空間的交流。《易系辭》說(shuō)：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通”。意思是說(shuō)，關(guān)起門來(lái)，室內(nèi)空間幽暗封閉，就是“坤”，亦即“陰”；打開(kāi)門時(shí)，陽(yáng)光射入，頓覺(jué)開(kāi)敞明亮，就是“乾”，亦即“陽(yáng)”，隨著門之開(kāi)閉，室內(nèi)外空間陰陽(yáng)變化，無(wú)窮無(wú)盡。在傳統(tǒng)庭院式布局中，以建筑外部開(kāi)放空間為陽(yáng)，則大門的過(guò)渡空間為陰；大門的過(guò)空間為陰，則進(jìn)大門后的庭院開(kāi)放空間為陽(yáng)；在這里“門”成為《易經(jīng)》中陰陽(yáng)空間變化的關(guān)鍵，門在這種陰陽(yáng)變化過(guò)程中有了積極的意義，空間也沒(méi)有了固定的品質(zhì)，只在變化的過(guò)程中才有意義。

中國(guó)傳統(tǒng)的空間觀念不是指封固在室內(nèi)的“死”的空間，而是富有情感的，人們的思想可以透過(guò)門窗，進(jìn)入無(wú)限的自然空間，這時(shí)他們的心理空間便是無(wú)限的。小小門窗，不僅是一幅幅變化無(wú)窮的自然風(fēng)景畫(huà)，而且還是心靈的窗口。杜甫的《絕句》詩(shī)：“窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬(wàn)里船”。詩(shī)人從一個(gè)小房間通到千秋之雪、萬(wàn)里之船，也正是從一門一窗體會(huì)到無(wú)限的空間和時(shí)間。 “于有限中見(jiàn)到無(wú)限，又于無(wú)限中回歸有限”，是中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)所追求的最高藝術(shù)境界。

豐富多彩的民俗文化

雖然歷代君王對(duì)門的漆色、形式均作了種種規(guī)范，但對(duì)民風(fēng)、民俗卻給予了很大的自由，極其豐富的民風(fēng)、民俗均選擇建筑大門作為亮相的舞臺(tái)。民俗文化并非原有建筑部分，但卻已經(jīng)與建筑密不可分，成為建筑文化的一項(xiàng)不可或缺的內(nèi)容。

《陽(yáng)宅十書(shū)》中說(shuō)：“大門吉，則全家皆吉矣，房門吉，則滿屋皆吉矣”。居者最關(guān)心出入平安。中國(guó)民間宗教是古代社會(huì)鬼神崇拜的延續(xù)，神、鬼、人居住的地方稱為三界。鬼代表了人性惡的一面，成為人間災(zāi)禍的源頭，不安份的厲鬼常騷擾人生，人類就渴望神力逐鬼驅(qū)魔。于是家家都要祭祀五位家堂神，就是門神、井神、廁神、中 （屋檐）神、灶神稱為“五祀”，以求神靈保護(hù)家宅平安。《山海經(jīng)》曰：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。”記載著神話中桃木代表友好，而老虎吃鬼。神荼，郁壘成了第一代門神。神要體現(xiàn)在大門上，最早用桃木刻成神的形象在節(jié)日懸掛在門上以驅(qū)鬼妖。但桃木上雕門神比較難，人們逐漸用繪畫(huà)代替雕刻，只在桃木上畫(huà)神像。并逐漸成了鎮(zhèn)妖驅(qū)鬼的一種符號(hào)，稱其為“桃符”。

隨著歷史的發(fā)展，門神的人物與形象也起了變化，如唐朝的大將軍秦瓊與尉遲恭，鐘馗等，至今都是老百姓喜愛(ài)的武門神。在民間還有用天官、喜神、和合二仙做文官門神，天官為天、地、水三官之首，所以民間多以天官為福神，與祿、壽二仙并列稱為三仙，而三仙中又以福仙最受歡迎，福仙也由神像變成了“?！弊郑瑢⑺官N在門上以取“福到”的口彩。五代以后由桃符又演變成春聯(lián)，文人學(xué)士把題春聯(lián)視為雅事，題春聯(lián)風(fēng)氣便逐漸流傳開(kāi)來(lái)，而成為年俗。不管門神是誰(shuí)，以大門為載體興行了這種文化，門神只是一個(gè)符號(hào)、一種象征，門神到家，能祛邪納福，生活能稱心如意，這就是門神在人們心中的作用。

除敬門神、貼春聯(lián)以外，民間還有在門上放照妖鏡、八卦圖等辟邪之物。

傳說(shuō)古代道家進(jìn)山修煉，在背后掛一直徑為九寸的圓鏡，就能使鬼魅不敢近身，這是因?yàn)殓R子能夠使鬼魅現(xiàn)出原形，圓鏡懸掛在門上，起到照妖驅(qū)鬼的作用。門上掛一種木雕的獸頭，叫“吞口”，由于其面目猙獰，可以以怪驅(qū)怪。掛上八封圖，可以預(yù)測(cè)吉兇。掛上鐵叉，鐵叉的尖爪，也可以叉殺鬼魂。門上掛的裝飾除了驅(qū)鬼辟邪以外，還有門上的祈福物，如：門上貼元寶，再貼上喜鵲、柏樹(shù)枝等吉祥物，用來(lái)接財(cái)納福，門上貼吉祥紋樣“喜”，稱為雙喜臨門，門楣上掛有五只蝙蝠的圖案剪紙，是取“五福臨門”的吉兆。一年二十四個(gè)節(jié)氣，民間也都有與節(jié)氣相關(guān)的民俗，這種民俗也常表現(xiàn)在門上，如清明節(jié)插柳、端午節(jié)在門上懸掛艾葉等。

在傳統(tǒng)風(fēng)水理論中，戶門是宅院的咽喉，《陽(yáng)宅正宗》稱：“門為一宅之主宰”。陽(yáng)宅相法中每有“氣口”之喻，在住宅中蘊(yùn)藏生氣，門是極重要的。陽(yáng)宅中的“三要”（門、主房、灶）及“六事”（門、路、灶、井、坑、廁）都把門作為一個(gè)主要素。事實(shí)上，門的確是保護(hù)生氣的樞紐“門通出入，是為氣口”。《陽(yáng)宅大全》中強(qiáng)調(diào)了門的通“氣”作用；“惟是居屋房中，氣因隔別，所以通氣只此門戶耳。門戶通氣之處，和氣則致祥，乖氣則致戾，乃造化一定之理，故先賢制造門尺，立定吉方，慎選月日，以門之所關(guān)最大”。量門的尺子也完全不同一般的尺子，門尺又稱為魯班尺，上面刻有兇吉門光星，用它衡量門窗，可見(jiàn)立門主要不是以人體尺度為依據(jù)，而是從觀念出發(fā)強(qiáng)調(diào)對(duì)氣的導(dǎo)引或堵塞，而氣則用吉兇表示優(yōu)劣?！端埥?jīng)》云：“直來(lái)直去損人丁”，古建筑設(shè)計(jì)中忌諱直來(lái)直去，故門樓前設(shè)影壁或院內(nèi)設(shè)照壁，影壁是針對(duì)沖煞而設(shè)計(jì)的，使氣流繞著影壁而行，氣則不散，符合曲則有情的原理。

雕飾符號(hào)

門上雕飾的題材和內(nèi)容是相當(dāng)廣泛而豐富的，它不但反映了古代傳統(tǒng)的吉慶有余、招財(cái)納福的內(nèi)容，還表現(xiàn)了主人的信仰和理想。門頭上雕刻裝飾的內(nèi)容大都為傳統(tǒng)題材，動(dòng)物中用之最多的是龍、獅子和蝙蝠，代表“八仙”的八件器物（暗八仙），常被用在門頭的橫枋上成為重要的裝飾。門楣裙板上刻八樣祥瑞之物就是：和合、玉魚(yú)、鼓板、磬、龍門、靈芝、松鶴，稱為八寶圖，已成為建筑和器件的常用裝飾畫(huà)，包含著吉祥、祝福之意。其它具有象征意義的蓮、桃字等都是常見(jiàn)之物。此外，琴、棋、書(shū)、畫(huà)、古玩器物、山水風(fēng)景，甚至于將表現(xiàn)整幅傳統(tǒng)戲曲內(nèi)容的雕刻也搬到了門頭的中央，門前運(yùn)用最多的裝飾物就是獅子，由于它性格兇猛，神態(tài)威武，常被用在門口當(dāng)守門獸，除此之外，還因?yàn)椤蔼{”與“事”諧音，因而組成了不少帶有吉祥內(nèi)容的題材，如兩只獅子代表事事如意，如果加上錢紋則喻意財(cái)事不斷，獅子和瓶在一起，則象征事事平安。

中國(guó)傳統(tǒng)建筑中充滿詩(shī)意的建筑符號(hào)就是文字，中華民族是一個(gè)擅長(zhǎng)運(yùn)用文字來(lái)表達(dá)意念的民族，古代建筑在落成之時(shí)，常邀集文人墨客云集新屋，點(diǎn)題命名，通過(guò)搜尋精煉的文字，建筑的意念便借著題者的文筆，作為題詩(shī)頌詞鐫鏤在門額、壁框之上，成為易讀性強(qiáng)的建筑裝飾，這些可供閱讀的記號(hào)不僅是建筑符號(hào)，而是更巧妙地運(yùn)用了易讀性更高的文字記號(hào)。一般在住宅、宮殿、店鋪等的門上都留有題字的地方。在民宅中，門斗是承安門板的門框上面增加的一段框架，宮殿的大門也有這部分，在江南磚筑牌科門樓上，這一部分稱為“字牌”，是專門用來(lái)刻寫(xiě)文字的。即使在門頭復(fù)雜的屋檐下有多層梁枋相疊，也不忘在中間留出供刻字的“字牌”部分。幾乎家家戶戶都刻寫(xiě)或書(shū)寫(xiě)文字，文字的內(nèi)容并不一定是住宅的名稱，而是主人所喜愛(ài)的人生格言和理想愿望。商號(hào)、酒鋪的名稱做成牌、匾、酒旗掛上店門口，稱為“招牌”“幌子”，牌匾多取吉祥及生意興隆和反映經(jīng)營(yíng)特色的詞句，而幌子的式樣頗多，實(shí)物和模型均可采用。

白居易《長(zhǎng)恨歌》詩(shī)云：“姊妹弟兄皆烈士，可憐光彩生門戶”；一個(gè)家庭的“門”在詩(shī)人眼中成為家族興衰的象征。民間流傳至今的“門望”“門風(fēng)”“門臉”，充分說(shuō)明了門作為一個(gè)家庭的“臉面”，在老百姓的心目中是何等的重要。顯現(xiàn)出傳統(tǒng)建筑的門文化與民俗文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的關(guān)系?！伴T”記載著豐富的傳統(tǒng)文化，反映著封建禮制和民族的宗教特性，亦表現(xiàn)出古代各階層的理念與追求和濃郁的傳統(tǒng)歷史文化真象。

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