馬克思恩格斯共產(chǎn)主義思想的多維解讀及當代意義新探

羅建華

（南京大學哲學系，江蘇南京　210046）

馬克思恩格斯共產(chǎn)主義思想的多維解讀及當代意義新探

羅建華

（南京大學哲學系，江蘇南京210046）

共產(chǎn)主義思想作為馬克思恩格斯思想中極為重要的內(nèi)容鑲嵌在他們浩瀚的文本群中，其深刻內(nèi)涵主要包括四個維度：人的解放與人性的復(fù)歸、全方位的自主交往與自由發(fā)展、消滅一切現(xiàn)存狀況的革命運動以及人類社會發(fā)展的終極目標。共產(chǎn)主義思想復(fù)雜的演變過程對當今中國的理論研究工作、意識形態(tài)的布展、社會問題的披露以及“中國夢”的實現(xiàn)有著深刻的啟迪。

馬克思恩格斯；共產(chǎn)主義思想；歷史唯物主義；革命運動；社會批判

馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想，是在對以往共產(chǎn)主義基本理念的繼承與超越中逐漸生成并完善的。早年，馬克思并不青睞共產(chǎn)主義，那時在馬克思眼里共產(chǎn)主義是有著濃重空想色彩的閑談形式，是需要加以批評的。而到了1843年前后，馬克思恩格斯在批判前人的理論以及對經(jīng)濟問題的探討，尤其是對私有財產(chǎn)進行研究后，逐漸認識到共產(chǎn)主義思想有其先進要素，它的出現(xiàn)是有社會土壤的。他們甚至認為，德國哲學的全部成果都與共產(chǎn)主義有著千絲萬縷的聯(lián)系。此后，共產(chǎn)主義便伴隨著馬克思恩格斯理論與實踐生涯的一生，并且，為后來的共產(chǎn)主義運動及其理論的深化提供了豐富的思想資源。

一、馬恩共產(chǎn)主義思想的多維解讀

在1844年前后，馬克思恩格斯開始認真探討共產(chǎn)主義。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中初步提出了自己的共產(chǎn)主義思想與理念，為傳統(tǒng)的共產(chǎn)主義思想增添了嶄新內(nèi)容。以此為起點，馬克思恩格斯展開了長期艱苦的探索。當然，共產(chǎn)主義思想在馬克思恩格斯思想中并非孤立運行，而是與其他思想要素水乳交融、齊頭并進的。

（一）人的解放與人性的復(fù)歸

在《英國工人階級狀況》1892年德文第二版序言中，恩格斯指出：“共產(chǎn)主義不是一種單純的工人階級的黨派性學說，而是一種最終目的在于把連同資本家在內(nèi)的整個社會從現(xiàn)存關(guān)系的狹小范圍中解放出來的理論。”［1］依恩格斯之見，共產(chǎn)主義就是一種解放運動，就是要將人類從狹小的生存空間和活動空間中解放出來，展現(xiàn)其征服自然能力的活動。與此相仿，馬克思通過對私有財產(chǎn)的研究發(fā)現(xiàn)了異化現(xiàn)象，并形成了自己的異化理論。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中他指出，在資本主義社會中，由于多數(shù)人創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品被少數(shù)人所占有，勞動產(chǎn)品成了少數(shù)人對多數(shù)人的奴役與否定的中介。于是，對工人而言，“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己……不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘”［2］94。勞動對于工人，就是一種人人都想逃避卻始終揮之不去的災(zāi)難，嚴重地損害著他們的身心。工人的勞動不是戰(zhàn)勝、征服自然并利用自然的力量，反而成了奴役自己的力量，進而使自己成了自然的奴隸。由此，工人在資本主義社會，本來應(yīng)該具有的人的本質(zhì)徹底被摧毀，人被物奴役成為一種制造產(chǎn)品的工具。人的能力單一地發(fā)展，一個人最終簡化成了一只會生產(chǎn)的手。“總之，人類主體通過勞動創(chuàng)造了一個新的現(xiàn)實物質(zhì)世界（‘是’），他也在這個世界中喪失了自己本來應(yīng)該具有的一切?！保?］

當然，異化現(xiàn)象在馬克思研究私有財產(chǎn)之前就已經(jīng)存在，馬克思的功勞就在于將這一現(xiàn)象詳細加以闡明，并試圖尋找破解這一人類歷史上重大難題的鎖鑰。馬克思認為，異化是工業(yè)社會到來之后在人類社會產(chǎn)生的一種極不合理的現(xiàn)象，是亟需加以否定和連根拔除的。而要消除異化，就需要借助共產(chǎn)主義的力量對異化現(xiàn)象進行深刻反思，并在此基礎(chǔ)上探尋消除異化的路徑。馬克思指出：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有?！保?］120馬克思認為，通過共產(chǎn)主義人們能夠?qū)ψ约罕緛砭蛻?yīng)該具備卻由于被物的奴役所奪去的人的本質(zhì)進行重新占有，使工人的勞動變成一種自由自覺的活動，使工人的主體性重新獲得確證，使人的解放成為可能。這體現(xiàn)了馬克思主義理論的主體向度，但理論的現(xiàn)實依據(jù)仍較為缺乏。

因為，此時的馬克思還有著黑格爾的三段式思維，他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中對共產(chǎn)主義的論述思路是：完滿的人經(jīng)受異化變成了物的奴隸，又通過揚棄異化復(fù)歸人的完滿。此時的馬克思對經(jīng)濟現(xiàn)實的考察還不充分，來源于現(xiàn)實考察的科學思維仍然是脆弱的。雖然，此時的馬克思已不再是從純粹的人本主義思想出發(fā)，而是具有了植根于經(jīng)濟現(xiàn)實的科學思維，但是，人本主義仍然在他的思想中占據(jù)重要地位，從經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā)的科學邏輯尚未凸顯。顯然，此時馬克思的思想尚未成熟，其中的共產(chǎn)主義思想當然也不例外。但是，此時馬克思的共產(chǎn)主義思想，是由異化理論的推演所得出的必然結(jié)果，而消除異化、對人的本質(zhì)的真正占有與復(fù)歸，是由當時的歷史所賦予的重大使命。因此，此時馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想也絕非純粹的空想。

（二）自主交往與自由發(fā)展

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯雖然已不再像在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中那樣去強調(diào)異化，但其共產(chǎn)主義思想中仍然有消除異化的內(nèi)容?！坝捎诠伯a(chǎn)主義革命而轉(zhuǎn)化為對那些異己力量的控制和自覺的駕馭，這些力量本來是由人們的相互作用所產(chǎn)生的，但是對他們說來卻一直是一種異己的、統(tǒng)治著他們的力量。”［4］42在這里，共產(chǎn)主義是要控制異己力量并自覺地駕馭異己力量，形成人與人之間的全面交往關(guān)系。而且，這種交往關(guān)系的形成是通過人與人之間的自主交往活動完成的。換言之，此時的馬克思恩格斯開始較為突出地強調(diào)人與人的交往以及由此形成的共同體，初步形成了他們的歷史唯物主義，并將其運用到共產(chǎn)主義思想當中，明確了共產(chǎn)主義運動的根基就在于物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)。“為了生活，人們首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！保?］31可見，從經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā)的科學邏輯開始占據(jù)馬克思恩格斯思想的重要位置。于是，馬克思恩格斯不再使用費爾巴哈人本主義那種返回到“本來就該有的狀態(tài)”的思維，人本主義邏輯逐漸在他們的思想中退場了。人本主義式的沖動逐漸被經(jīng)濟理性所壓倒，他們漸漸認識到了共產(chǎn)主義所具有的經(jīng)濟性質(zhì)。

依馬克思恩格斯之見，生產(chǎn)力的發(fā)展之所以對共產(chǎn)主義是重要的，共產(chǎn)主義之所以具有經(jīng)濟性質(zhì)，是因為生產(chǎn)力的發(fā)展推動了社會從低級階段向高級階段的演進，為人們的交往打開了前所未有的巨大空間，為全世界各族人民的普遍自由交往提供了物質(zhì)條件。在普遍的、自由自主的交往中，人們才能夠超越狹隘的地域性以及由此形成的人與人之間的狹隘關(guān)系，才能夠獲得自由充分的發(fā)展空間。而且，只有在集體中進行自主交往，個人才能獲得全面發(fā)展的手段，才有個人自由可言。正如馬克思所說：“在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由。”［4］84因此，自主交往與自由發(fā)展是緊密聯(lián)系的，是一個問題的兩個方面。人必須在自主交往中獲得發(fā)展空間，使自身得到自由充分發(fā)展。

（三）消滅現(xiàn)存狀況的革命運動

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中指出：“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此它是人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展說來是必然的環(huán)節(jié)?！保?］131在此時的馬克思看來，共產(chǎn)主義是一個過渡階段，是一種擺脫異化現(xiàn)象的特殊手段，是進入社會主義社會必然要經(jīng)過的革命運動路徑。而在《德意志意識形態(tài)》中，共產(chǎn)主義也是一種運動，是在現(xiàn)實社會中進行消滅現(xiàn)存狀況的運動。“我們所稱之為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”［4］40共產(chǎn)主義，不是要固定下來的社會形態(tài)，而是消滅一切不合理狀態(tài)的革命運動，是有著解放維度的革命運動形式。對共產(chǎn)主義者來說，問題在于使現(xiàn)存世界革命化，改變現(xiàn)存事物的狀態(tài)。而在鏟除現(xiàn)存不合理狀況的運動中，最重要的則是打破現(xiàn)存的生產(chǎn)和交往關(guān)系。馬克思恩格斯清晰地指出：“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻了一切舊的生產(chǎn)和交往的關(guān)系的基礎(chǔ)?！保?］79在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯指出，共產(chǎn)主義既是一種改變現(xiàn)狀的意愿和強烈的主觀意識，又是為形成這種意識所作的革命行動。這兩者是相互促進的。這種革命行動為形成變革現(xiàn)實的意識提供了實踐基礎(chǔ)，而這種變革現(xiàn)存狀態(tài)的意識又為這種革命行動提供了強大的思想資源和精神動力。但是，共產(chǎn)主義革命運動，不是簡單地改變外在世界的狀態(tài)，更重要的是改造自身，在革命中去除自身的缺陷，不斷完善自身。共產(chǎn)主義要反對的是一切舊有的狀態(tài)，最終也要反對革命發(fā)起者——無產(chǎn)階級本身。因為，一方面，無產(chǎn)階級仍然是一種需要改變和提升的階級；另一方面，共產(chǎn)主義最終要消解一切階級，自然包括無產(chǎn)階級在內(nèi)。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，共產(chǎn)主義同樣也是一種革新現(xiàn)存社會制度的革命運動。馬克思恩格斯指出：“共產(chǎn)主義革命就是要最堅決地打破過去傳下來的所有制關(guān)系；所以，毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要最堅決地打破過去傳下來的各種觀念。”［5］498共產(chǎn)主義既要打破舊的思想觀念，又必須鏟除過去的所有制關(guān)系，而且兩者是相輔相成的。舊有觀念的打破有助于打破所有制關(guān)系，是打破所有制關(guān)系的隱性力量，而打破所有制關(guān)系又為打破舊有的觀念提供了社會和制度條件。此時，馬克思恩格斯突出地強調(diào)了所有制問題，這既是因為所有制是一切社會現(xiàn)存狀況的根基所在，也是社會變革的關(guān)鍵所在。當然，不可否認的是馬克思恩格斯當時也是為了激發(fā)工人階級的革命熱情而有意強調(diào)的。因為只有解決所有制問題，方能使工人階級獲得切身利益，方能調(diào)動他們的革命積極性，使他們成為革命的真正主體。

（四）社會發(fā)展的終極目標

自《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表至《資本論》的完成，馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想發(fā)生了較大的轉(zhuǎn)變。他們從對資本主義的初步批判與否定中生發(fā)的共產(chǎn)主義理念，到后來經(jīng)過對現(xiàn)實深入批判與分析以及進行理論升華之后所產(chǎn)生的共產(chǎn)主義思想，兩者存在著異質(zhì)性。在此過程中，共產(chǎn)主義的含義是從后資本主義形態(tài)到后社會主義形態(tài)的發(fā)展過程。

1.后資本主義形態(tài)。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬恩對資本主義作了科學的評價，充分肯定了它在人類社會歷史上作出的重大貢獻。資產(chǎn)階級在人類發(fā)展史上，尤其在物質(zhì)財富積累方面的作用是巨大的。但是，資產(chǎn)階級并沒有由此獲得在人類歷史上永久存在的合法性。它顯然是人類社會發(fā)展的結(jié)果，但也只能存在于人類社會發(fā)展的特定階段，必定要為更高級的階段和形態(tài)所取代。因為，“從滅亡了的封建社會里產(chǎn)生出來的現(xiàn)代資產(chǎn)階級，并沒有消滅階級矛盾。它不過用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替舊的罷了”［5］466。于是，資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準他們自己了。馬克思恩格斯對資本主義作了深刻的批判，并在此基礎(chǔ)上提出了共產(chǎn)主義思想，闡明了共產(chǎn)主義的先進性與優(yōu)越性。他們指出：“在共產(chǎn)主義社會里，已經(jīng)積累的勞動只不過是擴大、豐富和促進工人的生活過程的一種手段?！保?］481在資本主義社會，人的活動是為了財富的積累，人成了積累財富的工具，成了物的奴隸。而在共產(chǎn)主義社會，勞動成為人獲得豐富性和自我完善的手段與方式，成了真正的自由自主的活動，勞動成了對勞動者主體的一種確證。此時馬克思恩格斯所談?wù)摰墓伯a(chǎn)主義已不再是一種預(yù)設(shè)，更不是一種自然而然就會到來的狀態(tài)，而是必須滿足諸多條件才可能實現(xiàn)的高級社會形態(tài)，尤其強調(diào)共產(chǎn)主義是對資本主義的超越與否定之后進入的社會形態(tài)。

到了《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》時期，馬克思的方法論已經(jīng)成熟，理論深度已到達前所未有的高度。他說：“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形態(tài)……建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件?！保?］方法論的進步使得他對問題的觀察更為深刻和全面。在對人類歷史發(fā)展過程作了充分考察和論證，尤其是對資本主義社會進行詳細考察和研究之后，他對未來社會做出了科學預(yù)測和展望。作為人類社會第三個發(fā)展階段即作為人類社會真正起點的共產(chǎn)主義社會，是在私有制消滅之后，在資本主義消亡之后，在人的全面交往狀態(tài)出現(xiàn)之后，作為人的自由個性充分發(fā)展閃亮登場的。

2.后社會主義形態(tài)。當人類歷史走到19世紀70年代，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中對共產(chǎn)主義作了更為明確的論述。而且與之前的較為籠統(tǒng)的闡述不同，在此處所展現(xiàn)出的共產(chǎn)主義思想是更為清晰和明確的。他將資本主義否定之否定之后所產(chǎn)生的共產(chǎn)主義分為了兩個階段：一個初級階段，即社會主義階段；一個高級階段，即作為遠景目標的共產(chǎn)主義階段。在資本主義的胎胞里成熟后得以降生的共產(chǎn)主義，還帶有資本主義的殘留和弊病，需要經(jīng)過長期的努力進行清除。因此，在進入高級階段之前經(jīng)過一個長期的陣痛是不可避免的，也是極為重要的。只有在完全超出資產(chǎn)階級法權(quán)的狹隘眼界，即超越初級階段——社會主義階段后進入的共產(chǎn)主義高級階段，才是真正的共產(chǎn)主義社會。

在《資本論》中，馬克思恩格斯在對人類社會發(fā)展進行總體把握的基礎(chǔ)上對共產(chǎn)主義進行了論述：“在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來?！保?］由此可以看出，馬克思對現(xiàn)存社會的一切不合理現(xiàn)狀及以此為基礎(chǔ)所產(chǎn)生的社會形態(tài)是持否定態(tài)度的。社會主義社會之所以終將被否定，是因為社會主義社會作為一種過渡階段，仍然屬于必然王國，仍然存在諸多不合理因素。而共產(chǎn)主義，恰恰是以對現(xiàn)存狀況否定之否定為基礎(chǔ)，以社會主義社會為過渡階段的人類社會的最終走向。

二、馬恩共產(chǎn)主義思想的當代意義

內(nèi)涵與外延都在不斷變化的共產(chǎn)主義思想，零散地鑲嵌在馬克思恩格斯不同時期的文本中。一個文本可能涉及共產(chǎn)主義思想的多個維度，共產(chǎn)主義思想的某個維度也可能在馬恩的多個文本中都有體現(xiàn)，這就使馬克思恩格斯共產(chǎn)主義思想成為了一種動態(tài)的、立體的思想，這既使馬克思恩格斯共產(chǎn)主義思想的發(fā)展歷程變得異常飽滿，也使我們梳理和把握馬恩共產(chǎn)主義思想變得非常困難，但是它卻能從理論與實踐上給予我們重大的啟迪。

（一）對今天的理論工作者有重要的方法論啟示

馬克思恩格斯對傳統(tǒng)共產(chǎn)主義思想從批判與否定到認可、接受和發(fā)展，最終賦予共產(chǎn)主義思想以全新的內(nèi)涵，這一變化歷程深刻地展現(xiàn)了馬克思恩格斯理論創(chuàng)造的與時俱進和形式的靈活多樣，對當今的馬克思主義理論研究者最重要啟迪的是：認可或形成一個觀點之后，就一直固守它，從來都不是一個思想家應(yīng)該做的事情，也不是一個理論研究和宣傳者應(yīng)該做的事情。一方面，思想理論的形成和發(fā)展過程不是一個在事先設(shè)計好的框架上不斷添加內(nèi)容的過程，而是不斷變化和調(diào)整整個理論體系的邏輯結(jié)構(gòu)本身的問題。而如果一旦有了解讀的成果就固守這些成果而不創(chuàng)新，則很難推動理論解讀工作向縱深挺進。另一方面，眾所周知，馬克思恩格斯強調(diào)批判與革命。批判，其對象不僅僅是別人的思想，也包括自己先前的錯誤思想。革命，則意味著變化與革新。換一種角度去解讀，換一種解讀的工具去嘗試，對于馬克思主義研究者而言，都是一種革命。我們必須深入了解到馬克思恩格斯文本群中同一概念在不同文本中的不同含義，并把握它的變化軌跡，從深度和廣度方面進行拓展，以便更加準確地把握馬克思主義的精髓。

馬克思主義經(jīng)典作家浩瀚的文本群是人類不可多得的思想寶藏和學術(shù)資源，應(yīng)當努力對其進行深度耕耘，揭示其思想理論的真面目。正如海德格爾所言：“在此之在的綻出的自由中，發(fā)生著對存在者整體的遮蔽，存在著遮蔽狀態(tài)。”［8］很多時候正是這些傳統(tǒng)的解讀成果遮蔽了我們的眼睛，阻礙我們回到馬克思恩格斯的真實語境中。因為缺少了批判的意識，傳統(tǒng)的解讀成果就成了一種先在的預(yù)設(shè)，使之后的梳理與解讀不自覺地陷入這種預(yù)設(shè)之中并為其辯護，久而久之，這種框架變得越來越牢固，成為禁錮人們思想的牢籠。如此一來，我們所能觸碰到的永遠只是馬克思恩格斯真實語境的一個側(cè)面，而絕不可能把握真實、完整的馬克思主義理論體系。因此，要真正理解馬克思恩格斯思想的本質(zhì)內(nèi)涵，很重要的一點就是對傳統(tǒng)的解讀與研究成果進行反思并加以揚棄。

（二）對今天我們進行主流意識形態(tài)布展方式的再度反思與深度追問有借鑒意義

認識來源于實踐，這是共識。但是，一旦到了現(xiàn)實生活中，人們很容易忽視這一基本規(guī)律。人們往往預(yù)先設(shè)定理論，然后找?guī)讉€實踐中的實例來驗證這個理論，這就是馬恩多次批評的以理論來裁剪現(xiàn)實。這樣的理論和在這樣的理論指導(dǎo)下的實踐注定是不會成功的。以這樣的理論研究和宣傳來掌握群眾，其意識形態(tài)的吸引力和感染力會大打折扣，甚至會在現(xiàn)實社會生活中適得其反，寸步難行。

因此，要增強主流意識形態(tài)對現(xiàn)實生活中具體問題的解釋力和指導(dǎo)力量，其形成及在社會生活中的布展，理應(yīng)扎根于社會現(xiàn)實，而不是使現(xiàn)實去迎合和適應(yīng)主流意識形態(tài)框架，應(yīng)根據(jù)人民群眾的現(xiàn)實需求和世界潮流的涌動更換意識形態(tài)的表現(xiàn)形式。長期以來，我們的意識形態(tài)的吸引力不強，很大程度上就是因為它沒有根據(jù)現(xiàn)實社會的變化而有效地更新其內(nèi)容和形式，而是盲目固守原有的知識框架，并試圖迫使現(xiàn)實圍繞著它轉(zhuǎn)動，試圖以一種不變的思路和理念應(yīng)對變幻莫測的現(xiàn)實世界。中國的革命與建設(shè)實踐選擇了馬克思主義，馬克思主義在中國革命和建設(shè)的實踐中得到豐富與發(fā)展，體現(xiàn)了馬克思主義的生機與活力，將馬克思主義作為當今中國的主流意識形態(tài)，毋庸置疑是正確的選擇。但是，我們必須清醒地意識到馬克思主義面臨的重重挑戰(zhàn)：一方面來自西方的各種反馬克思主義思潮，另一方面則是我們對馬克思主義的解讀與運用方式的缺陷。因此，我們應(yīng)當努力轉(zhuǎn)變思維方式，及時更新主流意識形態(tài)的具體內(nèi)容和話語形式，恢復(fù)馬克思主義本身所具有的解釋力和引導(dǎo)力。

（三）對我們找準社會“病癥”解決社會問題具有重要意義

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中明確指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！保?］8解釋世界固然重要，但更重要的是改變世界。解釋世界是為改變世界服務(wù)的，否則為解釋世界所作的努力就成了一種“事后諸葛亮”和純粹的理論沉思。要真正改變世界，就必須對現(xiàn)實世界的不合理與被扭曲的一面進行無情地揭露。也就是說，要改變世界，就必須盡可能全面地解釋世界。但是，這兩個維度不是截然分開的，而是相互滲透、水乳交融、相得益彰的。馬克思恩格斯共產(chǎn)主義思想中的改變現(xiàn)存狀況的革命運動維度，正是以這樣一種批判的維度為基礎(chǔ)的。沒有批判的沖動，改變世界的活動的后勁會不足。

任何一個國家和社會，在不斷積累文明成果的同時，也或多或少、有意無意地制造了對人類長期生存不利的因素。時至今日，處在社會主義初級階段的中國仍存在大量的社會問題，而很多經(jīng)濟社會問題尤其是貧困問題、經(jīng)濟發(fā)展不平衡問題以及兩極分化問題由于絕對貧困人口的減少而容易被忽視。所以，在新的歷史條件下，我們所要做的不僅僅是論證政策的正確性，更重要的是找到問題存在的原因并解決之。鄧小平說：“切不可過分夸張自己的成就，切不可把我們的事情說得太美滿了?！保?］但是，批評本身不是目的，不是為了在謾罵中尋找快感，也不是為了出風頭。批判社會現(xiàn)實，應(yīng)當如醫(yī)生給病人把脈一般，能夠準確地判斷病癥，以便對癥下藥，最終藥到病除，這是馬恩共產(chǎn)主義思想形成發(fā)展給我們又一重要啟示。

（四）對當下我們實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”有多重啟迪

首先，共產(chǎn)主義無論是作為人的全面交往形式，作為人性的復(fù)歸，還是作為一種人類終將要實現(xiàn)的社會形態(tài)，都為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”指明了終極價值目標。要實現(xiàn)中國夢，就必須堅定共產(chǎn)主義信念。沒有共產(chǎn)主義理想和追求，作為共產(chǎn)主義第一個階段的社會主義就沒有了方向和終極目標。因為共產(chǎn)主義理論本身是不能夠直接推動人類社會發(fā)展與進步的，它必須依靠人們的認可、信仰和實踐，以人類的革命運動為載體方能發(fā)揮出它的強大能量。實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，其實就是在為實現(xiàn)共產(chǎn)主義奠定物質(zhì)基礎(chǔ)和與之相適應(yīng)的意識形態(tài)基礎(chǔ)。中華民族的偉大復(fù)興，最終也著眼于對人的本質(zhì)的真正占有，致力于人的自由充分發(fā)展，追求人與自然的和諧相處。

其次，在馬克思恩格斯看來，共產(chǎn)主義無論作一種運動還是作為一種社會形態(tài)，都是基于物質(zhì)資料的生產(chǎn)。物質(zhì)資料的生產(chǎn)是一切人類活動的第一步，是人類社會產(chǎn)生和繼續(xù)存在的基石。沒有這個堅固的基石，一切理論體系都空話，都將稍縱即逝。因此，為實現(xiàn)中國夢，必須大力發(fā)展社會生產(chǎn)力，堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心，依靠改革清除生產(chǎn)力發(fā)展的障礙，推動生產(chǎn)力不斷發(fā)展，展現(xiàn)社會主義制度的優(yōu)越性和光明前景。

再次，馬克思恩格斯自始至終都強調(diào)人的發(fā)展的重要性，尤其堅定認為人的自由全面發(fā)展是社會歷史發(fā)展的終極目標。然而，馬克思恩格斯所指的共產(chǎn)主義并不僅僅是一種社會形態(tài)，更是一種為實現(xiàn)這種社會形態(tài)所作的一切努力的過程。這就提示我們，必須以批判的眼光積極主動地對現(xiàn)實中的一切不合理因素加以揭露和否定，促進社會的變革與進步，而不是無所作為地等待共產(chǎn)主義社會的到來。“中國夢”的實現(xiàn)，不可能是由純客觀的規(guī)律所規(guī)定的，而是要靠中華民族不斷進取與超越，靠中華民族在規(guī)律允許的范圍內(nèi)充分調(diào)動人們的主觀能動性。

總而言之，共產(chǎn)主義既是一種革命運動，一種創(chuàng)造、變革歷史的過程；又是一種社會形態(tài)，一種社會發(fā)展的終極目標；還是一種批判形式，一種對現(xiàn)實社會問題的揭露與反思。從不同階段的文本入手進行解讀，就會發(fā)現(xiàn)馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想，是由一個帶有人本主義色彩的價值懸設(shè)，逐漸升華為一種改變現(xiàn)實狀況的革命，最終趨向于人類的解放，一種人類歷史的真正開端。因此，它對當今中國乃至世界的發(fā)展所具有的啟迪意義也絕不是單一向度的，而是多層次、多維度的。尤其是作為實現(xiàn)“中國夢”不可或缺的思想資源，它將源源不斷地為中國的社會主義建設(shè)輸送正能量。

［1］馬克思恩格斯全集：第22卷［M］.北京：人民出版社，1965：372.

［2］馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［3］張一兵.馬克思歷史辯證法的主體向度［M］.武漢：武漢大學出版社，2010：63.

［4］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1960.

［5］馬克思恩格斯全集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1958：104.

［6］馬克思恩格斯全集：第46上卷［M］.北京：人民出版社，1979：927.

［7］馬克思恩格斯全集：第25下卷［M］.北京：人民出版社，1974.

［8］海德格爾.路標［M］.孫周興，譯.北京：商務(wù)印書館，2000：222.

［9］鄧小平文選：第1卷［M］.北京：人民出版社，1994：262.

（責任編輯：張群喜）

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1674-9014（2016）05-0041-05

2016-06-25

教育部人文社會科學研究基地重大項目“國外毛澤東學的歷史邏輯及其當代評析”（15JJD710004）。

羅建華，男，云南南華人，南京大學哲學系博士研究生，研究方向為馬克思主義中國化。