論漢族人坐姿變化的美學(xué)意義

傅小凡，陳冬梅

（廈門大學(xué)管理學(xué)院，福建廈門361005）

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論漢族人坐姿變化的美學(xué)意義

傅小凡，陳冬梅

（廈門大學(xué)管理學(xué)院，福建廈門361005）

［摘要］漢族人的坐姿，從席地而坐，到屈膝而跪，再到垂足而坐，表面上看是生活習(xí)俗的變化，也有異域文化的影響，但其中卻蘊(yùn)含著人的主體意識的逐漸覺醒，寓意著人類的生活體態(tài)從自然→規(guī)矩→自由的發(fā)展軌跡，因此具有深刻的美學(xué)意義。

［關(guān)鍵詞］漢族；坐姿；跪坐；箕坐；美學(xué)意義

人席地而坐是最自然的坐姿，甚至某些動物都會。屈膝而跪，則是人與動物區(qū)別的重要標(biāo)志，這種坐姿本身就是規(guī)矩，它意味著宗教意識、等級制度和人類壓迫的存在。北方游牧民族以床為坐具，既是生活習(xí)性使然，也反映了他們等級觀念的淡薄，因此，胡床的傳入與北方民族彪悍的性情一道沖擊著中原漢族的等級制度。而代表印度文化的結(jié)跏趺坐，則使坐姿從人際交往的方式變成自我冥想的體態(tài)，更有益于人的自我意識的覺醒。人們一旦沖破了跪姿規(guī)矩的束縛，其坐姿或自由瀟灑，或慵倦悠閑，或弱柳扶風(fēng)，或放浪形骸，真可謂千姿百態(tài)。然而，坐具和坐姿的變化只是表面現(xiàn)象，其根本的意義在于人的意識的覺醒和對自由的追求。

一、跪姿含義的轉(zhuǎn)化

雙膝著地的跪，無論是坐還是立，都是人類特有的體態(tài)，它的含義頗為復(fù)雜。從人類文明歷程的角度分析，跪姿不同含義出現(xiàn)的順序應(yīng)該是：面對大自然、神靈等強(qiáng)大的不可抗拒的力量時，全體社會成員一起跪倒，表達(dá)著人們的宗教意識和觀念；面對強(qiáng)大的不可戰(zhàn)勝的敵人時，戰(zhàn)敗者放下武器投降，并跪倒乞求對手不殺自己，此時的跪具有屈從的意味；而對位高權(quán)重之人，弱勢者跪倒表示臣服或者順從，或者強(qiáng)勢者逼迫弱者雙膝著地，進(jìn)行體罰、施暴和侮辱。然而，人一旦習(xí)慣于雙膝著地的體態(tài)，屈辱便轉(zhuǎn)為臣服，奴隸就成了奴才。當(dāng)然，主動跪倒還可以表達(dá)感恩、謝罪、乞求和懺悔等復(fù)雜的情感。跪姿中哪一種含義最古老已經(jīng)無法追溯，但是，跪姿作為一種身份的象征，則一定是較晚出現(xiàn)的。因為，身份不同意味著社會地位的不同，這是階級出現(xiàn)之后的事。當(dāng)全體人民都跪倒時，那一定是面對著神靈；當(dāng)一部分人先站起來并且接受同類的跪拜時，那就是壓迫和階級產(chǎn)生了。所以，跪姿最初一定象征著奴隸或者被壓迫者的身份。

我們現(xiàn)在已經(jīng)無法知道，古人什么時候、為什么開始使用跪這一坐姿。但是，從考古材料中發(fā)現(xiàn)，古人有一種特殊的葬式——屈肢葬，即下肢骨相并，脛骨向后彎曲，并與股骨重合在一起，腳跟緊貼臀部，類似于跪坐的姿態(tài)。人死后僵硬挺直，直肢葬是最自然的，而屈肢葬則必須在人死后立即對尸體進(jìn)行捆綁才可獲得如此的效果。死者身體被強(qiáng)制成這樣的形態(tài)，具有象征性或者符號意義，表現(xiàn)了現(xiàn)實生活中存在著的宗教觀念或者禮儀規(guī)范。這種葬式的使用，與現(xiàn)實生活中的跪姿有著必然的聯(lián)系。也就是說，只有現(xiàn)實生活中出現(xiàn)了這種體態(tài)，才可能在墓葬中出現(xiàn)這種葬式。而且，葬式體態(tài)所表達(dá)的觀念與現(xiàn)實生活中肢體表達(dá)的觀念應(yīng)該是一致的。

屈肢葬是表達(dá)宗教觀念，還是表現(xiàn)禮儀規(guī)范，這可以根據(jù)一個葬區(qū)內(nèi)這種葬式的普遍程度做出推測的。如果某一葬區(qū)的全體死者無一例外地被屈肢葬，那么就可以肯定，這種葬式與宗教觀念有關(guān)，因為在神靈面前，人人是平等的。比如，甘肅毛家坪秦墓中就沒有見到直肢葬［1］，當(dāng)然，也有可能他們都是奴隸。如果，在一個葬區(qū)內(nèi)，僅一部分人尤其是極少數(shù)人使用直肢葬而大多數(shù)人使用屈肢葬，那么就可以肯定，這種葬式與社會制度有關(guān)。比如，在秦景公一號大墓中，埋葬殉人166個，均為屈肢葬式［2，3］。在鳳翔八旗屯秦墓挖出的20名殉葬者的尸骨均為屈肢葬式［4］。陜西鳳翔一號秦公大墓中發(fā)現(xiàn)的6具屈肢殉葬的尸骨，位置分布在墓主人之四周，性別有男有女，均系成年［5］。這些殉葬者生前的身份很有可能就是墓主人的奴隸。

當(dāng)然，屈肢葬者不一定就是奴隸。比如，禮縣大堡子山秦公大墓主人及墓室內(nèi)的為直肢葬，秦公墓地附近同時期中小型墓的主人卻使用屈肢葬［6］67，這表明，地位低的貴族與地位更高的貴族葬在一個區(qū)域時，也得使用屈肢葬式。葬式的不同，表現(xiàn)著地位的不平等，是現(xiàn)實生活中社會等級制度的體現(xiàn)。如果，僅殉葬奴隸屈肢，那么跪姿便成為奴隸身份的象征；一旦身份較低的貴族也葬以屈肢式，那么跪姿就從屈辱的身份象征，過渡為臣服觀念的表達(dá)。由此可以得出結(jié)論：秦文化的觀念中，跪姿具有順從、屈辱和臣服等多重含義。

這里有個難解的謎。在已發(fā)掘的先秦時期的墓葬中，屈肢葬都出自秦文化區(qū)域的墓葬，與中原周朝其他諸侯國文化形成鮮明對比。有學(xué)者認(rèn)為，秦人使用屈肢葬是受到西北地區(qū)古代羌戎文化的影響［7］182。但也有學(xué)者認(rèn)為，西北地區(qū)古代羌戎文化的墓葬中，很少見到屈肢葬，所以很難確認(rèn)秦墓所使用的屈肢葬式，來自于西北地區(qū)的古代文化［8］122。既然西戎諸族沒有屈肢葬俗，中原周人又完全都是直肢葬，那么這些秦人的屈肢葬俗是從哪兒繼承來的呢？

也許追溯一下嬴秦族人的歷史淵源可以幫助我們解開這個謎團(tuán)。

早在夏桀之時，嬴秦先祖費(fèi)昌，“去夏歸商，為湯御，以敗桀于鳴條”。嬴秦族另一支的首領(lǐng)中衍，為商王太戊之御，且受太戊“妻之”之寵。因此，“自太戊以下，中衍以后，遂世有功，以佐殷國。故嬴姓多顯，遂為諸侯”（《秦本紀(jì)》《史記》卷五）。當(dāng)嬴秦近祖中潏“在西戎，保西垂”的時候，其子蜚廉和孫子惡來，正在商中央王朝為紂王服務(wù)。惡來得紂王寵幸，喜歡在紂王面前進(jìn)讒言，疏離諸侯。為此，武王滅紂后，親手射殺惡來。蜚廉，為紂王出使北方，雖免遭商紂敗亡之災(zāi)，卻因紂王已死而無法復(fù)命，只好設(shè)壇霍太山向殷紂的在天之靈匯報，可見蜚廉對殷紂的忠心。蜚廉、惡來父子二人，不僅是商王朝的重臣，而且為商王朝而獻(xiàn)身，殷商與嬴秦的關(guān)系的確非同尋常。由此，筆者大膽推測，秦人的屈肢葬式很有可能是殷商文化的遺存。

如果，秦人的屈肢葬式是對殷商文化的保留這個推論成立，那么，得出殷商時期跪姿作為一種身份象征和規(guī)范已經(jīng)普遍存在于現(xiàn)實生活之中的結(jié)論，也就順理成章了。從秦墓葬中殉葬者均屈肢這一點可以推測，在殷商時期，奴隸普遍存在的情況下，跪姿是有屈辱、臣服和順從等多重意味的。所以，殷商時期的跪姿還不大可能是貴族身份的象征，它是人們對比自己地位高的人必須采用的一種體態(tài)。雖然，表示臣服是跪姿最普遍的意義，無論是對神靈還是對君主都是一樣的，但是它要過渡為貴族身份的象征，還需要其他社會要件。

根據(jù)《周禮》，在周朝時期，跪姿無論是立還是坐，都是貴族重要的禮節(jié)。它不僅沒有屈辱的意味，甚至臣服與順從的意味也消失了。因為，跪姿是君臣相聚時共同使用的體態(tài)，尊卑區(qū)別只在于就坐的方位與朝向。一般情況下，上座為尊，下座為卑；正坐為尊，傍坐或侍坐為卑。當(dāng)跪姿沒有了屈辱、順從和臣服的意味之后，便成了貴族必須恪守的禮儀規(guī)范。那么，跪姿從殷商時期的屈辱意味向周朝時期的貴族禮節(jié)形式轉(zhuǎn)化又是如何完成的呢？筆者以為，其中的原因大致有四：其一，周朝廢除了奴隸制，實行農(nóng)奴制，使跪姿不再是奴隸身份的象征；其二，周朝禁止人殉，表現(xiàn)出人的地位的提升和社會的進(jìn)步；其三，按照周禮的要求，從君主到平民大家都跪，一視同仁，使跪不再有屈辱意味；其四，周禮雖然嚴(yán)格繁復(fù)，但是同時規(guī)定“禮不下庶人”，那么跪姿作為周朝貴族必須恪守的禮節(jié)而成為貴族身份的象征。一旦跪姿成為貴族身份的象征，是現(xiàn)實生活中貴族之間交往時所普遍采用的體態(tài)，其內(nèi)在的宗教性內(nèi)容就被外在的禮儀形式所取代，因此，死者入葬也就不會再以屈肢為葬式。秦人墓葬從西周初期均為屈肢葬，到戰(zhàn)國時期出現(xiàn)少量直肢葬，到秦漢時期屈肢葬消失，這個歷史變化的軌跡，也可以說明秦人在接受中原周文化的同時，跪姿也從屈辱、臣服和順從意味向貴族身份的象征和禮儀形式的轉(zhuǎn)化。

二、作為規(guī)范的跪姿

床或者榻，作為臥具，漢族人古已有之。在作為坐具的“胡床”傳入中原之前，漢族人基本都是席地起居的。人在平地之席面上的日常生活中，可以采取任何體態(tài)，怎么舒服怎么坐。但是，周朝禮儀為什么要選擇極不舒服而且在今天看來具有屈辱意味的跪坐為貴族必須恪守的坐姿呢？我們將跪姿與其他種人在地面起居時的姿態(tài)比較就可以發(fā)現(xiàn)，跪姿本身除了原來的屈辱之意外，還有特殊含義。比如，席地而蹲，這是日常生活中比較常見的體態(tài)。但是這種體態(tài)與人類排泄時的姿勢一樣，所以無論在東方社會或是西方社會，這種體態(tài)在社交場合出現(xiàn)，都會被看作是一種不文明、沒禮貌的舉止。再如，席地箕坐，這是人最自然最放松的坐姿，但是，這樣的坐姿在周朝時期極其不雅。因為，周朝時期的中原人的服裝主要是上衣下裳和深衣制，裳內(nèi)著脛衣，脛衣就是一種腿筒，后發(fā)展為一種沒有襠的褲。身著這樣的服裝，箕坐時以正面對人，是很難看的。因此，《禮記》嚴(yán)格規(guī)定：“坐毋箕?！睋?jù)《論語》記載：“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊?！哉冗灯涿??！保ā墩撜Z·憲問》）原壤，魯國人，與孔子自幼相識。原壤聽說孔子要來訪，便伸著兩腳，箕坐于席上等候孔子。這在當(dāng)時是一種極其不禮貌的體態(tài)，既表示對孔子的不敬，也包含對周禮的不屑。

據(jù)《莊子》載：“莊子妻死，惠子吊之。莊子則方箕踞，鼓盆而歌?！被葑右虼朔浅２桓吲d，斥責(zé)道：“與人居，長子、老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”（《莊子·至樂》）一方面，惠子對莊子妻死不哭反歌感到不滿，另一方面，箕子比莊子年長，莊子箕坐以待吊唁之人，是極其無禮的舉動。

漢以前，人們多是席地而跪，漢以后，便多跪坐于床榻之上。古人圍繞席、床榻，各自衍伸出一套完整的禮儀，從擺放的次序、位置，到席或床榻的材質(zhì)，以及跪坐的姿勢等各方面，要求極其繁復(fù)。到了漢代，這種禮節(jié)依然保持著。《后漢書·魯公傳》甚至說“蹲夷踞肆，與鳥獸無別”?！妒酚洝h高祖本紀(jì)》中記載酈食其求見沛公時“沛公方踞床，使兩女子洗足”。酈生不但不拜且指責(zé)其“不宜踞見長者”（司馬遷：《高祖本紀(jì)》《史記》卷八）。又據(jù)《漢書·英布傳》記載：“漢王方踞床洗，而召布入見。布大怒，悔來，欲自殺?！保ò喙蹋骸队⒉紓鳌贰稘h書》卷三十四）跪坐是當(dāng)時接待客人的基本禮儀，劉邦卻垂足坐在床邊洗腳，便召英布入見，英布自然“大怒”，覺得受到侮辱，所以吵著要自殺了。

跪，在人的體態(tài)中是極不自然的姿勢，跪坐也極不舒服。那么，當(dāng)跪姿中的屈辱、順從和臣服的意味逐漸消失之后，古人為什么選擇這種極不舒服的跪姿，作為人與人之間交往時規(guī)范的體態(tài)呢？這就要從跪姿本身尋找答案了。

跪，雖然不舒服、不自然，但它卻是人化的。羊羔雖然跪乳，但那是因為母羊之乳懸垂過低，羊羔不跪不足以吮乳，所以那還是動物本能，根本不可能有任何意義。而人之跪，正是因為它的不自然，才與社會規(guī)范有了內(nèi)在的一致性，因為，規(guī)范的意義就在于改變?nèi)诵宰匀缓鸵种票灸?。自然狀態(tài)的席地而坐，姿態(tài)各異，一群人如果隨意而坐，統(tǒng)一起來非常困難；而跪坐只有一種形式，它的存在便是對坐姿的統(tǒng)一，它本身又有方向性。只要方向一致，多少人都可以整齊一致。因此，跪坐本身就是一種規(guī)范。

當(dāng)跪坐習(xí)慣已經(jīng)成為形式意義上的禮儀規(guī)范，人們顯然已經(jīng)不是用它來標(biāo)識自己的“人”的身份，而是用以標(biāo)識自己相對于“他人”的特定身份。當(dāng)跪姿以規(guī)范的形式出現(xiàn)的時候，它之于恪守規(guī)范的人而言，就會成為特殊身價的象征。鄉(xiāng)野村夫在田間地頭勞作之后，游牧民族在林間草原打獵之余，是不會遵守跪坐之禮的，因為這種體態(tài)顯然無法達(dá)到休息的目的。因此，跪坐的禮儀便是貴族和士大夫階層用以標(biāo)識自己的高貴身份的標(biāo)簽，并借此與鄉(xiāng)野村夫和蠻夷之人相區(qū)別。

規(guī)范雖然是對人性自然的一種束縛，但是它作為自然的人化，也有一種形式的美。因為，它代表和諧，體現(xiàn)了一種秩序之美。就像大型集體舞之所以美在于它體現(xiàn)了高度的統(tǒng)一與和諧一樣；另一方面，在這種和諧與秩序之美中，人們得以將自己的個性寄托在形象高大的、光輝的集體里，以渺小的自我分享群體耀眼的身份而驕傲。就跪坐禮儀而言，高貴的身份感在這種美里便占有很大的成分，這種崇高的身份之美比秩序的和諧之美更吸引人。因此，在春秋戰(zhàn)國時期，即使周朝局勢早已“禮崩樂壞”，但是各諸候的貴族們，依然恪守著“坐毋箕”的禮儀規(guī)范。因為，這種規(guī)范對于這些貴族而言，不僅僅在于維護(hù)周禮，更重要的意義是維護(hù)自己特殊權(quán)利和高貴地位。

魏晉南北朝時期，社會動蕩不安，“八王之亂”，“五胡亂華”；軍閥割據(jù)，南北對峙；戰(zhàn)爭頻仍，災(zāi)難不斷。中原貴族和士大夫的生活受到了強(qiáng)烈的沖擊，但是，皇室貴族、士大夫中的多數(shù)人，即使被迫南遷，屈居一隅，依然恪守著跪坐的禮儀。比如，漢靈帝時人管寧，“常坐一木榻上，積五十五年未嘗箕踞，榻上當(dāng)膝皆穿”（皇甫謐：《管寧》《高士傳》卷下）。晉武帝與王渾下棋，孫皓在旁邊觀看，當(dāng)時王渾“伸腳局下，而皓譏焉”（房玄齡撰：《王渾傳》《列傳》第十二《晉書》卷四十二）。南朝梁宗室蕭藻性情恬靜，“獨處一室，床有膝痕，宗室衣冠，莫不楷則”（姚思廉：《長沙嗣王業(yè)》《列傳》第二十，《梁書》卷二十三）。這里的床指木榻，木榻上有膝痕，是蕭藻長年跪坐的緣故。從“宗室衣冠”的反應(yīng)來看，梁末貴族依然崇尚跪坐的姿勢。然而，他們“莫不楷則”的強(qiáng)烈反應(yīng)，又透露出這并非平常的、習(xí)慣性的行為，而是一個楷模，是常人所難以堅持做到的事。當(dāng)時，宗室之所以將這種行為奉為楷模，原因是跪坐以及圍繞跪坐形成的一套禮儀規(guī)范，雖然為唐以前的漢人特別是貴族遵守，但在私下里，尤其是獨處一室的情況下，依然恪守跪坐禮儀的人已不多見。從東漢政權(quán)瓦解以來，跪坐的禮儀便受到各方因素的沖擊，到了梁末，雖然被南朝貴族、當(dāng)權(quán)者所倡導(dǎo)，但已經(jīng)岌岌可危。

三、坐姿改變的原因

從跪坐到垂足高坐的轉(zhuǎn)變，既是坐姿習(xí)慣的改變，也意味著作為規(guī)范和身分象征的跪姿的消失。這個過程，從東漢滅亡開始，一直到北宋才完全結(jié)束。在這漫長的演變過程中，胡床等坐具的傳入以及廣泛運(yùn)用，佛教的傳播與盛行，人性的覺醒與審美追求，貴族逐漸被消滅等因素都起到了程度不同的推動作用。人們的坐姿習(xí)慣從席地跪坐向垂腳高坐轉(zhuǎn)化，最終使跪坐這種貴族禮儀規(guī)范和身份象征走向衰亡。

學(xué)界普遍認(rèn)為，胡床、坐墩等異域家具的傳入，使中國古代家具從低矮向高形發(fā)展，并且使坐姿也由席地而跪轉(zhuǎn)變?yōu)榇棺愣９P者認(rèn)為，異域家具的傳入固然對中國的家具的發(fā)展和變化起到了推動作用，但卻不是促使古人改變坐姿的根本原因。一方面，胡床最初傳入中原的時間，見于文字記載的是《搜神記》：“胡床、貊盤，翟之器也；羌煮、貊炙，翟之食也。自太始以來，中國尚之?！保ǜ蓪殻骸端焉裼洝肪砥撸疤肌笔菨h武帝于公元前96至公元前93年使用的年號，也就是說“胡床”傳入的時間，離跪姿受到巨大沖擊的所謂“五胡亂華”之始的公元316年大約相距四百多年。另一方面，胡床等高形坐具傳入中國之前，漢人并不是只知道有“跪坐”這么一種坐姿，蹲坐踞坐等各種坐姿是普通人在日常生活中經(jīng)常使用的。比如，賈誼說商鞅治秦，棄禮義，圖進(jìn)取，秦俗日敗，“婦抱哺其子與公并踞”，“無禮甚也”（班固：《賈誼傳》，《漢書》卷四十八）。即使是貴族也只是在正規(guī)場合和特定的人際交往過程中才使用。比如，“沛公方踞床，使兩女子洗足”就是證明。由此可見，古人采用何種坐姿，坐具并不是決定性的因素，而漢人也并不是從胡人那里“學(xué)會”垂足坐的。

同時，“沛公方踞床，使兩女子洗足”一語也說明，在“胡床”傳入中原，中原是有自己的“床”這種高形坐具的。區(qū)別在于，中原之床就是榻，它主要是臥具，與現(xiàn)在意義的床一致，因形制較大，不便于攜帶。而胡床來自于北方游牧民族，居無定所的游牧生活要求他們的坐具也要便于攜帶，輕便小巧的胡床便很好地滿足了這個要求。所以，胡床的最初引入主要運(yùn)用軍事生活。比如，曹操西征馬超，“（曹）公將過河，前隊適渡，超等奄至，公猶坐胡床不起”（陳壽：《三國志·魏書》卷一《武帝紀(jì)》裴注引《曹瞞傳》）；又如，齊末蕭衍率軍攻建康，其將楊公“登樓望戰(zhàn)。城中遙見麾蓋，縱神鋒弩射之，矢貫胡床，左右皆失色，公則曰‘幾中吾腳’，談笑如初”（姚思廉：《楊公則傳》，《梁書》卷十）。古人早有“軍容不入國，國容不入軍”［9］之說，亦即在軍事活動中，身著甲胄的將士們，無法恪守跪坐之禮，也就沒有那么多的繁文縟節(jié)。隨著和平時期的到來，胡床逐漸從軍事生活進(jìn)入日常生活，尤其在皇室、貴族和達(dá)官們在郊游、狩獵、競技等活動中，胡床的確是一種非常方便的坐具，在這些環(huán)境中禮節(jié)的約束也相對比較寬松。

在中原民族接受北方游牧民族的胡床的同時，這些游牧民族的貴族們，卻向往中原高度發(fā)達(dá)的農(nóng)耕文明和典章禮儀制度。在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會組織形式等方面紛紛仿效中原。比如，前燕（公元337—370年）滅亡，慕容寶被遷往長安，居然還“危坐整容”（房玄齡撰：《慕容垂》，《載記》第二十三，《晉書》卷一百二十三）發(fā)誓言以圖再興。這里的“危坐”即為“跪坐”，可見，鮮卑慕容氏已經(jīng)完全接受了中原貴族的禮儀。再如，鮮卑拓跋氏建立北魏王朝之后，孝文帝（公元467—499年）推行徹底的漢化改革，遷都洛陽，改穿漢服，說漢語，姓漢姓，娶漢家女。同時，又極為尊崇中原的典章制度和禮儀，將坐姿也改為跪坐?？梢?，選擇什么樣的坐姿，雖然與坐有一定的聯(lián)系，但更重要的原因在于坐姿本身所蘊(yùn)含的意義。

影響中原漢人坐姿的另一種外在因素，是隨佛教而來的印度文化特有的結(jié)跏趺坐?！磅谩?，即足背，“跏”，本作“加”，謂兩趺相加也。所謂“結(jié)跏趺坐”，即先以右足置于左髀上，次以左足置于右髀上，民間稱之為“雙盤”。若不能雙結(jié)，也可以僅右足置于左髀上，或左足置于右髀上為“半跏”，民間稱之為“單盤”。北方游牧民族也有一種盤腿坐姿，即兩足均壓在大腿之下，俗稱“散盤”，現(xiàn)在北方農(nóng)村坐炕的姿勢依然如此。

當(dāng)然，佛教僧人并非以結(jié)跏趺坐為唯一的坐姿，這種坐姿僅在僧人坐禪入靜、誦經(jīng)內(nèi)修時使用。在佛教造像語言中，結(jié)跏趺坐是佛的象征，雖然佛不一定都結(jié)跏趺坐，但是，結(jié)跏趺坐的一定是佛，因為手足柔軟是如來佛之“三十二相好”之一。在佛教界，跪不是坐姿而是面對佛教偶像和高僧大德時的叩拜之禮。由于佛教徒的坐法與中原傳統(tǒng)的跪坐禮儀相悖，在南朝的反佛斗爭中，還是引發(fā)了一場維護(hù)跪坐，反對蹲踞和踞坐的爭論［10］53。這表明，跏趺坐對跪坐的確具有一定的沖擊力。其中的關(guān)鍵在于，跪坐是人際交往時的禮節(jié)，而跏趺坐是獨自冥想的修行。前者的功能在于交流，后者的功能在于禪定。核心問題還是儒家入世與佛教出世之間的沖突。同時，也是中華文化傳統(tǒng)與來自異域的佛教文化之間的沖突。顯然，人們對坐姿的選擇，取決于坐姿本身的意義。

對跪坐姿勢沖擊力量最大的，是魏晉以降人的主體意識的覺醒。魏晉時流行的“人物品藻”的風(fēng)氣，正是這種主體意識覺醒的證明。以審美的自覺表達(dá)個體對自由的追求，構(gòu)成對傳統(tǒng)禮教束縛的沖擊。如竹林七賢的逸事可謂是個中典范：“慕竹林諸人，散首批發(fā)，裸袒箕踞，謂之八達(dá)”（劉義慶：《任誕》，《世說新語》卷下之上）。這就是所謂“放浪形骸”，這是在人的主體意識覺醒的條件下，人們從跪坐的束縛之下解放出來的重要表現(xiàn)。

隨著人的主體意識的提升，人們的審美趣味也發(fā)生了重大的變化。魏晉南北時期，混亂的社會、痛苦的心靈，孕育了試圖超脫現(xiàn)世追求自由的種子；不羈的人格、狂放的精神，催生了書法、田園詩，和山水畫的萌芽；超凡的品味、純凈的思辨，創(chuàng)作了謝赫的《畫品》，袁昂、庾肩吾的《畫品》、鐘嶸的《詩品》、劉勰的《文心雕龍》等中國古代史上最早的美學(xué)論著。

經(jīng)歷了魏晉南北朝、隋、唐、五代，直到宋代，垂足高坐已經(jīng)成為習(xí)慣，曾經(jīng)的跪拜禮儀只存在于宗教頂禮、祖先祭祀、婚喪嫁娶等特定的儀式上。由跪坐到垂足高坐這一禮儀習(xí)慣的改變，從東漢滅亡開始，一直到北宋才完全結(jié)束，這個漫長的過程用去了中古漢人六七百年時間。這六七百年的歷程，恰好與中國古代貴族逐漸被消滅的歷史相一致，這絕不是偶然的重合。跪坐作為禮儀規(guī)范，本來是貴族身分的象征，隨著中國古代貴族階級逐漸被消滅，跪坐這種貴族交往的禮節(jié)也就永遠(yuǎn)消失在歷史的長河之中了。

四、千姿百態(tài)的坐相

通過觀察人們不同的坐姿習(xí)慣或?qū)Σ煌说耐瞥?，可以清晰地看到那么幾個截然不同的人群，以及他們迥異的精神世界和審美的理想追求。通過坐姿，甚至分辨出不同人群的觀念和身份。比如，跪坐之人，典型的坐具有席、榻，這類人多是貴族、禮教的維護(hù)者；垂足而坐之人，典型的坐具是胡床、繩床，這類人多是北方胡人或受其影響的人；結(jié)跏趺坐之人，典型的坐具是墩、須彌座等，這類人多是出家僧侶或者佛教信徒；箕坐之人，無典型坐具，抑或什么坐具都如此，這類人多是反抗禮教而崇尚老莊或玄學(xué)的隱士、方外之人和普通百姓。

坐姿本是自然而然的習(xí)慣，所以它無所謂意義。當(dāng)貴族、士大夫們沖破跪坐之禮儀的束縛之后，以“非商湯而薄周孔”的氣魄，表現(xiàn)出對自由個性的追求，就使得這本無意義的坐姿在替代跪坐之姿的過程中，有了美學(xué)意義。當(dāng)我們通過繪畫、畫像石、畫像磚和雕刻，看到更加豐富的坐姿形象時，我們發(fā)現(xiàn)，這些造像中的佛和菩薩坐姿各異，并非一味的結(jié)跏趺坐。他們有的兩腿盤于座上，有的垂雙腳而坐，有的則一腳盤于座上一腳自然垂下。表現(xiàn)出佛和菩薩平靜的內(nèi)心與悠閑的體態(tài)。這時，坐姿本身開始具有了一定的審美意味。

前文說過，跪坐本身會給人帶來一種個體融入整體，進(jìn)而達(dá)到整齊劃一，在宏大整體中體味到崇高美。那么，個體意識的覺醒必然會努力沖破跪坐的束縛，體味各種不同的極具自由意味的審美體驗。比如，北方游牧民族在胡床上的垂足而坐，因其雙足著地，所以坐、立、走之間轉(zhuǎn)換自如，生動體現(xiàn)著這些北方民族的粗獷和彪悍。本用于軍事生活的胡床，當(dāng)它出現(xiàn)在人們的日常生活中時，會讓人感受到一種尚武的精神。比起跪坐的典雅來，它有一種粗礪之美。

佛教中的結(jié)跏趺坐與中原漢族貴族的跪坐在形式上表現(xiàn)出一樣的人為與不自然，但是它卻具有一種獨特的審美意味。跏趺坐姿給人一種穩(wěn)定、內(nèi)斂、圓潤、恬靜的感覺，它將人與外部世界的沖突化解為內(nèi)心的平靜，因此呈現(xiàn)出一種自在的狀態(tài)，表現(xiàn)出洞悉世間煩惱之后的坦然與淡定。如果說跪坐表現(xiàn)整體性的崇高，垂足坐代表尚武與剽悍，那么結(jié)跏趺坐則呈現(xiàn)了陰柔與恬靜。這種美具有一種超越的力量，因為它反映的是個體對自身命運(yùn)的關(guān)切，是在超越肉體欲望的過程中，對心靈苦難的化解。體味這種審美愉悅的人，不像跪坐的人那樣分享擁有特定身份群體的典雅，也不像尚武的游牧民族那樣享受英雄的粗獷，但是他們卻沉浸在般若智慧的光輝之中，超凡脫俗，純凈安祥。

然而，這樣的審美體驗是在嚴(yán)格規(guī)范束縛之下的心靈超越，所以它讓人高山仰止，可望而不可即。而最具影響力、最具魅力的審美主體，是那些越名教而任自然，衣無禮數(shù)、坐無端嚴(yán)，寄情山水、放浪形骸的魏晉名士們，因為他們都是些獨立的個體，擁有反思能力和審美自覺，并且極具生命的浪漫和熱情。

這些名士“以玄虛宏放為夷達(dá)，以儒術(shù)清儉為鄙俗”（房玄齡撰：《應(yīng)詹傳》，《列傳》第四十，《晉書》卷七十），“指禮法為俗流，目縱誕以清高，遂使憲章弛廢，名教頹毀”（房玄齡撰：《儒林傳》，《列傳》第六十一，《晉書》卷九十一）。他們不拘禮節(jié)，甚至是有意反抗禮教，拒絕跪坐，隨意箕坐或蹲踞。在江蘇出土的竹林七賢畫像磚，形象地表現(xiàn)出他們各類箕坐坐姿，有屈膝后抱膝的，有將手放在后面撐地的，也有上身后仰靠其他器物的，都是臀部著床席腳向前的箕坐的體態(tài)［11］。在晉文王司馬昭的宴會上，司馬昭“坐席嚴(yán)敬，擬于王者。唯阮籍在坐，箕踞嘯歌，酣放自若”（劉義慶：《簡傲》，《世說新語》卷下之上）。可以想象，阮籍面對正襟危坐的帝王，隨意箕坐，口中吹哨，是何其瀟灑放浪，目無君王。這些魏晉的名士們，表現(xiàn)出一種“人格的唯美主義”［12］223，以玄理辯論和人物品藻為生活內(nèi)容，推崇自然主義和個性主義。他們在縱情山水時，發(fā)現(xiàn)了山水之美；他們憤世嫉俗，反對禮教的束縛，表現(xiàn)著自己高潔的胸襟。這種狂放不羈的人格與他們?yōu)t灑自如的坐姿相得益彰，使得千姿百態(tài)的坐姿本身具有了自由的意味，從而獲得深刻的美學(xué)意義。

坐姿的改變，高坐具的采用，還有連帶的藝術(shù)價值。漢魏晉時代書法發(fā)生突變，當(dāng)與胡床等家具的“踞坐”即垂足坐和桌案的利用均有關(guān)聯(lián)。沙孟海《戶帶書法執(zhí)筆初探》說：“寫字執(zhí)筆方式，古今不能盡同，主要隋坐具不同而移變，席地時代不可能有如今豎背端坐筆垂直的姿勢?！保?3］樂器的演奏技巧和方式隨著坐姿的變化也有了大的改善，漢畫像磚上的演奏者，均為跪坐彈琴（臥箜篌），賞樂者也跪坐床榻上；但在唐、五代的繪畫里，彈奏樂器者就已經(jīng)基本上坐于榻或椅上了。“琵琶的橫彈到豎彈琵琶轉(zhuǎn)換，同樣是因為了高座才有此變化，坐高座從而豐富了雙手的演奏技巧和加大表現(xiàn)力度，使其演奏達(dá)到逐漸完美的程度。”［14］69

無論是千姿百態(tài)的坐姿對跪坐禮儀的沖擊，還是坐姿本身的瀟灑、隨意、自在，以及掙脫肢體桎梏之后對各類藝術(shù)發(fā)展的促進(jìn)，都表現(xiàn)出中國美學(xué)最根本的特征：生命的張揚(yáng)與精神的自由。

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［作者簡介］傅小凡，男，哲學(xué)博士，廈門大學(xué)管理學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，研究方向：美學(xué)，中國管理哲學(xué)。

［收稿日期］2015-12-21

［中圖分類號］B834.3

［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A

［文章編號］1671－511X（2016）02－0139－07