非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：文化記憶的展示、保護(hù)與實(shí)踐

毛巧暉

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京 100732；湖北省普通高校人文社科重點(diǎn)研究基地巴楚藝術(shù)發(fā)展研究中心，湖北 宜昌 443002)

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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：文化記憶的展示、保護(hù)與實(shí)踐

毛巧暉

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京 100732；湖北省普通高校人文社科重點(diǎn)研究基地巴楚藝術(shù)發(fā)展研究中心，湖北 宜昌 443002)

[摘要]21世紀(jì)初至今的十余年中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為重要的學(xué)術(shù)名詞。它的出現(xiàn)為民俗學(xué)等學(xué)科提供了新的學(xué)術(shù)平臺(tái)，同時(shí)也影響并重構(gòu)了各民族各地域文化傳統(tǒng)與文化記憶。在國(guó)家主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，地方政府、學(xué)者、民眾形成了三股力量，地方政府通過文化展示，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為政治經(jīng)濟(jì)資源，重構(gòu)地域文化記憶；學(xué)者積極參與并推動(dòng)非遺保護(hù)，他們重視地域文化傳統(tǒng)的內(nèi)在邏輯，追求文化記憶保護(hù)的完整性與文化本真性，另外由于理論知識(shí)體系與地方知識(shí)系統(tǒng)不對(duì)接，會(huì)將一些地方文化經(jīng)驗(yàn)屏蔽于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)系統(tǒng)之外；民眾是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承載者與實(shí)踐者，他們因?yàn)槲幕矸菖c文化角色不同，可以分為傳承人與普通民眾，傳承人是地方文化記憶傳承的靈魂人物，他們通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語改變了文化身份，對(duì)地域文化建設(shè)會(huì)有一定影響，但地方知識(shí)話語很難進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系，普通民眾而言，則在文化我者/他者之間變換不定。中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)具有特殊性，希望在今后的理論與實(shí)踐反思中，觀照到不同力量對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意義與價(jià)值，從而為世界提供“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”。

[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；文化記憶；文化展示；保護(hù)與實(shí)踐

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”成為近十年來學(xué)術(shù)關(guān)鍵詞之一，通過在中國(guó)知網(wǎng)檢索，從1997年出現(xiàn)第一篇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文章，到2015年底，文章題名中含有“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的文章共計(jì)15 360條。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(Intangible Cultural Heritage)，根據(jù)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡(jiǎn)稱《公約》)的表述是指被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及與之相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所；這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。*2003年10月17日，聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆大會(huì)通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，本文所引內(nèi)容為《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》2006年10月8日訂正本，本資料轉(zhuǎn)引自巴莫曲布嫫《從語詞層面理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——基于<公約>“兩個(gè)中文本”的分析》，載于《民族藝術(shù)》2015年第6期。以下只標(biāo)出具體條目，不再注釋。

《公約》在世界范圍內(nèi)確立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念。中國(guó)于2004年8月28日成為第六個(gè)批約國(guó)。在此之前，關(guān)注“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”者重點(diǎn)是著眼于立法，目前可以看到的第一篇以“非物質(zhì)文化”直接命名的文章即是《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)》。但是從其出現(xiàn)之日起，關(guān)注的核心就是“存在、延續(xù)”，從最初第一篇文章，盡管從立法的角度談?wù)?，但已?jīng)提出“它賴以存在、延續(xù)的主要特點(diǎn)正是其存在、延續(xù)的致命的弱點(diǎn)”[1]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是文化意義的表達(dá)，它的保護(hù)，不是靜態(tài)的“遺址”保存，而是記錄和傳播文化，是“文化記憶”的延續(xù)與呈現(xiàn)；另外它離不開“人”，關(guān)涉不同群體。但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳承或延續(xù)的文化記憶，其關(guān)涉群體并不具有同質(zhì)性。

2001年昆曲列入“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”，*聯(lián)合國(guó)教科文組織從開始倡導(dǎo)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”理念和行動(dòng)至今，其間從稱呼到行動(dòng)方針，也一直有變化和調(diào)整。一開始叫“口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(Oral and Non-Material Cultural Heritage)，現(xiàn)在叫“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(Intangible Cultural Heritage)。國(guó)內(nèi)在翻譯和介紹這些概念的過程中，也先后數(shù)度做出調(diào)整。參見朝戈金《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從學(xué)理到實(shí)踐》，載于《西北民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第2期，第80頁。學(xué)術(shù)領(lǐng)域開始關(guān)注“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，因從“昆曲”而起，戲曲學(xué)領(lǐng)域首先介入，緊接著人類學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)等領(lǐng)域從本學(xué)科與各自的學(xué)術(shù)視角也積極加入這一行列。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)最大屬性是，它是與人及人的活動(dòng)相聯(lián)系和共生的。”[2]人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的必要條件和重要前提，這也恰是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本區(qū)別。而此處的“人”，主要指向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人及其相應(yīng)文化區(qū)中的民眾，他們是文化記憶締造的參與者與踐行者。

從當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的個(gè)案與實(shí)例中，能很清晰地看到地方政府、學(xué)者與民眾三股不同的力量，他們分別在自我認(rèn)知與自己所扮演的角色中保存或傳承著作為“文化記憶”的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

一

董曉萍教授從兩種知識(shí)的角度將“非遺”分為政府非遺與民間非遺[3]，她重點(diǎn)闡述了政府非遺的定位與觀念，指出了這一層面以政府和學(xué)者為主導(dǎo)，其支撐體系為現(xiàn)代學(xué)校教育知識(shí)。本文在此基礎(chǔ)上，重點(diǎn)探討政府通過規(guī)范性保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”對(duì)于“文化記憶”的展示。

政府參與“非遺”保護(hù)，始于21世紀(jì)之初，中國(guó)已進(jìn)入全球化的時(shí)代?！秶?guó)務(wù)院關(guān)于公布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》(國(guó)發(fā)〔2006〕18號(hào)，以下簡(jiǎn)稱《通知》)明確提出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是我國(guó)歷史的見證和中華文化的重要載體，蘊(yùn)含著中華民族特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力和文化意識(shí)，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。保護(hù)和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)于繼承和發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、增強(qiáng)民族自信心和凝聚力、促進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè)都具有重要而深遠(yuǎn)的意義”[4]。這一闡釋明確了非遺的民族性與世界性意義。它對(duì)世界而言，是國(guó)家文化形象的重要載體，呈現(xiàn)了中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。隨著中國(guó)社會(huì)改革深化與經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，在世界全球化過程中，中國(guó)的文化形象受到極大關(guān)注。國(guó)家文化形象是“一個(gè)國(guó)家文化傳統(tǒng)、文化行為、文化實(shí)力的集中體現(xiàn)”[5]。國(guó)家層面倡導(dǎo)非遺，更多意義上是要打造或建構(gòu)國(guó)家文化形象，增強(qiáng)文化軟實(shí)力，向國(guó)際社會(huì)輸出中華民族的優(yōu)秀文化。這一宏大目的是通過政府的非遺政策與保護(hù)體系在全國(guó)范圍內(nèi)推廣與實(shí)施。

為使中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作規(guī)范化，國(guó)務(wù)院發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人也實(shí)行申報(bào)和評(píng)審制度。由個(gè)人申請(qǐng)、當(dāng)?shù)匚幕姓块T審核、省級(jí)文化行政部門審核評(píng)議推薦的基礎(chǔ)上，按照國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人評(píng)審工作規(guī)則和文化部辦公廳《關(guān)于推薦國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人的通知》(辦社圖函〔2007〕111號(hào))要求分門別類逐項(xiàng)審議。這些政策與措施都是為了規(guī)范非遺保護(hù)，但是它要貫徹到全國(guó)行政各個(gè)層級(jí)。地方各級(jí)政府部門將非遺視為“文化展示”的契機(jī)，同時(shí)也是“有利可圖的資源”[6]。

從非遺所包含內(nèi)容可以看到，其主體內(nèi)容以口頭文學(xué)為主，因此“‘非遺’的底層支撐物，就是‘口頭文化’”[7]。但是非遺改變了對(duì)于民間文化資源的傳統(tǒng)認(rèn)知，它成為新的政治經(jīng)濟(jì)資源。政府對(duì)于非遺，更多關(guān)注的是行政區(qū)域內(nèi)的“地域文化記憶”。眾所周知，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有突出的地域性與民族性，但文化地域常常與行政區(qū)劃并不一致。非遺項(xiàng)目很多都是多地共存，但是因?yàn)樾姓^(qū)隔，“地方政府、文化部門對(duì)于非遺項(xiàng)目發(fā)源地、屬地問題存在地方主義，這使得一些優(yōu)秀的民間文學(xué)項(xiàng)目未進(jìn)入‘非遺名錄’”[8]，如在華南一帶盛行的冼夫人傳說；或者即使進(jìn)入非遺項(xiàng)目，各地域也因強(qiáng)調(diào)發(fā)源地或者“第一”的位置而重新打造“文化記憶”。這一問題歸根結(jié)底就如博物館中的文化展示一樣，地方政府強(qiáng)調(diào)對(duì)于民眾的吸引，關(guān)注“公眾會(huì)‘買’什么的問題”；越來越多地談?wù)撊绾螌⒈镜赜虻姆沁z項(xiàng)目“包裝為產(chǎn)品”或“品牌”[9]。地方政府申請(qǐng)非遺項(xiàng)目，更看重的是文化如何變?yōu)榻?jīng)濟(jì)資源，轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)，重視其“可參觀性”，希望非遺項(xiàng)目轉(zhuǎn)化為地域景觀，地方政府借此提升旅游，吸引“觀眾”(即旅游者或文化“他者”)，很多地域更是借此打造新的地域文化符號(hào)，如山西安澤荀子文化園等。文化符號(hào)重構(gòu)就像“傳統(tǒng)的發(fā)明”一樣，并不是只存在于當(dāng)下社會(huì)，也不一定就是負(fù)面效應(yīng)，但是如果出現(xiàn)文化符號(hào)的濫造，則會(huì)成為嚴(yán)重的社會(huì)問題。

地方政府在非遺中，打造的是本行政區(qū)劃內(nèi)的“文化記憶”。這一“文化記憶”是通過文化展示，尤其是按照美學(xué)規(guī)律展示，呈現(xiàn)給文化他者。他們希望將“文化記憶”變?yōu)槲皡⒂^者”的一樁生意。而甚少強(qiáng)調(diào)文化記憶的知識(shí)性與內(nèi)在的文化邏輯。這類實(shí)例比比皆是，當(dāng)下各地紛紛以非遺項(xiàng)目為依托推出旅游文化體驗(yàn)項(xiàng)目，如“羌族文化旅游體驗(yàn)項(xiàng)目”“恩施民族文化體驗(yàn)”等，以及各地旅游景點(diǎn)民間傳說或敘事的重構(gòu)，如湖北遠(yuǎn)安嫘祖?zhèn)髡f；但正如貝拉·迪克斯所說，它是再建的，但它也不是假的[10]。因此地方政府是國(guó)家規(guī)劃性保護(hù)的執(zhí)行者，同時(shí)也是在展示文化記憶中傳承非遺。

二

在非遺保護(hù)中，學(xué)者的參與及推動(dòng)是顯而易見的。2001年7月23日《瞭望新聞周刊》刊出《人類遺產(chǎn)》及新聞《人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，首先在學(xué)者群體引起響應(yīng)。“中國(guó)文化部的領(lǐng)導(dǎo)不無感嘆地說，這是新中國(guó)成立(1949年)以來，第一次有專家學(xué)者主動(dòng)積極投入，在政府指導(dǎo)下，廣大老百姓熱烈歡迎的文化工作?！盵11]短短十余年的時(shí)間，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從一個(gè)外來詞變成大眾傳媒、政府學(xué)界以及普通民眾熟知詞匯。在學(xué)術(shù)領(lǐng)域，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念，相對(duì)于“民間文化”而言，是知識(shí)體系上的更新[12]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容涵蓋民俗學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)，甚至哲學(xué)與科技領(lǐng)域，它構(gòu)建了一個(gè)新的學(xué)術(shù)平臺(tái)。在這一領(lǐng)域，民間文學(xué)、民俗學(xué)以及民間舞蹈、民間戲劇、民間技術(shù)等共同切磋，為非遺理論與實(shí)踐共同努力。民俗學(xué)者介入非遺較早也較快將其內(nèi)化到本學(xué)科領(lǐng)域，非遺成為民俗學(xué)領(lǐng)域?qū)W術(shù)研究與人才培養(yǎng)的重要方向，并逐步開始取代民間文化、民俗、民間文學(xué)等傳統(tǒng)學(xué)術(shù)關(guān)鍵詞。

民俗學(xué)重視田野調(diào)查，學(xué)者掌握豐富的非遺第一手資料，因此民俗學(xué)者進(jìn)入非遺，有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。另外，聯(lián)合國(guó)教科文組織(UNESCO)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知和保護(hù)，是從民俗開始的。當(dāng)下民俗學(xué)者既作為政府非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)委員會(huì)的專家，同時(shí)也作為研究人員，關(guān)注傳承人及其生存的文化場(chǎng)域，甚至“同構(gòu)共生”，之所以如此說，是因?yàn)椋悍沁z對(duì)學(xué)者而言，既是他們的研究對(duì)象，又是他們學(xué)以致用的場(chǎng)域，他們客觀地分析各個(gè)文化事項(xiàng)的內(nèi)在文化邏輯，并探求其文化本質(zhì)。另一層面，學(xué)者本身也是文化事項(xiàng)的“建構(gòu)”因素之一。眾所周知的原因，很多民俗文化事象在當(dāng)代有中斷的歷程，民俗的恢復(fù)以及儀式的重建，學(xué)者的研究參與其中，如各地紛紛邀請(qǐng)學(xué)者參與設(shè)計(jì)、幫助恢復(fù)祭祀形式等。

民俗學(xué)者為非遺政策及其實(shí)施積極建言，在這一層面而言，他們是非遺保護(hù)的宣傳者、推動(dòng)者與實(shí)施者。他們?cè)谝欢ㄒ饬x上決定哪些文化記憶需要保護(hù)，哪些傳承處境艱難，因此有學(xué)者提出要保護(hù)即將消失的文化遺產(chǎn)[13]。無論從哪個(gè)角度，學(xué)者對(duì)非遺保護(hù)都起到推波助瀾的作用，他們以民俗學(xué)知識(shí)體系作為理論支撐，尊重文化邏輯，如侗族大歌，由于其獨(dú)特的多聲部，地方政府希望將其改為專業(yè)的美聲唱法，被相關(guān)學(xué)者否決。但學(xué)者畢竟不是非遺政策的直接權(quán)力實(shí)施者，他們基于學(xué)科理論與知識(shí)體系的建言，或被采納，或只是采用形式，在實(shí)踐過程中，因?yàn)閷W(xué)者的知識(shí)體系與非遺的實(shí)際踐行者或擁有者屬于兩個(gè)軌道，他們之間有著巨大差距。學(xué)者將非遺視為研究對(duì)象，他們重視對(duì)于非遺的保護(hù)，如有學(xué)者希望通過“記錄”來保存，周有光希望口頭文學(xué)的保存像他本人對(duì)蘇州評(píng)彈記言記譜一樣；馮驥才則認(rèn)為學(xué)者是“發(fā)現(xiàn)文化病灶的醫(yī)生”，強(qiáng)調(diào)“再搶救”，列入非遺目錄只是第一步[14]。有的學(xué)者則進(jìn)行文化考古，在對(duì)當(dāng)?shù)孛癖娚罴?xì)致調(diào)查的基礎(chǔ)上，他們闡釋文化的內(nèi)在邏輯，“運(yùn)用‘闡釋’的技巧小心翼翼地創(chuàng)造意義”[15]。盡管當(dāng)下民俗學(xué)的研究，不再以發(fā)現(xiàn)“沉淀的文化遺產(chǎn)”(versunkene Kulturgüter)為目標(biāo)[16]，也不再是沖動(dòng)型搶救。但學(xué)者重視和關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于文化記憶的建構(gòu)功能[17]，重視它作為民族精神與文化之源的意義與價(jià)值，企望它這一文化意義得以發(fā)揮。但是學(xué)者對(duì)于“民間”——非遺的實(shí)施者與擁有者有自己的想象，他們重視文化記憶的“本真性”，希望承擔(dān)文化記憶的傳承人與民眾維持原貌，重視其“真實(shí)性與完整性”[18]?？傊?，他們對(duì)于文化記憶之特性、文化邏輯的探求與地方政府文化展示的期望有著一定距離，同時(shí)對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擁有者亦是“他者”。

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)范疇，學(xué)者們眾說紛紜，莫衷一是。趙麗明在訪談百歲老人周有光的時(shí)候，問他什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，什么不是的時(shí)候，周老回答：“這個(gè)很難用一個(gè)定義來框?！靡粋€(gè)定義來框定一個(gè)圈圈，是很困難的?！盵19]非遺本身就是紛繁復(fù)雜的，有些學(xué)者將“民俗”與中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)之“風(fēng)俗”等同，忽略民俗的“知識(shí)(lore)”性，對(duì)于民眾知識(shí)的傳承與民眾知識(shí)的文化邏輯視而不見。學(xué)者很少關(guān)注傳統(tǒng)社會(huì)中的知識(shí)與技術(shù)傳承，如蠶桑紡織、造紙、房屋橋梁建筑、制酒業(yè)、釀醋業(yè)、民具等，但這些生活技術(shù)卻是在現(xiàn)代化、城市化語境中最易消失的部分。中國(guó)傳統(tǒng)技術(shù)的相關(guān)文化記憶與知識(shí)體系本就難以進(jìn)入國(guó)際技術(shù)體系、學(xué)術(shù)視野與文化展示，這樣的研究格局進(jìn)一步加劇了這一情形，其直接后果將是中華民族優(yōu)秀的技術(shù)經(jīng)驗(yàn)漸趨消逝。也就是說，學(xué)者會(huì)有意無意地影響哪些文化項(xiàng)目會(huì)被列入非遺，哪些文化元素會(huì)被推廣甚至從而影響地域文化記憶的建構(gòu)。

三

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，其核心就是傳承，而傳承的重心就是——人。因此對(duì)于非遺而言，最重要的部分當(dāng)屬民眾這一股力量，他們是列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擁有者與實(shí)施者，是文化記憶的實(shí)踐者。這一群體不是整齊劃一的，從身份與文化角色而言，他們可以分為非遺傳承人與普通民眾。他們的角色與文化身份不同，對(duì)于文化的記憶以及文化的傳承也不同。

關(guān)于文化身份的概念，跨文化交際學(xué)者們從不同角度對(duì)其進(jìn)行了定義。Yep認(rèn)為身份是個(gè)體在特定的社會(huì)、地理、文化和政治語境中的一種自我觀念(self-concept)，是身份賦予了個(gè)體以人格和自我[20]。身份在此更注重的是“文化”。文化身份的提出也是緣起于不同文化的互動(dòng)與交流。非遺傳承人與普通民眾，雖然處于同一文化區(qū)，是同一文化的實(shí)踐者，但是由于政府、學(xué)者等外在因素的參與，他們?cè)谖幕兴缪莸慕巧霈F(xiàn)差異。

非遺傳承人，目前政府與學(xué)界已經(jīng)達(dá)成共識(shí)，他們屬于非遺保護(hù)的核心。從政府而言，國(guó)務(wù)院辦公廳2005年11月頒布了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》(國(guó)辦發(fā)〔2005〕18號(hào))，其中提到了“為有效保護(hù)和傳承國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鼓勵(lì)和支持國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人開展傳習(xí)活動(dòng)”[21]。迄今為止，文化部公布了四批國(guó)家級(jí)傳承人名錄，這些人成為政府認(rèn)定的“傳承人”。有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的研究，學(xué)者已從法律認(rèn)定、民間、官方等層面論述了當(dāng)下傳承人認(rèn)定存在的一些問題以及對(duì)非遺傳承的影響。本文重點(diǎn)闡述的是傳承人在非遺項(xiàng)目傳承以及地方文化記憶展示中的角色與文化身份。傳承人有些擁有多重身份，有些本身就是民俗學(xué)者，如滿族說部的傳承人，有的則是當(dāng)?shù)孛袼拙ⅲ丛谝欢▍^(qū)域內(nèi)的民俗活動(dòng)中，有名聲、有影響力的參與者，以及可以與地方權(quán)力機(jī)構(gòu)進(jìn)行有效溝通的民俗活動(dòng)采納者[22]。在此，對(duì)這些特殊身份不再具體區(qū)分，統(tǒng)一于“傳承人”這一文化角色。傳承人由官方認(rèn)定以后，重點(diǎn)在于文化身份的改變，他們從此進(jìn)入官方的話語體系。他們有相應(yīng)的政府補(bǔ)貼，以及傳承義務(wù)，這在一定程度上提高了他們的文化傳承積極性，但另一方面他們被納入地方政府文化記憶展示的新秩序，他們所處的文化空間、傳播秩序以及傳承方式都發(fā)生了變化。如很多地域成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)所，讓傳承人成為培訓(xùn)師，這改變了師徒傳承方式，同時(shí)也消解了很多文化的“神圣性”，如廣東番禺區(qū)沙灣“飄色”。*“飄色”是一種融戲劇、魔術(shù)、雜技、音樂、舞蹈于一體的古老民間藝術(shù)。起源于明末清初的廣東，目前主要流行于廣府地區(qū)。“飄”是指脫離地面，有凌空飄逸之意，“色”即飾，謂精心巧妙的偽裝。所謂“飄色”，即由若干人推著一座裝飾華麗的“色板”，色板上由一個(gè)或若干個(gè)精心裝扮的色仔(兒童)扮演戲曲、神話、傳說等形象。參見劉曉春《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的若干理論與實(shí)踐問題》，載于《思想戰(zhàn)線》2012年第6期，第53-60頁。由于文化身份的變化，非遺傳承人更多進(jìn)入公共文化視野，成為學(xué)者的研究對(duì)象或者研究合作人，他們自我或被“他者”貼上本地文化記憶實(shí)踐者標(biāo)簽，有的甚至將“代表性”轉(zhuǎn)化為“權(quán)威性”。另一層面，他們的文化知識(shí)體系，與政府認(rèn)定、學(xué)者理論體系都不同，他們的“地方性知識(shí)”很多時(shí)候不被現(xiàn)代知識(shí)體系認(rèn)可，而且他們的知識(shí)在文化記憶傳承中，會(huì)被屏蔽或改變。如上世紀(jì)80年代三套集成調(diào)查中，湖北苗族、土家族中有一類獨(dú)特的民歌——田歌，在湖北漢族以及苗族、土家族等少數(shù)民族中流傳數(shù)量非常多，并且有一些形式已經(jīng)形成一定的系統(tǒng)，如薅草鑼鼓，因此單列[23]。鶴峰的“山民歌”被歸入“田歌”，“山民歌”的名稱從此在官方話語體系以及“非遺”保護(hù)中消失，但是2011年筆者到湖北鶴峰調(diào)查中，只有文化館的工作人員知道“鶴峰田歌”，當(dāng)?shù)馗枋峙c民眾并不知道鶴峰田歌。這就是兩種知識(shí)體系差異造成的，“山民歌”在現(xiàn)代知識(shí)體系中被遮蔽，“山民歌”相應(yīng)的認(rèn)知與文化記憶也被改變。

傳承人，作為文化記憶的實(shí)踐者，他們是地方文化記憶傳承的靈魂人物，在當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府保護(hù)體系中，如何更好地發(fā)揮他們這一文化意義，呈現(xiàn)并提升他們的地方性知識(shí)，成為當(dāng)下及今后非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)至關(guān)重要的問題。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中，普通民眾的文化身份變化不定。正如霍米·巴巴所歸納的身份認(rèn)同條件：存在須相對(duì)于他者；身份認(rèn)同之所同時(shí)是分裂之所；認(rèn)同問題從不是對(duì)先驗(yàn)身份的認(rèn)同，而始終是身份形象的生產(chǎn)過程[24]。在地方政府文化展示或文化資源開發(fā)中，如旅游開發(fā)或主題文化展，普通民眾一般認(rèn)為這種文化展示與他們無關(guān)。但是相對(duì)于外來者而言，他們是文化的擁有者，具有集體文化身份。另一個(gè)意義上講，他們對(duì)于某一地域文化記憶的呈現(xiàn)與展示貢獻(xiàn)最大，他們有意無意地會(huì)帶著他者(親戚或游客)迎合文化展示。他們對(duì)于文化記憶的內(nèi)在邏輯并不熟悉，對(duì)于這種活態(tài)歷史的展示，他們不僅是向外來者提供了某種表達(dá)，而且同樣也面向內(nèi)部——文化的展示者，他們也是文化的“他者”?！拔幕倪吔缇哂须p面性，外部/內(nèi)部的問題應(yīng)該自身是一個(gè)混雜的過程，將新‘民眾’融合到國(guó)家之中，從而生成其他的意義場(chǎng)所……這種‘不完全意義’所產(chǎn)生的是將邊界和界限轉(zhuǎn)化為一個(gè)居間的空間，而文化和政治權(quán)力的意義在該空間內(nèi)得以協(xié)商?！盵25]如果地方政府或相關(guān)學(xué)者在文化展示中，將他們納入文化展示的空間，而不僅僅是讓他們交出自己的“文化空間”與“文化記憶”，而是邀請(qǐng)他們參與文化展示，甚至進(jìn)行指導(dǎo)[26]，參與文化記憶建構(gòu)的過程，他們會(huì)逐步將這一記憶內(nèi)化。這也就徹底將當(dāng)?shù)孛癖姀谋粍?dòng)的“被參觀者”轉(zhuǎn)化為文化記憶展示的參與者、建構(gòu)者，從而會(huì)大大改觀當(dāng)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。當(dāng)然其中關(guān)涉文化教育與文化自覺，不會(huì)一蹴而就，當(dāng)下非遺保護(hù)離這一文化愿景尚有距離。

總之，在當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境中，地方政府、學(xué)者與非遺的承載者——當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于非遺的理解不同，他們的文化價(jià)值取向也不同。地方政府在國(guó)家規(guī)范性保護(hù)體系下，注重文化記憶的展示以及資源轉(zhuǎn)化；學(xué)者則是非遺保護(hù)積極的推動(dòng)者、參與者，他們參與某些文化記憶的建構(gòu)，重視地域文化記憶的內(nèi)在邏輯，但他們相對(duì)于非遺依然是“文化他者”，再加上自身理論知識(shí)體系與地方知識(shí)系統(tǒng)的差異，他們追求的“文化原貌”與文化本真性只能是文化愿景，還有一些地方文化經(jīng)驗(yàn)被屏蔽于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)系統(tǒng)之外；民眾是非遺真正的實(shí)踐者，是文化的承載者，他們因?yàn)槲幕矸菖c文化角色不同，有著傳承人與普通民眾的差異，只是希望在今后非遺保護(hù)中，可以觀照到這一沒有話語權(quán)的力量，真正全方位推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，將不同的“文化記憶”貢獻(xiàn)給世界，促進(jìn)文化的多樣性。通過非遺保護(hù)，凝練中華民族優(yōu)秀文化因子，塑造中國(guó)在全球的文化形象，同時(shí)也為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”。

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(責(zé)任編輯李曉麗責(zé)任校對(duì)張瑞珊)

[收稿日期]2016-06-23

[基金項(xiàng)目]本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“國(guó)家話語與民間文學(xué)的理論建構(gòu)(1949—1966)”(項(xiàng)目編號(hào)：13CZW090)的階段性成果

[中圖分類號(hào)]G122

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1001-5140(2016)04-0116-06

[作者簡(jiǎn)介]毛巧暉(1975—)，女，山西襄汾人，副研究員，博士，湖北省普通高校人文社科重點(diǎn)研究基地巴楚藝術(shù)發(fā)展研究中心特聘研究員，主要從事民間文學(xué)學(xué)術(shù)史研究。