劉魁
一百多年前,當(dāng)人們還沉浸在對自然界的征服取得巨大成功的喜悅之時,恩格斯就曾特別警告人們:“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都報復(fù)了我們?!倍鞲袼惯€列舉了人類社會發(fā)展史上許多例子來說明這一點。例如:美索不達(dá)米亞、希臘、小亞細(xì)亞以及其他各地居民,為了想獲得耕地把森林都砍光了。但是他們夢想不到,這些地方竟因此成為荒蕪不毛之地,因為他們使這些地方失去了森林,也失去了積聚和貯存水分的中心。阿爾卑斯山的意大利人,在山南砍光了森林。他們沒有料到,這樣一來,他們摧毀了高山畜牧業(yè)的基礎(chǔ)。他們更沒有預(yù)料到,他們這樣做竟使山泉在一年中的大部分時間枯竭,而在雨季竟使兇猛的洪水傾瀉到平原上。恩格斯從中得出結(jié)論,“每一次勝利,在第一步都確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果,但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎意料的影響”。這就是人們熟知的恩格斯的“自然界的報復(fù)論”。
今天,人類面臨嚴(yán)峻的生態(tài)危機(jī)、資源短缺、環(huán)境污染,尤其是面臨嚴(yán)峻的氣候變暖威脅,再次證明了恩格斯的卓越見識:人類在肉體與精神上都是隸屬于自然界的,人類對自然界每一次干預(yù)的巨大成功都會招致自然界的報復(fù)。用當(dāng)今系統(tǒng)哲學(xué)的話說,自然界是具有自我修復(fù)、自我平衡機(jī)制的自組織系統(tǒng),人類及人類社會屬于這一自組織系統(tǒng)的一個組成部分,人類對自然界的征服就是對自然界平衡的干預(yù)與破壞,這不是來自外在的干預(yù)與破壞,而是來自內(nèi)在的干預(yù)與破壞,是自然系統(tǒng)的漲落機(jī)制的一個構(gòu)成部分,自然系統(tǒng)最終會自我修復(fù)以建立新的平衡。僅僅在擬人的意義上,我們可以稱之為“自然界的報復(fù)”。
在恩格斯生活的年代,科學(xué)技術(shù)正處在高歌猛進(jìn)的時代,人類在征服自然的道路上一步步取得輝煌的勝利,所以他也只是提出了嚴(yán)正的警告,可是,在當(dāng)代,人類面臨嚴(yán)峻的生態(tài)危機(jī),人類在地球上的可持續(xù)生存已經(jīng)成為一個嚴(yán)峻的問題。
如何應(yīng)對嚴(yán)峻的生態(tài)危機(jī)與工業(yè)發(fā)展的危機(jī),如何應(yīng)對“自然界的報復(fù)”,如何適應(yīng)新的環(huán)境、建立嶄新的生態(tài)文明,這是我們面臨的時代主題。在這個問題上,目前學(xué)術(shù)界大致有三種不同的方案,一種是“工業(yè)生態(tài)化”的方案,這是一種主流的發(fā)展方案,世界各國大多都在走這條道路。其核心主張是大力發(fā)展生態(tài)科技,加強(qiáng)環(huán)境保護(hù),利用市場杠桿,發(fā)展綠色經(jīng)濟(jì),促進(jìn)工業(yè)文明的“生態(tài)化轉(zhuǎn)向”,其實質(zhì)是“工業(yè)發(fā)展的生態(tài)化”,其弊端在于著重解決工業(yè)發(fā)展造成的生態(tài)危機(jī),把生態(tài)文明等同于工業(yè)發(fā)展+綠色技術(shù)創(chuàng)新+環(huán)境保護(hù)+資源節(jié)約,沒有從現(xiàn)代性視角深層反思工業(yè)文明的不可持續(xù)性問題;第二種方案是美國生態(tài)馬克思主義學(xué)者福斯特(John Bellamy Foster)等人提出的生態(tài)社會主義方案,這一方案雖然較上一方案比較徹底,從現(xiàn)代性和資本主義制度視角進(jìn)行了深刻反思,但是,其方案的可行性遭遇嚴(yán)重的質(zhì)疑,因為該方案的前提是推翻資本主義制度,在目前資本主義還具有較大潛力、社會主義發(fā)展還處于弱勢的情況下,其可行性令人遲疑。此外,該方案還具有生態(tài)中心主義的缺陷,把人與其他生物同等對待,在一定程度上忽略了人類在自然系統(tǒng)中的特殊價值這一客觀事實。第三種方案就是美國著名學(xué)者小約翰·柯布(John B. Cobb Jr)等人倡導(dǎo)的“建設(shè)性后現(xiàn)代”方案,目前又改稱為“有機(jī)馬克思主義”方案,它強(qiáng)調(diào)拋棄西方現(xiàn)代性,拋棄普適性思維,強(qiáng)調(diào)理論的開放性、過程性、境遇性與局域性,把懷特海的過程思想、中國古代的生態(tài)智慧與馬克思主義的社會主義思想有機(jī)結(jié)合起來,建設(shè)一種超越西方現(xiàn)代性的、具有地方性的、開放性、多樣性的生態(tài)文明。該方案具有啟發(fā)性與建設(shè)性,在理論上也很深刻,但仍然缺乏可操作性,還在探索過程中。畢竟全球有各種類型的古老文明,學(xué)者們難以徹底把握,只能提出一些原則性的抽象主張。對于這個問題,由于歷史的局限性,恩格斯也只是從唯物主義視角提出了認(rèn)識自然規(guī)律、“自然報復(fù)”問題,還需要我們結(jié)合當(dāng)代人類的工業(yè)文明的危機(jī)進(jìn)一步探索。
從系統(tǒng)論的角度看,恩格斯的“自然界的內(nèi)在報復(fù)”思想是一種樸素而又深刻的系統(tǒng)哲學(xué)思想,不過,受近代科學(xué)的局限,恩格斯主要還是從反映論角度思考自然系統(tǒng)的運(yùn)作機(jī)制及其內(nèi)在規(guī)律問題。當(dāng)我們至今還沒有完全掌握自然系統(tǒng)的內(nèi)在機(jī)制及人與環(huán)境互動的內(nèi)在規(guī)律時,我們可以考慮借鑒中國古代的“天人合一”思想(恩格斯的“自然界的內(nèi)在報復(fù)”本身也可以看成是一種近代唯物主義形式的“天人合一”思想),從“天地之大德”、“天人合德”角度探討生態(tài)文明建設(shè)的“中國道路”,為人類超越工業(yè)文明、建設(shè)嶄新的生態(tài)文明進(jìn)行理論探索。
長期以來,人們進(jìn)行生態(tài)文明建設(shè)時往往不自覺地突出了生態(tài)保護(hù)的內(nèi)涵,尤其突出強(qiáng)調(diào)其中的資源節(jié)約、環(huán)境保護(hù)、注重自然生態(tài)恢復(fù)的內(nèi)涵,在相當(dāng)程度上忽略了其中“文明建設(shè)”的內(nèi)涵。從語義上說,“文明”相對于“野蠻”而言,文明意味著對生命、人格、德性與法律制度的尊重,而不是相反,否則就是野蠻。工業(yè)文明的野蠻性體現(xiàn)在何處?這是時代發(fā)展的否定之否定的關(guān)鍵所在,也是生態(tài)文明的生長點,否則,我們永遠(yuǎn)身處工業(yè)文明的迷宮中,不知所求?
從根本上說,生態(tài)文明建設(shè)是一種不同于工業(yè)文明時代的文明建設(shè),它不僅僅是對工業(yè)文明在發(fā)展方式上的的反思與補(bǔ)救,更重要是對工業(yè)文明的野蠻性的否定,是農(nóng)業(yè)文明的否定之否定。相對于農(nóng)業(yè)文明而言,工業(yè)文明在自由、民主、人權(quán)方面是一種文明的進(jìn)步,盡管是具有階級性的文明進(jìn)步。但在發(fā)展與進(jìn)化的方式問題上,工業(yè)文明具有典型的野蠻性,技術(shù)霸權(quán)、生態(tài)殖民主義、尤其是社會達(dá)爾文主義,實際上是工業(yè)文明野蠻性的典型表現(xiàn)。近代以來,人們忽略了技術(shù)進(jìn)步與文明進(jìn)步的差異,把技術(shù)的進(jìn)步混同于文明的進(jìn)步,實際上,技術(shù)進(jìn)步只是為文明進(jìn)步提供了生產(chǎn)保障,但不等于文明的進(jìn)步。文明的進(jìn)步可以體現(xiàn)在技術(shù)的先進(jìn)上,但技術(shù)的先進(jìn)并不一定意味著文明的先進(jìn),工業(yè)文明的技術(shù)霸權(quán)與殖民主義就是典型的例證。可惜,長期以來,我們忽略了二者之間的差異,混為一談,以致找不到工業(yè)文明的突破點、生態(tài)文明的生長點。
在這點上,我們可以借鑒中國古代文明。按照中國古代《周易》的思想,“天地之大德曰生”,“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇”,也就是說,天地之間最大、最高的道德是萬物順應(yīng)天時地利,生生不息,生長收藏,循環(huán)往復(fù),日日更新,綿延不絕。人類有德性的仁人君子,其德性要與天地生化萬物的德性相契合,不僅使萬民安生,也是萬物安生,順應(yīng)日月更替四季循環(huán)之時序,繁衍生息,綿延不絕。從工業(yè)文明面臨生態(tài)危機(jī)的根源角度看,天人合德,生生不息,才是生態(tài)文明的生長點。
鑒于人類面臨生態(tài)危機(jī)與生存危機(jī),我們必須按照《周易》的這種“天人合德”的思想邏輯,重建本體論、認(rèn)識論、價值論與治理論,從無機(jī)宇宙論走向有機(jī)宇宙論,從主體認(rèn)識論走向生態(tài)認(rèn)識論、從個體主義走向共同體主義,從“野蠻發(fā)展”走向“文明共生”,反對技術(shù)霸權(quán)與生態(tài)殖民主義,反對發(fā)展主義、經(jīng)濟(jì)主義,倡導(dǎo)發(fā)展正義、生態(tài)正義,超越資本主義與傳統(tǒng)的社會主義,實現(xiàn)社會主義的生態(tài)化、本土化與人本化,為全球生態(tài)文明建設(shè)開辟一個新的發(fā)展方向。